이 글은 김치규 교수가 2013년 5월 25일 한양대에서 열린 예이츠 국제학술대회의 플레너리 세션의 주조연설이다. 그는 고려대에서 예이츠, 엘리엇, 히니를 오래 동안 강의해왔다.

셰이머스 히니는 여러 비평적 산문을 통해 시와 시인에 대한 자신의 관점을 드러내고 있다. 그에 따르면 시는 복잡다단한 현실에 목소리를 부여하여 결국 다른 어떤 것으로도 규명할 수 없는 현실의 복잡한 실체를 드러낸다. 그리고 그 과정에서 시인은 언어가 지닌 다중적인 의미 전달의 특성을 통해 결코 단순화할 수 없는 현실의 내면을 진실에 가깝게 제시한다. 특히 히니는 자연과 인간이 맺는 상호 관련성을 자신의 시의 주요한 틀로 삼는데, 이를 통해 시인은 자연의 생명력을 고취시키는 존재임을 암시한다. 시와 시인에 대한 그의 관점은 점점 더 실용성과 경제성을 강조하는 요즘의 풍토에서 시의 대사회적 역할을 제시하는 한편, 예술로서의 존재성을 강조하여 시와 시인에 대한 본래적 의미를 성찰하게 한다.

북아일랜드의 민족주의 시인으로 알려진 셰이머스 히니는 「산사나무 등」과 「사물의 응시」에서 보편성을 향한 새로운 시적 정체성 찾기의 출발을 예고한다. 히니의 이러한 시도는 「산사나무 등」에서는 자기 성찰과 북아일랜드의 우화적 재현과 같은 객관화 전략으로 드러난다. 또한 「사물의 응시」에서는 경계라는 이미지를 이용하여 북아일랜드의 상황을 고정된 하나의 관점이 아닌 다층적인 관점으로 응시할 것을 이야기한다. 이러한 노력을 통해 히니는 지역주의를 극복하고 보편성에 접근하고자 한다.

본 논문은 예이츠와 히니 시를 갈등과 그것에 대한 해결이라는 관점으로 읽고 분석해 그 두 시인이 경험했던 갈등과 그 해결법에서 공통점과 차이점을 고찰한다. 그런데 그들의 갈등은, 예이츠의 경우에는 그가 1920년대 현대 아일랜드 초기 독립을 위해 싸웠던 시기 그가 앵글로 아이리쉬였다는 점에서 주로 파생되었고, 히니는 1960-70년대의 북아일랜드 사태 때 영국령에 살았던 카톨릭 아일랜드 인이란 점에서 주로 기원한다. 그런데 그들 자신의 갈등을 풀어 가는 해결법에서 두 시인은 모두 아일랜드인의 영혼의 중심인 “이시나흐”를 추구했다는 공통점이 발견된다.

With Spivak’s term “subaltern” the purpose of this paper is to present a relationship between post-colonialism and feminism in Irish literature, and to demonstrate the feminine images represented in modern Irish contemporary texts. The Irish literary society tends to regard the minority women as the inferior one in the process of de-colonization. But the feminie writing is try to overcome the established attitude in post-colonial literature. At this juncture, Heaney, rather than focusing on particular events from colonialism to post-colonialism, concentrates primarily on the receptivity, remembering subaltern’s life, history, territory, and tongue of native women. His writing is not from the post-colonial literary tradition but from the native receptivity toward the women's life and its reality. Finally, through the reception of the feminine writing with the appropriated de-colonial writing, we should address “the women” represented in post-colonial text as the subaltern subjectivity.

At the year Yeats died(1939) Heaney was born. It seems to say a meaningful relationship of the two poets who had achieved a great poetic success at the early and later 20th century. Yeats’ poems are full of folk tales and heroes of old Ireland to inspire their rational pride. Heaney also tried to take poetic themes from Irish local nature. The lake of Yeats and the bog of Heaney are good examples of their localism. In Yeats’ poems, the lake is a symbol of his love for the native and a kind of spiritual home where young Yeats fell in deep imagination of fairy stories. But Yeats did not try to express his homeland in realistic style. For Heaney, the bog is a good symbol which tells the tragic Irish history and people. Its hardening crusts on the surface look like those of bruises of tragic history of Ireland. The deep sinking bog is also telling the poor Irish lives. In his “The death of a Naturalist” and “Private Helicon” we can feel his typical localism. In “Digging” and “Follower” we can read the love for his family. Comparing these two poets we can conclude that Yeats is rather dreamy and Heaney realistic.

Motivated with thinking of a new literary theory so called diaspora, the purpose of this paper is to explore Heaney’s postcolonial writing as he misreads the myth in decolonized Ireland. The relationship between the decolonial discourse and diasporic theory is riding on a current issue in writings. I assume that a growing interest among readers reflects this prevailing term for his work. His writing method and idea owe more to diasporic attitude in the respect that he subverts the established Irish myth. Heaney have been witnessed historical moments of Irish reality so he broke the fabricating historical myth. Heaney explored the traditional literature in Ireland, characterized by the effects of the experience of colonization and a sense of intellectual and spiritual deprivation. By way of this historical experience of authentic decolonization of his mother land, Heaney's writing became, more and more, politicized against the crisis which the repressive force of imperialism caused to occur. Under this traumatic disasters of Ireland, Heaney’s poetic quest makes him the practical struggle against the colonial power in a poetic way. And he creates a new decolonial place. It could be said that the poet attitude like that is diasporic writing as a new writing one.

Yeats and Keats differently introduced their notions of time circulation and eternal life. One expressed limitations of human which could be overcome by art. And the other introduced time flowing in harmony and peace. And in one poem, we can see something lively such as young people, birds, trees, salmon-falls, and in the other poem we can find laziness and leisure. However, there is some similarity in that they introduce the subjects of circulation of life and eternal life. Yeats shows the passage of time by the Great Wheel or gyre which develops in the course of formation, fullness, decline. And Keats also presents the passage of time by using the phrases such as “swell the gourd,” “plum the hazel shell,” “warm day will never cease.” These symbolize swelling and continuance of time. So we can find the way how time is flowing in their poems. In Yeats's “Sailing to Byzantium,” time travels from a youth to an old age, and in “To Autumn,” time travels from summer to autumn. In this circulation Yeats's immortality can be reached by the media of art. And Keats gets it by the circulation of seasons. So one continues to voyage with eagerness for Byzantium in which he could find his everlasting life through the mosaic of 15th century, and the other comfortably waits for next seasons. Two poets respectively develop their poems in different ways, but they finally achieve the same subjects of ever-lasting life in the passage of time. In conclusion, Yeats pursued immortality by separating spirit from the body, because the flesh would be decayed. On the other hand, Keats thought that the immortality could be acquired by being one with time. Unlike Yeats's “Sailing to Byzantium”, Keats's “To Autumn” has a tendency to keep harmony and reconciliation, instead of confrontation. Therefore, autumn enjoys “sitting,” and “asleep” without haste.

Seamus Heaney’s “Station Island” has been viewed as a psychological drama in which Heaney explores alter-egos that he might have become. Such an approach becomes more complicated if we consider that the stage of the drama is Ricoeurian typology of mnemonic phenomena where the narrator “I” is splitted into the subject in the process of recollection and the self fixed in the pure memory. According to Paul Ricoeur, the epistemological process of recollection involves the evocation of past memories at the present moment, so that the subject-in-recollection imagines the self fixed in the pure memory to be “the other than self” and relives past memories as if real. In this sense, Ricoeur argues that memory exists in the typology of mnemonic phenomena as memory-images and that the subject-in-recollection tend to imagine the past in the way he can satisfy his desire. Likewise, in “Station Island” Heaney’s narrator “I” re-imagines his past memories as if they were memory-images and re-lives past feelings as “the other than self.” By becoming “the other than self” in the process of recollection, he reviews the burden of a national poet and finally accepts the limitation of his fellow Irish people as well as his own self. For Heaney, accepting the limitations and scars as they are becomes the foundation for love, friendship, and goodness toward his people because it lets him realize reasons for the necessity of co-dependency and reciprocity.

Motivated with the poetic utterance that "all this is signified by their language" as Heaney's own word, this essay shows that Seamus Heaney, not just by resisting past colonial domination with a decolonial literary system, has successively served for playing the colonial language in his poetic representation and finally achieved the poetic autonomy. Under and after the colonial experience, Most of Irish poets have continually struggled against English political system and its language as a colonial one. But Heaney has consistently defended poetry as agent for redressing injustices in the corrupt world and at the same time as something to be re-established and celebrated in his own right. The process of Haney's quest for playing colonial language of his Irish identity as a poet can be effectively understood by examining the way in which he employs the poetic of redress. The main subject of Heaney's poetry is to find out his Irish identification with the past linguistic tradition and its continuity. The subject is linked with the questioning of how to turn to playing the colonial language between English language and Irish language so called Gaelic which has been dominated by the ideology of colonialism. The major focus of this essay is in his redress of poetic language and playing colonial language as well as how he appropriate language in his poetry. In this regard, This essay tries to search for the true linguistic attitude which Heaney has made every effort to materialize in his poetry. In short, Heaney's poetics can help his writings maintain the positionality of the decolonial dicourse and the decolonial literature.

The essay attempts to rethink the widely acknowledged notion that the ecologial writing is a minium writing weapon to tackle the European writing and limit of modernity. Most of the intellectuals paying attention to decolonial theory have arrived in limited ideas about the recent decolonialism. As a result, the recent debates on decolonialism have been deployed under the assumptions that the so-called "troika of decolonial theory" advocated by Frentz Fanon, Edward Said, and Homi Bhabha. From the point of view, the essay thus purports to demonstrates that the unfamiliar theory ecology and ecological writing is widely helping to overcome the limit of established decolonial wiriting and interpretation of text. To do this, from a ecological viewpoint, the essay attempts to re-read the irish text and Irish decolonial poet Seamus Heaney's poem "Gifts of Rain," who was awarded a Nobel Prize for Literature in 1996.Heaney concentrates primarily on the origin and mother land of the conflict in "Gifts of Rain" through elegiac poems celebrating the identity, history, territory and tongue of his irish people. But his imagination and attitude of writing is based on not just a decolonial method and idea but a ecological preoccupation on his "Mother Land." He looks forward to finding out integrated moments in his land beyond the political, religious, and topological separations. From the viewpoint of the ecological attitude, he finally enters into the deterritorial region against its dichotomous and counter-discursive tendency in decolonialism. Roughly speaking, some say that this new writing and epistemological method is just a utopian thought, but his ecological writing suggests that this is the most effective and creative means of making a new writing code and poetics moving from silent spectator to speaking actor/actress in the world.

This paper is trying to read the text with the current theory decolonialism. To this, The writer adopted the text Seamus Heaney's early poetry Death of a Naturalist. Seamus Heaney is known to be the most important poet since W. B. Yeats as a winner of Nobel Prize for Literature in 1995. I assume that a growing interest among readers reflects this prevailing enthusiasm for his work. His method and idea owe more to decolonial attitude more than that of naturalist or romantist. This seems to be an attractive factor to draw a reader's attention. In fact, his poetry has the proper qualities to absorb the devotees of 'decolonialism' still dominant in dealing with the poetry. Decolonialism as a literary theory is becoming an influential textual strategy rather than remaining as one of the academic master discourse. So far, the established textual reading theories have been closely related to logocentrism, and they failed to be acknowledge as objective way of reading. For this reason, the decolonialism has an important implication in the sense that it subverts the colonial ideology within the context of colonized society, and at the same time, reconstructs counter-discourse to find out self-identity and decolonized space. Meanwhile, Heaney have been witnessed historical moments of the death of his mother land, Ireland as well as of the Irish people, as the history of Ireland manifests. In doing so, the Irish people broke the cycle of imperial situation. The consciousness of them became consciousness of the nation. By way of this historical experience of authentic decolonization, Heaney's aesthetics became, more and more, politicized against the crisis which the repressive force of imperialism caused to occur. Under this traumatic disasters of Ireland, Heaney's poetic quest makes him and practical struggle against the colonial power in a poetic way. The main subject of his poetry is to find out his Irish identity with the past tradition and its continuity. The subject is linked with the question to find out the Celtic identity between the past and the present which is dominated by colonialism. To regard this, this paper analyses Heaney's text focusing on the decolonialism expressed by his poetry. I try to examine the process of his poetic writings and its attitude against English colonialism. To do this, My major interest is in his Celtic myth and language employed in his poetry. And I attempt to search for the true Irishness which Heaney makes every effort to materialize the reality of Ireland in his poetry. To conclude, the decolonial discourse and its textual strategy has an tactics and also has an important implications that lay bare the dominant ideology hidden by the seemingly impersonal intention of colonialism.

아일랜드와 우리 대한민국은 거의 같은 시기인 20세기 초반에 독립운동이 있었고 또한 20세기 중반이라는 거의 같은 시기에 공화국의 형태로 재탄생했지만, 아직까지 국토의 완전한 회복이 이루어지지 못하고 서로 다른 국가나 체제로 분리되어 있으면서 통합된 한 국가가 되려는 꿈을 버리지 못하고 있다. 아일랜드의 통합은 종교, 인종, 정치 문화적 색채의 차이점 때문에 우리의 통합보다 더 어려울 수도 있겠지만, 다른 한편으로는 800년 이상의 혼종화 현상과 이민 그리고 유럽연합으로의 정체성을 확장시킨 점 때문에 다양성을 수용함에 잘 훈련됨으로써 지역화와 세계화의 조화 속에서 그 갈등이 더 쉽게 풀릴 수도 있다고 생각한다. 대한민국의 경우는 단일 민족, 단일 문화 때문에 더 쉽게 통합될 가능성이 있으나 아일랜드의 경우와 달리 자유와 전제라는 극단적인 이질적 정치체제와 지역적 색채화만을 수용하려는 민족주의가 정치적 봉건화를 지탱시켜 세계화로부터 고립될 수 있는 위험성을 안고 있다. 또 다른 위험요소로는 통합의 과정에서 이루어지는 필수적인 사항으로 탈식민화을 위한 저항과 곧 이어 헤게모니 싸움으로의 내전이 수반될 수 있다. 이 논문을 쓴 동기와 목적은 요사이 회자되나 그 정의가 정립되지 않은 ‘통일’이라는 용어 등을 미래에 바람직하게 정의내릴 필요성을 느꼈기 때문이고 이것을 위해 거의 같은 상황 속에서 바람직하게 발전해가는 아일랜드를 연구해 우리의 문제점을 해결해 보려함에 있다. 아일랜드의 현대 역사는 영국과의 탈 식민전쟁, 그리고 내란으로 이루어지는 시기에 있어 다수인 게일 카톨릭이 과거 지배층인 소수 앵글로 아이리시를 패배시키는 과정, 그 과정에서 수반된 정치와 문화적 측면에서의 민족주의 강화, 그 후에 유럽연합의 일원으로 지역화와 세계화의 조화등으로 정의내릴 수 있겠다. 특히 이 논문에서는 앵글로 아이리시 계급에 속한 예이츠와 회복되지 못한 땅, 북아일랜드의 소수파였던 히니라는 두 시인이 탈식민과 내전에 어떻게 반응했으며 그들이 어떤 식으로 해결을 원했는가를 알아보기 위해 그들의 시를 다시 읽어보고, 한 국가 안에 존재하는 서로 다른 계급의 두 시인이 통합 아일랜드에 대해 지녔던 의견의 차이와 공통점을 찾아내어 우리의 가장 바람직한 통일론을 모색하려 했다. 그런데 두 시인의 가장 큰 공통점은, 종교와 인종면에서 지배, 피지배의 차이가 있을지라도 그 둘 모두 정치, 종교, 인종에 있어 자신들이 속한 공동체의 편견을 극복하고 문화적 공동기반을 다지려 했고 또 시인과 예술의 자유를 추구한 점일 것이다. 한편 그 둘 사이의 차이점은 그 방법론에 있었다. 예를 들면, 그 둘 다 종교와 인종의 편견을 뛰어넘으려는 의도로 조상의 뿌리를 켈트에서 찾을 지라도 아일랜드 자치국의 성립과 더불어 기울어가는 앵글로 아이리시에 속한 예이츠는 처음에는 카톨릭 민족주의 색채를 수용하지만 후기에는 기우는 신교 앵글로-아이리시의 문화를 옹호하려는 균형감각을 고취시키려 했다. 한편 히니는 처음에는 억압받는 북아일랜드의 소수파로서 영국에 저항하는 민족주의 색채로 출발할 지라도 민족주의의 과격성과 카톨릭 공동체가 갖는 편견과 폭력을 배격하고 양심공화국으로의 통합아일랜드를 역설한다. 결론적으로 두 시인은 정치와 종교, 인종의 차이가 강화시킨 배타성보다는 문화적 유대감을 강화시키려는 화해와 상생의 의도를 갖고 있다. 이 둘 모두 지배 문화인 영국을 완전히 배제하지 않으면서 자신들의 정체성을 미국, 유럽으로 확장시켜 그 국수성을 지양해 갔음도 알 수 있었다. 즉, 이 두 시인에게서 민족주의는 문화적 정체성을 확립하는 일에 역점을 둔 것으로 그 과정에서 호전성과 배타성보다는 화해를 통해 식민화에서 파생된 이질성과 혼종을 받아들였기 때문에 지역성과 세계화를 조화시킬 수 있었다. 마지막 결론은 우리의 통합에도 국수적 민족주의와 맞물려 있는 정치적 봉건성으로의 퇴보보다는 지역과 세계화의 기류 속에서 문화의 정체성을 추구함이 선행되어져야 할 것이다.

최근 들어 지식인들 사이에서 가장 많이 논의되는 것은 ‘세계화’(globalization)에 관한 것이다. 이것은 정보 통신 발전에 힘입어 시, 공간이 가까워짐으로써 생긴 현상으로서 경제 문화의 국경선 넘기 및 ‘지구가족’ 이라는 동료애를 강조하는 특성이 있다. 한편 이것을 사회주의 국가의 붕괴로 인한 최근현상으로 보는 이도 있고, Anthony Giddens 같은 이는 그것을 15세기부터 확산된 자본주의의 연장 및 현대화, 서구화, 그리고 심지어는 미국화와 동일한 개념으로 정의 내린다. 따라서 이것 역시 현대화처럼 여러 문제점을 내포할 수 있다. 특히 오랜 식민으로 제 문화를 잃어버린 나라들에 있어서 ‘세계화’는 또 다른 형태의 식민화로 인식될 여지가 있기 때문이다. 이 논문은 ‘glocalism’을 이 거대한 세계화의 조류 속에서 살아남는 방법으로 제시하면서 가장 이상적인 모델을 찾아보려 했다. 그런데 세계화의 날개를 타고 아일랜드를 문학관광국으로 만든 현대 아일랜드 문학 역사는 이상적 ‘glocalism’의 한 예로 볼 수 있고 그 중에서도 그 구체적 예를 윌리엄 버틀러 예이츠와 셰무스 히니에서 찾을 수 있다고 생각한다. 그들의 시를 세 단계로 나눈다면, 그 첫 단계에서는 고유문화 및 민족 정신을 고취시키는 지역화(localism)를 강화시키는 단계이고, 두 번째는 자신의 문화가 갖는 ‘hybridity’를 인정하고 한편으로는 저변으로 평가되었던 자신들을 중심으로 이동하는 세계화(globalism)로의 확장단계다. 그리고 마지막 단계는 이 둘을 양립시킨 이상적 ‘glocalism’의 단계로서, 이 단계는 이제까지의 대립구조가 사라지는 ‘Utopia’를 만들 수 있는 가능성을 열어놓는다. 아울러 이 논문은 예이츠와 히니 시의 ‘glocalism’ 과정에서 포스트 콜로니얼 저항 담론도 함께 찾아 보려했다. 그런데 예이츠의 저항은 19세기말부터 20세기 문화 비평가들이 가졌던 산업자본주의 문화가 지닌 속악한 속물성에 대한 것이다. 그의 시의 첫 단계로부터 마지막까지 아일랜드고유의 지역문화의 우수성을 주장함으로써 지역문화의 세계화를 주장한다. 그러나 그에게서는 히니에게서 보여지는 상실감과 정치적 저항은 보이지 않는다. 셰무스 히니는 급진적 저항성을 띤 작가로 평가되지는 않지만 그의 시에는 정치적 저항과 억압에 대한 자유추구의 정신을 찾을 수 있다. 각 단계에 속하는 작품을 통해 구체적으로 검증한 결과 다음과 같은 결론에 이르렀다. 예이츠나 히니의 ‘glocalism’은 민족 고유문화 발굴작업을 통한 지배문화에 대한 저항에서 시작해 단순히 지배문화를 수용한 것이 아니고 주체적 사고하의 수용인 전유를 거쳐 세계화의 날개를 달았다. 그 다음은 지역문화가 지닌 편협성을 배제시켜 지배문화와 지역 문화를 양립할 수 있게 했고 새로운 창조가 가능한 호미바바(Homi Bhabha)식의 ‘a third space’(제 3의 공간)를 향해갔다. 즉, 이 두 시인의 ‘glocalism’ 단계에서 저항, 전유, 새로운 휴매니즘의 창조라는 포스트콜로니얼 저항담론을 찾을 수 있었다. 물론 예이츠의 경우에는 정치적 저항보다는 후기 산업사회와 문화에 대한 저항이었고, 전유에 있어서도 전유의 주체가 히니와 달랐다. 한편 이 두 작가를 통해 추론된 이상적 ‘glocalism’이란 무조건 세계화를 수용한 것이 아니고 지역주체들이 지역성의 장점을 발굴해 세계화 속에 내포된 억압에 유연하게 저항할 때 가능했다. 아울러 그것은 지역 문화가 갖는 편협성을 청산해 세계화와 양립시킬 수 있는 공간을 마련할 가능성을 제시할 때야 완전할 수 있음을 알 수 있었다.

In my article titled “Nationalism of William B. Yeats and Seamus Heaney in their early poetry: mythic nationalism and realistic national consciousness” which was published in The Journal of English Language & Literature Vol. 45 No. 3, I analyzed three among four factors of nationalism (implicated) in the two poets’ early poetry, that is, ethnicity, language, territory. This article deals with one remaining factor of nationalism, religion, in their middle poetry. Religion is so powerful an influence in Ireland that Irish nationalism can be considered Irish Catholic Nationalism. The political, religious, and economic conflicts between Anglo-Irish Protestants and Catholic Irish made Ireland divided into Northern Ireland and Southern Ireland, after Ireland was liberated from British imperialism in 1922. The native Irish who had lost even their mother tongue, Gaelic during the colonial period of almost 800 years ruled by the British Empire sought their national identity in Catholicism and made the religious oppression of Britain their centripetal force. To Yeats, religion was not a dogmatic faith of institutionalized religion but a field in which his imagination of the supernatural is allowed full play to go beyond the ephemeral real world to the eternal spiritual world. He set the Irish religious identity on Irish countrymen’s native faith in faerie, ghost, eternity of soul, and the world of magic expressed in Irish legends, folklore, myths, and oral traditions. He satisfied his hunger for the ultimate truth of universe with the Irish ancient faith in the mystical world of the everlasting soul and the visionary as well as various kinds of mysticism in the East and the West. The mystical religious identity of the native Irish emphasized by him anticipated the continuous collisions among him, the Catholic pulpit and Irish nationalists. His romantic belief in a heroic spiritual Ireland materialized his Irish Literary Movement and his idealized Anglo-Irish Ascendancy culture was far from the political nationalism of the middle class of Ireland, the political class of the people democracy. Seamus Heaney has also suffered from the conflict between his cultural․ political ideals which are fundamentally Ireland-centered and the political reality of the violent IRA (Irish Republican Army) which kills even civilians at random for the cause of nationalism. To Heaney the religious faith was a recognition of the deep value of the religious ritual and the Catholic ritual has been internalized in his feminine poetic sensibility of patience, humility, duty, discipline, guiltiness, grace, wonder, and the ritual supplication. The Irish religious identity he put an emphasis on was not the visionary mystic one of Yeats but the real one which has been internalized in the minds of the native Catholic Irish as “self-afflicting compulsions” and spiritual paralysis, especially in terms of political martyrdom complex in IRA and historical defeatism of Catholic priests in Northern Ireland. Both Heaney and Yeats opposed violence of nationalism and sought their ideal one. Religion has had a devastating influence on the two tribal struggle in Ireland so that the two poets refused the established Christianity and tried to enhance Irish republican nationalism to the genuine nationalism allowing the peaceful co-existence of the two races living in Ireland. Heaney demythodized Yeats’s myth of the political martyrdom and denied the religious halo of Irish nationalism as well as the mythodized force in the history of the Northern Europe. His quest of democratic co-existence of plural culture in Ulster seems realistic and idealistic solution of the Troubles in Northern Ireland.

This paper aims to explore the processes of poetic transformation of Ireland matter in W. B. Yeats and Seamus Heaney and compare the two poets’ characteristics of attitudes to Irish politics. Even though one does not have any idea of their poetic prepositions in their poetry, there can be some understanding of the relationship between each poet’s poetic material and his works of poem. Yeats and Heaney keep distances themselves from Ireland in their poetry as a man does to woman. Some critics’ attacks that the contamination of literary discourse by political statements points to the poetics of Yeats and Heaney, and those attacks are resulted from the notion of the identification of woman with the land, which are the characteristics of these two poets. To the tradition of romantic love poems Yeats admires the Ireland and its people and transforms them into a sort of mythology. That is to speak that love poems and patriotic poems are blended in Yeats. With this point of view one feels in reading Yeats’s poems the period after the Easter Uprising of 1916, like “Nineteen Hundred and Nineteen” or “Easter 1916” and “September 1913,” a terrible new beauty that changes the old political and moral landscape. He struggles to question the situations caused the bloody violences and sacrifices. With this questioning he mystifies the imagined or ideal community. The essential Yeatsian themes and attitudes sound through the earlier works of Heaney. He draws an analogy between the preserved bodies of human sacrifices in the peatbogs of Denmark and corpses on the streets of contemporary Northern Ireland. And He employs gender stereotypes and myths to describe the violent and depressive situations in Ireland in his poems. Sometimes he uses myths, whether of apocalypse or sacrifice. But he always takes a questioning stance toward the power of mythic signification. In “The Tollund Man” the speaker comprehends the transforming and eternalizing power of myth and he also recognizes that power as a ‘blasphemy’ because it averts his, and the reader’s, eyes away from the specific victims and from the horror of the individual violent act.With this focusing on the individual victims, Heaney gives voice to those victims who can no longer speak, not silencing their individual voices on favour of a single voice and eternalizing their mythic power.

예이츠와 히니 모두 노벨 문학수상자로서 아일랜드를 문화관광국으로 만든 공로가 인정되는 작가들이다. 이들이 이렇게 아일랜드를 문화 강국으로 만들 수 있었던 것은 민족 정체성확립의 강한 의지로 아일랜드 고유문화를 발굴했고 아울러 자신들의 고유문화에 영어와 영국문화를 접목시켜 세계화를 도모했기 때문이었다. 아일랜드 현대 문학은 정체성추구의 단계에서 지역화와 세계화를 함께 추구했다. 그런데 이 과정은 크게 다섯 단계로 요약될 수 있다. 그 첫 번째가 오스카 와일드, 버나드 쇼우에서 보여진다. 즉, 영국인과 영국가치를 패로디 하면서 영국인 보다 더 영국적인 행세를 하려는 단계이고 두 번째는 민족주의가 강화되는 시기에 영국 민족주의를 모방하는 단계이다. 세 번째는 이제까지 진행된 민족주의와는 다른 방식으로 민족의 특성과 양심을 추구하는 단계이고, 네 번째 단계는 민족주의와 세계화가 함께 추구되는 단계, 그리고 마지막 단계는 얼스터 사태 때문에 민족주의가 강화됨과 아울러 유럽공동체의 일원으로서 보편적 다원성 역시 확장되는 시기다. 그런데 예이츠는 두 번째 단계에 속하고 히니는 마지막 시기의 특성을 나타낸다. 히니의 중기 이후의 시들은 히니 자신 몰두 에서 밝힌 것처럼 예이츠의 영향을 크게 받았다. 이 두 작가는 그들의 국토와 전통에 애착을 나타낸 민족작가로서의 역할과 정치성을 벗어나려 했던 면에서도 공통점을 보였지만 이들에게는 많은 차이점이 드러난다. 이 들의 차이점은 국토를 다루는 시를 살펴보거나 아일랜드 문학의 특성을 논 할 때 빼놓을 수 없는 역사와 국가, 언어, 문화에 대한 두 작가의 해석을 고찰하면 잘 나타난다. 예이츠는 보라빛 환상의 국토를 그린 반면 히니는 검은빛의 상실되고 착취 된 국토를 그렸다. 역사적 폭력에 대해 예이츠의 해석은 매우 개인적인 정서를 노출시킨 반면 히니는 착취의 역사와 영국인이 강요했던 나약한 아이의 이미지로부터 벗어나려는 사실적, 공격적 시각을 노출한다. 예이츠의 시학은 빅토리아 속물주의를 공격한 19세기 심미주의의 전통을 따르 며 영국적 가치를 들어낸 반면 히니의 시학은 조이스식의 새로운 양심 창조라는 민족주의와 페트릭 카바나흐식의 지역주의, 아일랜드 공화주의와 역사적 사실주의 의 색깔을 표방하고 있다. 예이츠 하면 ‘귀족’, ‘big house’ 등을 연상하게 되고 히니하면 ‘방랑자’, ‘폐허’ 를 떠올리게 된다. 결국 이 두 작가의 큰 차이는 앵글로 아이리시와 카톨릭, 켈트 라는 인종, 정치, 종교적 차이에 따른 것이고 이 두 작가는 현대 아일랜드 문화의 두 개의 주요한 조류를 대변했다. 그러나 예이츠, 히니로 대변되는 두 문학 조류는 그 차이에도 불구하고 탈영국 화와 아일랜드 문학의 세계화에 공헌했다. 예이츠의 시학은 보편성을 띤 개인적 문체로써 히니의 시학은 중심과 전통추구, 영국적 가치에 대한 저항과 다문화에 대한 수용성을 나타냄으로써 탈영국화와 세계화에 공헌했다.