Yeats for his life pursued the completion of self, creating “half-self” as a kind of dialectical self and borrowing transcendental power by medium to reach the origin or presence of Thing Itself as the esoteric way of “auto-writing” shown in A Vision. On the other hand, Jean-Baptiste Grenouille, protagonist in Perfume: The Story of A Murderer born with a sense of smell challenges making the essence of perfume risky of life, finally to kill women for creating a supreme perfume possible to fascinate everyone. Accordingly, both have something common as alchemists desiring a universal spiritual or exoteric solvent: the former immerges into enhancing spiritual ennoblement as a result of inner revelation, while the latter ventures his life to attempt the perfect combination of materials through numerous experiments to enchant all that smell the perfume, even those suspicious of charlatanism promising elixir of life.

흔히 도교(道敎)는 여러 가지 신체수련을 통해 장생불사를 추구하고 부적이나 주문, 의례를 통해 세속적 구복을 추구하는 종교로서, 노장사상과 같은 도가(道家)와 구별하여야 하는 것으로 인식되는 경우가 많다. 물론 도교 안에는 벽곡(辟穀)과 같은 식이요법, 도인(導引)과 같은 체조, 화학연금술, 약초학, 부적 등 다양한 종교 문화적 요소가 존재한다. 그것만이라면 도교는 의학이나 체육학, 혹은 대중적 주술행위에 지나지 않을 것이다. 그러나 제대로 살펴보면 도교 안에는 깊은 사색과 명상이 있고, 그들의 심신 훈련의 기술의 바탕에는 매우 심오하고 체계적인 철학이 자리하고 있다. 노장사상으로부터 출발된 도교의 다양한 사상과 수행법은 당말 오대 이후로부터 시작되어 송원 시대에 가장 흥성했던 내단 사상에 이르러 가장 완성도 있게 체계화된다. 도교 내단(內丹)의 가장 독특한 수행법의 특징은 몸과 마음의 균형 있는 연마, 곧 ‘성명쌍수(性命雙修)’라고 할 수 있다. 유교나 불교와 구별되는 도교수행의 독특성은 마음수련을 위해 몸 수련이 반드시 동반되어야 한다는 것이다. 도교에서는 인간을 심신상관적(psycho-somatic)인 존재로 인식하는 바, 도교의 구원, 곧 득도를 통해 신선적 경지에 오르기 위해서는 육체와 정신, 양면의 수행이 필요하다고 본다.도교의 내단 사상과 수행법은 한국에서도 성행하였다. 조선시대의 여러 선비들은 단학수행에 몰두하고 다양한 저술을 통해 그들의 수행법을 소개하고 있다. 그 대표적인 인물이 김시습(金時習)․권극중(權克仲)․정염(鄭磏) 등이다. 조선중기의 정염(鄭磏: 1506~1549)에 의해 작성된『용호비결(龍虎秘訣)』은 조선시대의 내단內丹)사상의 핵심을 잘 보여주는 저서이다『용호비결』은 도교의 심신수련서 가운데에서도 그 내용이 간단하면서도 한국도교의 내단 수행(修行)의 본질과 핵심을 잘 드러내주고 있다.『용호비결』에서는 도교의 수행법을 폐기(閉氣), 주천화후(周天火侯), 태식(胎息)의 세 단계로 나누어 설명하고 있다. 이 가운데에서도 폐기의 과정이 가장 중요하며 따라서 이를 올바로 이해하고 바르게 수련하는 것이 필요하다고 한다. 『용호비결』과 같은 단학 수행서를 통해서 알 수 있듯이 도교의 수행법은 정신완성을 위해 신체의 상태를 온전하게 보전하고 그 순환상태가 원활하게 함으로써 지속적으로 정신에너지를 공급하고자 한다. 그리고 이러한 심신상관적 인간이해와 종교적 실천은 현대의학이나 심리학에서 말하는 인간의 정신이해와도 상통한다고 할 수 있다.

『세븐우드에서』에 수록된 시들은 각기 다른 독립적인 주제를 갖고 있지만 이 시들을 다시 전체적인 맥락에서 보면 상당히 교묘하게 꾸며져 한 이야기를 구성하게 된다. 이 이야기 속에는 주인공이 그 자신의 고뇌와 문제점들로부터 해방되기를 원하며 이를 위해 태양과 달의 결혼이라는 상징으로 여겨지는 자신만의 성배를 찾아 떠나는 여정이 그려진다. 이 성배는 신비주의 연금술의 산물이다. 예이츠가 여기에 매료된 것은 물질적인 영역에서 평범한 철을 철학자의 돌을 이용하여 금이나 은으로 변하게 하듯이 영적인 영역에서 인간의 몸을 완벽한 영혼의 소유자로 재탄생 시킬 수 있다는 이 시스템의 믿음 때문 이었다. 따라서 반인 반수가 의미하는 상징은 연금술적인 함의가 내재 되어 있는 것이다. 그러나 『세븐우드에서』의 여정을 통해 시인이 끊임없이 반복하는 주제는 신비주의 연금술의 마지막 목적인 남성상과 영성상의 신비적인 결합은 이 세상에서는 이루어질 수 없다는 것이다. 그러나 우리는 그 자신만의 성배를 찾기 위한 시인의 끈질긴 노력을 통해 우리는 시인의 예술적 상상력의 쉼 없는 진화를 목도하게 되며 이것이 바로 예이츠 예술의 정수이다

The purpose of this paper is to explore the relationship between W.B. Yeats's obsession with mysticism and his nationalism in his early years (1885-1895). My basic argument is that he knocked at the door of mysticism to find a metaphysical symbol with which he could unify politically, religiously, and culturally divided Ireland. In fact, Yeat's turn to mysticism in his early years attracts many scholars's attentions. But a reading of many studies on this topic leads us to believe that Yeats studied mysticism for other purposes. Elizabeth Cullingford and Richard Ellmann argue that Yeats's preoccupation with mysticism was his antipathy to materialism which was prevalent due to the Industrial Revolution. Seamus Dean explains Yeats's interest in mystical and occult traditions as his efforts to establish an Irish cultural identity. Denis Donoghue maintains that Yeats wanted to separate Irishness from Englishness by dedicating himself to the study of mysticism. In addition to these purposes, I believe, one of Yeats's political agenda was to unify various cultural, religious, and political forces of Ireland before the turn of the century. Yeats firmly believed that the identity of the Irish should be based upon intellectual life and spiritual principles which could solve and transcend the cultual, religious, and political discords of Ireland. The spiritual creeds Yeats was looking for should be founded on the common Irish spirit which could appeal to the Irish whether they were Anglo or Gaelic, Protestants or Catholics, or Unionists or Separatists. In other words, spiritual principles should not be confined to one church. In this sense, Yeats’s choice of Indian thought and occultism is suitable because they have universal appeal. Yeats believed that Indian thought would provide Ireland with the common spiritual tradition which predated both Catholicism and Protestantism. Furthermore, the religious concepts of pantheism and mysticism were the very ideas Yeats needed to bring the conflicting religious and political parties into perfect harmony and balance. Namely, Yeats tried to find a metaphysical model for the unity of Catholics and Protestants through the mystical union.

This paper aims to study the transformation of Yeats and his poems through alchemy. Yeats was a spiritualist who believed in the soul and life after death. However, European society and culture had been dominated since the 18th century by rationalism and materialism, which were opposed to spiritualism. Thus the period and society in which Yeats lived were diffused with materialism and rationalism. The prevailing commercialism, materialism, realism and democracy of the period were derived from such materialistic and rational thought. Nevertheless, spiritualistic movements which tried to restore spirit and inspiration developed both before and after the beginning of the 20th century. Mysticism, symbolism, the pre-Raphalite movement and aristocracy could be said to be included in these movements. Yeats was also deeply interested and involved in mysticism and symbolism, especially alchemy which had been handed down secretly as a part of mysticism. To him alchemy functioned as a kind of instrument for transforming and developing himself and his art. Alchemy originally aimed to transform base metals into gold, to extract the fine from the coarse, and to redeem spirit from matter. But some philosophers and artists allowed themselves to become objects of alchemical transformation. They were inclined to use alchemy as an instrument to achieve their spiritual development and secular perfection. In his earlier period, Yeats tried to escape into the “essence” through alchemical practice, but later he used alchemy as a means to develop and create himself and his art. For example, in his earlier poems, he attempted to fly into the supernatural world through the rose image which he learned from alchemical principles, and he was able to attain a spiritual union with Maud Gonne through a spiritual marriage. The rose and the spiritual marriage, however, can be said to be unrealistic concepts in which there is only an ascent to heaven but no a descent back to earth. But after his marriage with Hyde-Lees, he recognized and accepted the materialistic world, including desire and the life instinct, by fulfilling both the ascent to heaven and the descent to earth as part of alchemical principles. Therefore he can be said to be an alchemical poet who was able to achieve secular perfection and spiritual development in the materialistic world through alchemical discipline and development.

엘리엇은 네 사중주 에서 시간과 공간을 초월하는 정지점을 탐구한다. 이 탐구는 고대와 중세의 연금술사들이 광물을 금으로 바꿀 수 있는 현자의 돌 또는 라피스를 찾는 탐구와 유사하다. 그들은 현자의 돌의 원질료라 할 프리마 마테리아(prima materia)가 자연의 네 원소인 흙, 공기, 물, 불에서 나온다고 믿었다. 엘리엇 역시 네 사중주 에서 자연의 네 원소를 탐구한다. 엘리엇의 흙은 흑암과 연결되지만 긍정과 부정이 공존한다. 네 사중주 에 나타난 물 요소 역시 죽음과 삶의 자연적 리듬을 반영한다. 번트 노튼 의 장미원은 연금술의 현자들의 장미원과 일치하며 대극의 합일을 통한 개성화 과정을 나타내고 있다. 물의 대극으로서 불 또한 이중적 의미를 갖는다. 천상으로부터의 긍정적인 빛과 지하계로부터의 부정적 불이 그것이다. 이 네 요소를 바탕으로 삼라만상이 삶과 죽음 그리고 부활을 반복하면서 끝없이 순환하며 정지점이 그 중심에 있다. 결국, 연금술사들은 그들이 탐구했던 현자의 돌이 물리적 세계가 아닌 자신들의 의식 속에 있음을 깨닫게 된다. 엘리엇의 정지점 역시 현자의 돌과 마찬가지로 우리의 의식에 있으며, 이 정지점은 시간과 무시간, 그리고 순간과 영원을 매개하는 그리스도이다.

중국의 도교사에서 내단도교는 독특한 역사를 갖는다. 필자는 정통 내단도교의 한 파는 당나라 말기부터 북송 기간까지의 일정한 시기에 재야의 인물들에 의해 전승되다가 어느 시점에 홀연히 그 단법이 사라진 것으로 보고 있다. 그 단법의 중요 인물이 진단과 장백단이다. 진단은 그 단법을 독창적으로 구성한 것으로 보인다. 그는 도교와 불교의 양쪽에 스승이 있었지만, 어느 한 쪽 스승으로부터 이어받은 법을 고수하지 않았다. 오히려 그가 섭렵한 다양한 이론들을 하나로 통합하여 새로운 이론체계를 창안해 내었다. 장백단은 일생 동안 특정한 스승 없이 재야에서 수련에 몰두하다가 만년에 이르러서야 진단의 단법을 우연히 얻었고, 다시 그것을 자신의 방식으로 정립하였다. 그러나 둘의 단법은 기존의 외단을 배척하고 순수한 내단을 주장한 공통점을 가지고 있으며, 또한 그 기본적인 틀이 연정화기 연기화신 연신환허의 방법이라는 점에서 일치한다. 진단의 단법은 「무극도」에서 잘 드러나고 있듯이 5단계의 수련법이다. 반면에 장백단의 단법은 4단계이다. 진단의 1단계와 장백단의 1단계는 수련을 위한 완전한 준비라는 점에서 같다. 그러나 진단이 말하는 2단계는 연정화기와 연기화신을 모두 포함하는 것임에 반해서, 장백단은 연정화기는 도교의 수련단계로 분류하고 연기화신은 선불교의 수행단계로 분류하는 차이가 있다. 그 다음 진단은 나머지 3단계를 하나로 묶어 연신환허의 경지에 이르는 과정으로 분류하고 있다. 반면에 장백단은 연기화신으로 선천의 神으로 환원된 상태를 궁극의 본원으로 돌이키는 연신환허를 주장한다. 이 과정에서 진단은 오행이론과 『주역』의 이론을 도입하고 있지만, 장백단에게서 오행이론은 연정화기 단계에서 수련하는 것이며 『주역』의 이론은 진단과 유사한 면이 있다. 진단의 수련법은 이론적 도식에 보다 치중한 것인데 반해 장백단의 그것은 보다 실질적인 수련에 초점을 맞춘 것으로 보인다. 나아가 진단의 삼교회통론은 1단계의 과정에서 선불교의 수행이 먼저 필요하고, 2단계 중에서 연기화신의 수련에 다시 필요성이 제기되고 있다. 진단은 『주역』의 이론을 도교 역학으로 전환하여 그의 이론에 채용하였고, 선불교의 효용도 도교식으로 해석하여 그의 이론에 차용하는 삼교회통론을 주장하였다. 반면, 장백단은 보다 실천적인 차원에서 유교의 일상윤리를 수련의 첫 단계로 끌어들이고, 여기에 도교식 수련을 더한 후에 선불교의 수행을 도입한다. 그 또한 선불교의 수행이 내단의 수련에 얼마나 중요한 역할을 하는지 분명한 인식을 하고 있었다. 그러나 결국은 두 사람 모두 도교의 연신환허의 단계가 궁극의 목표라는 점에서는 일치하며, 그 경지는 선불교가 추구하는 깨달음의 경지를 넘어서는 것이라는 점에서는 이의가 없다.