아일랜드에서 가톨릭이 차지하는 위치는 단순한 종교 이상의 권위와 함께 폭력적인 강요를 의미한다. 아일랜드 특유의 정치적, 역사적, 문화적 환경 속에서 가톨릭은 저급한 중산층의 여론과 결탁하여 정치적인 권력을 누리면서 구성원들에게 맹목적인 복종만을 강조할 뿐 숭고한 정신세계로의 인도, 타협과 화합을 통한 평화와 구원의 달성, 트라우마의 치유 등 원래의 종교적인 역할을 수행하지 못한다. 이 논문에서는 아일랜드의 대표적인 민족주의자 예이츠와 히니, 그리고 베리를 통해 아일랜드 가톨릭의 정체성을 규명하려고 한다.

예이츠와 히니는 아일랜드의 호수와 바다에 서식하는 물고기와 어부의 이미지를 시적 글쓰기에 활용한다. 예이츠의 ｢물고기｣와 ｢어부｣는 삶의 희망과 불안을 썰물과 밀물로 탐구하며 삶의 지혜를 어부를 통해 낭만적으로 표현한다. 히니는 ｢송어｣, ｢농어｣, ｢연어잡이가 연어에게｣에서 바다와 호수의 생태적인 면과 이상 및 현실의 경계를 접목하여 해당 어류들이 사이를 치열하게 넘나든다. 히니의 물고기는 장어처럼 바다와 강의 경계를 상징하고 물과 흙 이미지의 결합인 진흙과 연결된다. 예이츠의 물고기와 어부는 경험과 지혜를 토대로 이상향을 향해 쌓아 올린 탑과 같다면, 히니의 물고기와 어부는 물과 흙의 경계에서 과거 기억과 현실, 그리고 시적 상상이 어우러져 균형을 유지하려는 수평기를 떠오르게 한다.

아일랜드의 저명한 노벨상 수상자인 셰이머스 히니는 적절한 시적 표현을 위해 종종 신화적인 작품들에 의존한다. 신화의 장르를 사용하기 위해, 히니는 과거를 재창조하거나 재고함으로써 과거를 이상화한다. 히니가 사용한 신화인물들 중에서, 안테우스는 히니의 끝없는 정신적 투쟁과 북아일랜드의 고난기에 겪었던 혼란을 독자들에게 끊임없이 상기시킨다. ｢안테우스｣와 ｢헤라클레스와 안테우스｣는 1975년 저서인 󰡔북쪽󰡕에서 히니가 겪었던 불안정, 불안, 트라우마, 우유부단함을 표현하려는 한 시도라 할 수 있다. 안테우스는 히니가 처한 상황에 대응하여, 자신의 환생에 대한 의문을 드러내고 자신의 딜레마를 보여줄 수 있는 대변자로 기능한다. 신화적 재현을 통해 히니는 의심할 여지없이 사회 정치적 정지 상태가 가져온 단절과 외세의 강요에 직면한 자신의 갈등을 재현한다.

글로벌 자본주의와 그 실패에 대한 일본의 예는 억압된 것을 회복하기 위한 권력을 교정하는 글로벌리즘의 수정자로서 로컬리즘의 중요성을 시사한다. 다양성과 평등은 성숙한 민주주의 문화로 계승된 탈식민 문화 유산의 본질을 드러낸다. 19세기의 민족주의는 경쟁을 중심으로 하였다. 그러나 현대의 민족적 지역주의는 국제적 획일성에 대한 방어적, 구제적 입장을 취하는 경향을 보인다. 노벨상 수상 시인 셰이머스 히니는 󰡔말의 정부󰡕의 한 평론인 ｢몰수된 것의 회복｣에서 하디, 예이츠, 히니 자신의 출생지의 전통이 지닌 의미를 추적한다. 히니는 사회에서 방치되거나 사회에서 무시되거나 차별 받는 대상이나 사람들을 보상할 기회에 대해 언급했다. 이러한 맥락에서 이 논문은 사회 구조를 구성하는 각 구성원의 민주주의, 다양성, 평등이라는 인간적 측면을 실현하기 위해 스스로를 수정하는 힘을 획득하는 글로벌리즘의 중요성에 대한 논의한다. Heaney가 글로벌리즘이라는 단어를 강조한 것은 예이츠에게서 배운 것이다.

시몽동의 기술철학의 “개체화”(individualization)의 기초모델은 “결정화”(crystalization)라는 물리화학적 현상에서 시작된다. 결정화 과정은 결정종(결정씨앗: germe/seed)과 모액(母液: mother liquid)이라는 주위환경(milieu) 사이에서 일어난다. 결정씨앗은 주위환경(milieu) 안에서 자신의 현실적 구조를 형성하며 확장해나간다. 한편 결정씨앗이 자라기 이전에는 잠재력(potential)으로만 남아 있던 주위환경은 결정씨앗이 자라기 시작하면서부터 발동하여, 그 잠재력이 에너지로 전환되고 역동성으로 가득 찬 주위환경이 되어 씨앗의 숙성과 구조화를 가능하게 하여 씨앗의 잠재성을 현실화한다. 시몽동의 결정화와 변환의 시각에서 세이머스 히니(Seamus Heaney)의 전 시집과 시론의 핵심적인 내용을 파악한 조감도를 그려보는 작업은 성장과정에 있는 젊은 시인의 “개체이전의 존재”와 “앞선 미래”를 내다보는 비전을 선험적(apriori)으로 제시해준다. 시몽동의 변환과정은 이질적인 힘을 임시적으로 집결하여 통합을 생성할 뿐 아니라, 존재나 실체를 둘러싸고 있는 것을 구조화하는 것을 설명하여, 개체이전의 존재의 과거와 현재로부터 미지의 미래로 창의적인 도약을 생성한다. 또한 주위환경 내에서 그리고 주위환경으로서 존재를 에워싸고 또 존재를 가능하게 하는 영역을 생성한다. 시몽동의 변환의 시학의 문맥에서 보면 히니의 시론과 시를 새로이 자리매김할 수 있다.

이 논문에서는 셰이머스 히니의 􋺷전원 답사􋺸와 􋺷스테이션 아일랜드􋺸에 단 테의 영향이 어떻게 드러나 있는지 살펴본다. 단테와 히니는 자신의 고향 피렌체와 북아 일랜드에서 정치적인 문제로 (자기)추방되는 경험을 공유하고, 이로 인해 자신의 공동체 와 자신에 대해 거리를 두고 성찰해보는 기회를 얻었다. 공동체로부터 소외되어 그들은 자기 탐구와 자기완성에 도달하려는 내적 여행 혹은 순례를 떠난다. 히니가 당면한 문제 는 종족적 대립으로 희생된 이들에 대한 죄의식과 책임감에서 벗어나 시인으로서 자유 로운 목소리를 찾아야 한다는 것이다. 􋺷신곡􋺸에서의 단테처럼 히니도 과거의 지인들이나 문학가들과 만나서 다채롭게 반응하는 상호 과정을 거치면서 자신의 문제를 대면할 수 있었고 개인의 자유와 서정시에 대한 신뢰를 얻고 세상으로 돌아올 수 있게 된다.

동물이 등장하는 셰이머스 히니 시의 자연 세계는 때로는 폭력적이며, 인간의 이해를 뛰어넘어 훨씬 복잡하고 상징적이다. 그는 인간의 세계도 과거 폭력적인 역사를 겪어 지울 수 없는 흔적을 안고 균형과 조화의 추구를 깨닫는다. 히니 시의 빈번한 고전적 운율과 리듬은 형식과 내용의 균형감으로 볼 수 있다. 시인은 오해받는 오소리 이미지를 고려하고, 아첨하는 듯한 오소리 모습에서 오히려 우리도 마주하는 현실의 상황에 따라 그럴 수 있음을 수긍한다. 또 시인은 수달로부터 아내의 몸과 물을 가르는 힘 그리고 그녀와의 흐뭇한 여행을 화려하고도 단정한 동사와 형용사로 펼쳐낸다. 밤에 스컹크의 꼬리를 본 히니는 대다수가 떠올리는 냄새에서 벗어나 타지의 흙과 공기 그리고 베개의 아내 냄새로 치환하여 솔직하고 담담하게 아내와의 사랑을 추억한다.

1991년 작품 Seeing Things를 『사물보기』 혹은 『환영보기』로, 1995년 노벨문학상 직후의 작품인 The Spirit Level을 『기포 수준기』 혹은 『영혼 측정』으로 변역할 수 있는 이유는 작가가 물질세계로부터 영혼세계로의 건너가기를 시도하고 있기 때문이다. 그런데 작가의 이 같은 시도는 부모님의 죽음이 가장 큰 동기였다고 생각한다. 작가는 그에게 영향을 끼친 부모와 지인들의 추억을 그들이 남긴 유품이나 업적과 함께 불멸의 유골 단지인 자신의 시에 보존시키려 한다. 아울러 『영혼 측정』의 많은 시들이 애가나 소네트 그리고 패스티쉬 형식의 헌정 시로 쓰인 점은 필자로 하여금 시인이 다가오 는 자신의 죽음을 준비하고 있다는 생각을 갖게 한다. 이 논문의 목적은 위의 추론을 이 시집 전체의 시를 읽어 증명할 뿐 아니라 수수께끼 같이 어려운 후기 시에 우리 말 번역과 해설을 시도하는 것이다.

이 논문의 목적은 현대 영미 시인에게서는 찾아보기 어려운 ‘윤리적 시각’을 히니가 추구하고 있음을 그의 시 전체를 읽어서 증명하는 것이다. 여기서 언급한 ‘윤리적 시각’의 의미는 자신의 부모, 국토 그리고 공동체의 문화라는 그 뿌리와 ‘타자’ 나아가 영혼에 대한 사랑과 책임감인 것이다. 한편 히니의 시적 발전 단계는 겔트, 게일릭 전통을 추구하는 초기 시, 아일랜드와 영국 미국, 유럽적 가치가 공존하는 글로컬리즘을 추구하는 중기 시, 그리고 아일랜드의 정신적 뿌리인 ‘이시누쿠’를 추구하는 후기 시의 세 단계로 구분된다. 그런데 각 시적 발전 단계에다 다음과 같은 이유로 ‘윤리적’이란 말을 적용시킬 수 있다, 초기 시에는 그가 성장한 배경인 민속 문화와 고난의 역사 속에서 생존한 선조와 부모에 대한 작가의 연민과 책임 정신이 표현되었고, 중기 시에는 자신과 자신이 속한 공동체를 객관적으로 비판하고 그 공동체를 대변하지 못 했음에 죄의식을 느끼면서 다른 한편으로는 ‘차이’를 수용하려는 균형 잡힌 정신이 반영되고 있기 때문이다. 그리고 후기 시에서는 화해와 심미 정신을 바탕으로 한 숨겨진 아일랜드의 정신을 추구하기 때문이다.

본 논문은 블레이크와 예이츠 간의, 예이츠와 히니와의 관계를 시학의 관점으로 연구하며, 각 작가의 작품에서 나타나는 작가간의 시의 변화를 살핀다. 그러나 사실 이 관계는 후기시인들을 변화시키는 전통을 연구하는 것이다. 예이츠의 존 돈과 블레이크와의 관계, 예이츠의 히니와의 관계를 보는 것이다. 즉, 과거와 현재의 작자들 사이의 교류가 바로 관계의 시학이 되는 것이다. 본 논문의 핵심은 과거와 현재 를 자신의 시학으로 만들고 이것을 근거로, 많은 작품을 남기게 된 예이츠의 핵심적 초국가적, 초개인적 현상을 시의 분석을 통해서 찾으려 한다.

자아성찰과 객관적 시각추구는 자아와 공동체를 개선하기 위해 필요한 정신이다. 그런데 히니는 시를 쓰는 목적에서, 종교 및 인종 갈등을 겪는 북아일랜드 사태를 해결하려는 자세에서, 종교와 정치 구속으로부터 벗어나 순수예술을 창조하려 는 의지에서, 자신의 시와 국수적인 국가를 엄격하게 비판하려는 태도 및 영혼의 세계 와 죽음을 고찰하는 태도 등에서 다른 시인보다 훨씬 깊은 자아 성찰적 태도와 객관적 시각을 드러내고 있다고 생각된다. 혼돈과 부조화와 단절을 찬미하는 시인과 달리 히니는 자신과 공동체를 객관적으로 보고 개선하려는 시인이다.

이 논문은 조이스가 히니에게 끼친 영향을 그들의 공통점을 근거로 고찰한다. 그런데 대체로 다음과 같은 공통점 때문에 히니는 조이스의 영향을 받았다고 판단 할 수 있다:그 첫 번째로는 두 작가 모두 편협 된 가톨릭 국수주의로부터 자유 로운 예술을 추구했고 두 번째로는 아일랜드의 마비되고 비참한 현실을 노출시켜 개선하고자 사실주의 기법을 사용했다. 세 번째 공통점은 게일어 소멸에서 오는 자신들의 언어에 대한 결핍감 때문에 아일랜드 경험을 소재로 삼았고 영어를 토착무기로 사용하기 위해 영어구사에 있어 장인의 위치에 도달했다는 점이다. 그리고 마지막으로 간과해서는 안 될 유산은 히니 역시 조이스처럼 아일랜드의 새로운 양심을 창조하려 했다는 점이다. 결론적으로 히니는 종교나 정치로부터 자유로운 예술 추구와 개선의지를 특징으로 하는 조이스의 모더니즘정신을 상속받았다고 평가된다.

최근 세계화의 개념을 재정의하면서 문학 연구에서도 중심 문학과 변방 문학의 이분법적 논리를 해체하고 있다. 이러한 연구는 주변부 텍스트가 지역의 문학 에서 공동체적 텍스트로 다시 해석할 수 있는 근거를 제공하고 있다. 본 연구의 핵심은 바로 지역 문학에서 드러난 공간과 수용성의 문제가 특정 역사적 공간 안에서 새 로운 주체로서 어떻게 재배치되는지를 살펴보는 것이다. 이를 위해 본 논문은 히니 (Seamus Heaney) 시에 나타난 지역 문학으로서의 아일랜드라는 공간에서 창출되는 신화와 공간에 대한 탈신화화와 켈트주의(Celticism)를 살펴보고자 한다.

예이츠와 히니 모두 죽음 이후 재생을 믿을지라도 그들의 죽음과 재생의 상상력은 서로 다른 양상을 보인다. 예이츠에게서 죽음은 ‘심미적이며 낭만적 차원 으로 건너가는 문지방’인 것이다. 반면 히니는 버질의 『이니드』의 이니스처럼 돌아가신 아버지를 만나러 영적 항해를 기획한다. 그리고 마침내 그의 마지막 작품인 『인간 고리』에서 히니는 ‘고리처럼 이어지는 생명 에너지의 대물림 현상’이라는 죽음에 대한 통찰에 도달한다. 한편 그의 죽음의 시는 전원 애가, 소네트 그리고 페스티쉬등의 다양한 장르로 표현됨도 고찰된다.

본 연구는 한국 시인 백석과 아일랜드 시인 셰이머스 히니(Seamus Heaney)의 작품에서 드러나는 다양한 기억과 망각의 의미를 살펴보고 비교 분석한다. 기억과 망각이라는 주제는 독일 문화학자인 알라이다 아스만과 얀 아스만의 기억 이론을 토대로 하며, 두 시인의 작품이 각각 한국과 아일랜드 역사 속에서 어떠한 문학적 의미를 추구하고 시학을 드러내는지 짚어보며 역사적 사실, 정치적 상황 그리고 문화적 기억이 회상 그리고 망각의 틀에서 어떻게 작동하는지 비교 분석한다.

히니가 예이츠를 오랫동안 비평의 대상으로 관심을 보인 것은 그가 예이츠를 위대한 문학유산으로 간주했음을 말해준다. 그러나 히니의 예이츠에 대한 태도는 늘 긍정적인 것만은 아니었다. 그 이유는 그 둘은 대립되는 문학 전통을 가졌고 특히 히니는 예이츠 외에도 다양한 현대 아일랜드 문학전통을 계승했기 때문이다. 그 리고 그 두 작가를 전통적인 문학이라는 잣대로 재어보면 히니가 조금 더 주류 전통에 근접함을 알 수 있다. 게다가 그들이 아일랜드를 넘어 유럽 그리고 세계적으로 확대 된 비전을 제시할지라도 그들의 후기 시는 서로 대립되는 자신들의 전통으로 회기한 현상을 볼 수 있다. 위의 것을 종합해 볼 때 예이츠가 히니에게 미친 영향은 제한적일 수밖에 없다.

본 논문은 히니의 시에서 나타나는 익숙한 도구나 물체가 어떻게 근원적이고 시적인 이미지로 승화되는지 그 과정을 추적하는 글이다. 이에 어울리는 이론으로 바슐라르의 상상력 개념, 내밀한 확장성 그리고 원의 현상학 등과 견주어 히니의 도구 시 작품과 접목시킬 수 있다. 히니는 쇠스랑이나 자전거 바퀴와 같이 흔한 대상의 관찰과 경험에서 출발하여 과거의 원형적 이미지의 구현과 현재의 역동적 이미지의 포착을 통해 시적 자아와 불가분의 관계가 되는 시적 사물로 재탄생시킨다. 히니의 여러 사물시에는 시인과 동등한 하나의 존재 자체로 변모된 사물을 목격할 수 있다.

예이츠의 시에는 사랑과 낭만 아일랜드를 찾아 헤매는 작가의 정신적 방황뿐 아니라 아일랜드 내전 이후의 정치적 방황도 역시 반영되어 있다. 그리고 예이츠 시의 화자는 앵글로 아이리시 귀족의 자부심과 열정을 갖고 어쉰 및 오이디푸스 등의 영웅과 자신을 동일시한다. 한편 히니는 자신의 시집인 『순례의 섬』, 『스위니의 방랑』 등에서 종교의 권위를 부정해 핍박 받았던 전설의 방랑자 스위니와 자신을 동 일시하면서 거기에 순례의 이미지를 덧붙인다.

히니의 후기 시집 『구역과 원』과 『인간 사슬』은 바슐라르의 『몽상의 시 학』에서 나타나는 어린 시절에 관한 몽상과 원형의 이미지와 맞닿아 있다. 우선 히니 는 과거의 기억에서 출발하여 추억하고 명상하며 점점 과거로 침잠해 들어가 집단적 무의식이나 원형의 이미지에 도달한다. 그리고는 시적 몽상을 통해 현재를 점점 확대 해가고 자유와 행복을 향해 확장하고 상승하는 이미지를 창출한다. 바슐라르는 융의 심리학을 차용하여 원형의 시적 이미지에 고민하고 물, 불, 공기, 흙과 같이 4대 근원 요소로 물질적 상상력을 꿈꾼다. 그리고는 『공간의 시학』과 마지막 저서인 『몽상의 시 학』을 통해 집과 같이 친근한 곳에서의 이미지 구현 그리고 어린 시절에 관한 몽상으로 출발해 우주적 이미지로 점점 확대하는 방향성을 띤다. 히니와 바슐라르 모두 생애 동안 처음에 있던 곳으로 회귀하는 글쓰기의 여행처럼 보이며 미래의 행복을 꿈꾸는 몽상가의 태도를 취한다.

예이츠는 1920대의 내전을, 히니는 1968년부터 98년까지의 북아일랜드 사태라는 혼돈의 시대를 경험했다. 이 논문은 이 두 시인의 이 같은 내전에 대한 반 응을 그들의 시를 통해 고찰함을 목적으로 한다. 내전에 대한 예이츠의 반응을 구체적 으로 살펴보면 그는 처음부터 그의 영적 기질과 앵글로 아이리시라는 사회적 정체성에 따라 이룰 수 없는 사랑이나 이상적 과거라는 영적인 유토피아로 도피하려 했고, 아일랜드 공화국 탄생의 밑거름이었던 부활절 봉기에 대해서도 애매한 찬사를 보냈으 며, 내전에 대해서는 환멸과 의도적 회피를 나타냈음을 알 수 있었다. 그러나 그의 후 기 시에서는 낭만적 아일랜드를 옹호하는 앵글로 아이리시의 귀족적인 어조를 찾아낼 수 있었다. 한편 히니의 경우에는 가톨릭 차별에 대해 온건한 저항을 보이지만 다른 한편으로는 북아일랜드 사태의 근원을 찾아내려함과 동시에 화해적인 전략을 추구함 으로써.객관적으로 반응하려 했음을 알 수 있었다. 그러나 예이츠와 히니는 이 같이 해결할 수 없는 내전 상황에서 소수파 예술가이기 때문에 내적 망명인의 길을 택할 수 밖에 없었다는 공통점을 갖고 있다.