In this study's research aim is searching of scheme in personality education through Chinese poetry education. And research scope is revealed from the necessary Chinese poetry research contents for personality education. Nowadays, in the secondary education, cultivating of talent for development of personality and creativity is emphasizing. Therefore, in order to approach with assignment of the basis of every attention by filial piety, that is to say, the base of humanity becomes personality education, I examined the theme of personality education with filial piety contents to comprised in the Chinese poetry. Nowadays, in the type of a variety of education, school education, society education and domestic education and so on, the youth personality education's problem is a great knotty subject in our society. Neither through the personality education nor solve this youth's a variety of problem. About this method and contents of approach in personality education, I conceived a variety of phases which covered the Chinese poetry in the scope of Chinese letter education, crystal of philosophy and thoughts and words which left by saints. First of all, in this study's aim and scope, I considered the background of Chinese poetry related filial piety performance in moral rules to govern the Five Human Relations of Confucian basis which can be communicated in the human relationship regardless of East and West and time past and present. In the main discourse, I considered that Five Human Relations among the poem pieces which intended not to forget with devotion and filial piety for parents centering filial piety basis of hundred conducts. Pieces' contents is centering works revealed from filial piety such as sincerity of lovable sun, Sincerity of harboring mandarin and sincerity of short grass and also affection of mother by blood and so on. Centering the work revealed from filial piety, if it use in the personality education of the secondary education, it brings to create the mind of original which can be recovered from personality. Like the above one, I intended to suggest a course of youth's personality education through Chinese poetry which was theme of filial piety in the Chinese poetry literature. Therefore, nowadays in the Chinese education, I search the one‐oriented personality education through Chinese poetry in the Chinese letter education and I intended to approach the importance of Chinese letter education. 

東漢碑刻引用了不少《詩經》成句，與今本《詩經》形成異文。異文類型有通假字、古今字、異體字、同義換用、脫文等。本文擬對這些異文進行較為全面的整理研究，研究目的主要有兩個：第一，漢碑作為實物文字資料，保留了當時的用字情況，對於這些用字方面的差異進行研究，可以從一個角度揭示當時社會的具體用字情況。第二，通過與已有其他《詩經》版本的比較，可以從一個方面瞭解當時社會使用《詩經》版本的情況。 示例：《校官碑》：“布政優優。” 《詩經·商頌·長髮》：“敷政優優。” 按：《韓詩外傳》引《詩》同今本《詩經》。《春秋左傳·成公二年》、《春秋左傳·昭公二十年》、《春秋繁露·偱天之道》、大徐本《說文解字》“憂”下、《孔子家語·正論解》等引《詩》均作“布政優優”，與東漢碑刻相同。《史記》引《尚書》“敷”字多作“布”。“布”與“敷”通。《山海經·海內經》：“禹、鯀是始布土定九州。”郭注：“布猶敷也。《書》曰堯敷土，定高山大川。”

이 글은 W. B. 예이츠와 왈러스 스티븐스의 노년과 죽음에 대한 태도를 비교한다. 비교는 두 가지로, 먼저, 늙어감의 함축과 암시로 인해 시인 내부에 촉발된 무의식 작용과 대응의 범위를 보여주고, 죽음의 두려움뿐 아니라 노화와 연상되는 감정을 다루는 창조적 상상력에서 찾는 여러 수단들을 보여준다. 본 논지는 시 기법 면에서 놀라운 새로운 통찰을 보이는 시의 기법을 제시한다는 것이다. 예이츠와 스티븐스의 예는 드문 현상이다. 즉, 몸이 쇠퇴하면서, 마음은 나이를 극복하는 새 방법을 동원한다; 죽음이 다가오면, 상상력은 새로운 형태의 창조성으로 대응하는데, 이때 적음이 많음이 되며, 나이는 젊음에는 없는 새로운 표현법을 발견한다.

예이츠와 엘리엇은 둘 다 작품을 통하여 현실 또는 현 상태에 대한 원망을 토로하고 영원을 갈망하는 모습이 공통적으로 보인다. 이 모습이 예이츠에게는 존재의 통일이라는 개념으로 나타나는 반면에 엘리엇에게는 정점으로 나타난다. 예이츠는 대립과 갈등의 상태에서 벗어나기 위해 비잔티움이라는 도시를 성(聖)화 시켰으며, 자연생물인 백조의 이미지를 사용하고 있다. 반면에 엘리엇은 정점을 나타내기 위하여 로고스—만물의 중심점—를 사용하거나 춤의 이미지로 형상화 시키고 있다. 전후 시대상에 대한 불만을 토로하기 위해 현실의 상태에서 벗어나고자 했다는 점에서는 이 둘 모두가 공통적인 입장을 지양한다고 볼 수 있다.

예이츠가 인류의 구원을 위해 옳고 그름이라는 이분법의 사슬에서 해방되어 제 3의 지점을 지향한 사상은 예수의 사상과 관련성을 맺는다. 예이츠가 반자아를 통해 지향적 자아를 추구한 과정에는 부정의 방법론이 제시되고 있다. 이러한 점들은 인류 구원을 위하여 부정과 해체의 방법을 사용한 예수의 사상과 유사한 점들이 포착된다. 예이츠의 시 세계 속에는 현실과 초월에 대한 균형이 존재한다. 이것은 성경의 사상과 일치하는 면이 있다. 그리고 예이츠의 예술세계 속에는 영혼의 연마의 과정을 통한 신과 인간의 연합 사상이 담겨 있는데, 이것은 기독교의 동방정교의 신화사상과 유사성이 있다. 이처럼 예이츠의 예술의 세계의 중심사상 속에는 기독교와 연관성이 의외로 많은 것을 보게 된다.

This paper focuses on A. R. Ammons's vision of plants and fungi in the light of ecology and post-modernism. Ammons incorporated ecological and post-modern symbol of plants and fungi including lichen, moss, weed and grass into his poetry. He also recognizes values in the seemingly insignificant, and finds the hidden meanings of the common, the little, the small, the unnoticed, and the lowly. Ammons already disclosed the importance and values of these little things in the ecosystem of nature. While looking at what is lowly, he found the absolute and symbiotic relationship among the lowly, the hidden, and the unnoticed. In general, three kingdoms of classification consist of fungi, plants and animals in scientific terms. In this paper, I chose two kingdoms, which have the symbolic meanings. Ammons values the periphery and the dark over the beautiful, which man prefers. To deconstruct the opposites, he ventures to overturn the artificial or man-made hierarchy of nature. The evidence that Ammons overturned the hierarchy is indicated in that he valued those that are common, unnoticed, lowly, and insignificant in his poetry. This ecological vision of Ammons coincides with the deconstructive strategy of Derrida, in that they both resist aqainst the violent unity by which human reason controls in nature.

이하윤(1906~1974)은 1926년 시 <일허진 무덤>을 발표한 이후 한국적인 운율과 서정성을 담은 시편(詩篇), 서구지향적인 시편, 그리고 유행가 가사로 사용된 가요시(歌謠詩) 등 다양하고도 이색적인 시편들을 모아 한 권의 시집으로 묶어 간행하는 등, 1930년대로서는 매우 독특한 활동 영역을 보여준 시인이다. 바로, 1939년에 간행된『물네방아』는 이와 같은 이하윤 시의 특성이 고스란히 담긴 중요한 시집이다. 이 논문은 이하윤 시집『물네방아』를 대상으로 하여 1930년대의 한 시인이 지향하고자 한, 시의 전통성과 근대성의 표출 방식을 살펴보고, 서로 상반된 두 성향이 어떻게 한 시인의 시집 안에서 반영되고 드러나는지를 고찰해 보고자 한다. 특히, 1930년대에 새로운 시 장르로 편입된 ‘가요시’의 형성을 이하윤의 시세계를 통해 살펴볼 수 있을 것이다.주지하면, 시집『물네방아』에는 총 109편의 많은 시가 수록되어 있다. 이 시집은 크게 두 부분으로 나뉘는데 ‘물네방아’란 소제목으로 묶인 67편의 서정시와 ‘가요시초(歌謠詩抄)’란 소제목으로 묶인 42편의 가요시가 그것이다. 그러나 물리적인 형식이 아닌 내용상 특징으로 재분류하면, 시집『물네방아』는 세 가지의 서로 다른 시세계를 엿볼 수 있다. 즉, 시집 전반부에 수록된 67편의 서정시는 ‘물네방아’로 대변되는 토속적인 제재와 고향, 자연 등 전통세계로의 회귀를 보여주는 전통지향적인 시와, 도시적 감성과 외래적 시어 등을 근간으로 하여 창작된 근대지향적 시로 다시 나뉜다. 시집 후반부는 1930년대에 유성기음반에 취입된 노랫말(가요시)을 시집 안에 포함시킨 것들이다.이 논문은 이러한 서로 다른 세 가지 방식의 시적 특징이 어떻게 한 권의 시집『물네방아』에 구현되고 있는지를 살펴보고, 그 의미를 ‘1930년대’의 시대상에서 되짚어 보고자 한다.

현대시는 후기산업사회의 인간 소외나 인간성 상실, 정보화 시대의 낯선 환경과 경험 조건들에 새로운 방식으로 대응하지 않으면 안 된다. 따라서 스스로의 정체성을 유지하기 위해서는 변화와 새로움을 중심적인 가치로 삼는다. 모더니즘 시에 있어서의 이 변화는 ‘부정성’을 전제로 한다.김춘수 시에 있어서 환유의 형성 방식은 한국의 모더니즘 시의 언어관을 살피는데 매우 중요하다.『처용단장』의 무의미시에서의 환유는 언어 기호의 물질성과 단절(depaysement), 주체와 대상과의 거리 소멸, 세계와 자아의 변용 등으로 나타난다. 이러한 특징들은 언어 기표의 낯선 조합이라는 ‘형태주의’ 측면에서 살펴볼 수 있다.김춘수의 무의미시에 나타나는 언어는 하나의 기호, 즉 물질로서 각 기호들 간에는 아무런 연관이 없다. 단지 이 기호들은 ‘리듬’이나 ‘서술적 이미지’만으로 발현된다. 이러한 리듬과 서술적 이미지들 간에는 서로 단절되어 있어 충돌과 해체를 동반하고 이 충돌과 해체는 낯선 이미지나 엉뚱한 이미지들의 결합에 의해 생겨난다. 이로 인해 환유는 새로운 영역을 만들어 나간다.또한 주체와 대상과의 관계를 보면, 무의미시에서 나타나는 기호는 주체와 그것이 지시하는 지시대상과의 거리가 소멸되고 그 소멸된 자리에 다양한 언표들이 환유적으로 자리하고 있다. 이러한 주체와 지시대상과의 거리 소멸은 자유연상에 의해 환기된다. 자유연상에 의한 이미지들은 각각의 의미를 지니는 것이 아니라 무의미하게 스쳐 지나가는 풍경일 뿐이다. 이런 우연적인 결합에 의한 기호들은 본래의 의미를 상실해 버리고 즉물적인 이미지로 존재하게 된다.마지막으로 무의미시에서 나타나는 물질성인 기호들은 사물 자체의 본질을 소멸시킴으로서 변용을 꿈꾸게 된다. 인간과 사물과의 관계, 생물체와 무생물체와의 관계를 초월하여 관념에 의한 의미 영역이나 이미지를 해체하고 파괴한다. 그리고 사물이 가지고 있는 ‘실용성’이나 ‘합리성’을 소멸시켜 버리고 이러한 각각의 사물들은 등치관계를 형성하고 있는 전연 다른 이미지로 발현된다. 이와 같이 김춘수의 무의미시에 나타나는 환유의 형성 방식은 1960년대 한국 모더니즘 시를 이해하는데 중요한 역할을 하게 된다.

2007년 헬렌 벤들러의 예이츠 시 운율 분석은 주로 정형시에 초점이 맞 추어 있었다. 그러나 예이츠의 정형시와 자유시를 종합적으로 운율을 분석한 연구는 제한적이었다. 그래서 이 연구는 예이츠의 정형시와 자유시에서 도출되는 의미와 소리 의 유기적인 조화와 패턴을 고찰하는데 그 목적이 있다. 특히 시에서 사용된 청각적인 의미와 소리를 유기적으로 합치시키는데 중요한 가교 역할을 한다는 기능을 예이츠의 대표적인 정형시와 자유시를 중심으로 미시적인 분석과 거시적인 패턴을 통해 예증함 으로서 접근했다. 예이츠의 시는 소리를 원형적인 연결 고리로 사용하여 의미와 유기 적인 관계를 갖고 있다. 이러한 원형적인 소리의 이미지는 점진적인 소리의 연쇄 효과 를 통해 인간의 이성 논리의 모순을 신비한 종교 체험으로, 혼란을 안정으로, 육신을 영혼으로, 소란한 소리를 정적으로 새로운 의미를 창출시키는데 중요한 역할을 하고 있다.

“앎”과 “믿음”은 다르다. “믿음”이 수동적이라면, “앎”은 능동적인 속성 을 내포하고 있다. 영지주의는 후자의 특징을 보이며, 이것은 인간으로 하여금 주체가 되어 능동적으로 궁극적인 진리를 추구하는 길을 열어준다. ｢어린 학생들 사이에｣ (“Among School Children”)서의 춤과 춤꾼의 합일은, 그 과정이 능동적인 추구의 절 정인 것을 보여준다. 성서와 영지주의는 차이점을 보인다. 기독교의 성서 속에는 수많 은 예술 창작을 위한 영감을 제공하지만, 문자주의, 사실주의 교리주의라는 제한성이 동시에 존재한다. Yeats는 이런 점을 간파하여, 영지주의자들의 작품 속에서 상징주의, 알레고리, 은유, 신화, 창조적인 다의성을 자양분으로 삼는다. 영지주의의 궁극적인 진 리에 이르는 핵심적 추구의 수단이 되는 앎(knowing)의 지성(intellect)에 대한 관점은, ｢비잔티움 항해｣(“Sailing to Byzantium”)을 포함하여, Yeats의 시, 곳곳에 중요한 요 소로 등장한다. 그러나, 영지주의와 Yeats의 이원론은 차이점이 발생한다. 영지주의에 서 정신과 물질로 나누는 이원론은 대립적 관계로 배타적이며 정신이 물질적 차원을 벗어나는 것에 역점을 둔다면, Yeats의 이원론은 대립적 갈등과 투쟁적인 요소 속에는 보완과 조화의 관계성을 추구한다는 것이다. Yeats의 이원론과 영지주의 이원론은 이 런 점에서 차이점이 발생한다.

본고는 1810년 유배지에서 지은 李學逵의 ｢城市全圖詩｣가 현전하는 다른 8종 의 ｢성시전도시｣와는 그 성격을 크게 달리한다는 점에 착안하여, 이 장편시의 창 작 배경과 특성을 규명하고자 하였다. 이학규는 규장각에 출입하며 ｢성시전도｣와 관련된 전고와 사실을 익히 알고 있었으며, 또한 화가 김홍도와 교유하고 명청의 화론서에 식견이 풍부하였으므로, ｢성시전도시｣ 창작이 용이하게 이뤄질 수 있었 다. 특히 평소 친분이 있었던 박제가의 ｢성시전도시｣를 보게 된 것이 이 장편시 창작의 결정적 계기가 되었다고 판단된다. 이학규의 ｢성시전도시｣는 크게 보아 전반부의 서울 도성의 사실적 묘사와 후반 부의 자기고백적 悲歌로 구분된다. 그는 이 시의 후반부에서 현실을 상상으로 이 상화시켜 이해하거나 과거의 고향을 회상함으로써, 불우한 문인의 정신적 고뇌와 우수의 정감을 망상과 상상의 방식으로 해소하는 모습을 보였다. 이학규는 관각문장의 성향이 굳어져 그 표현의 길이 극히 제한된 ｢성시전도시｣ 양식을 차용하여, 거기에 자기고백적 서정성을 담아내는 새로운 성취를 이루었다. 이 점에서 이학규의 ｢성시전도시｣는 박제가․신택권의 시와 동일한 층위에 놓일 수 없는 보다 고유한 영역을 확보했다고 평가된다.

중기의 예이츠는 삶의 의미를 회복시키기 위해 삶에 초점을 맞춘 시론을 선택하고 있다. 그러나 이런 입장에도 불구하고 그는 초기와 마찬가지로 초월적인 세계를 마스크로 선택함으로써 중기시에는 마스크에 대한 동경과 이것의 결함을 제시하며 삶의 가치를 주장하는 목소리가 공존하고 있다. 삶과 마스크의 갈등은 때로 중기 마스크를 구체적으로 제시하기 위한 예술의 이미지와 삶의 갈등으로 드러난다. 그의 시적 목표를 충족시키지 못하는 불만족스러운 마스크로 인해 예술은 행복한 것이라는 마스크 이론이 함유하고 있는 예이츠의 주장이 훼손되고 있다. 중기의 마스크는 그의 중기 시론과 마스크 이론을 다 같이 훼손하며 삶과 마스크의 갈둥을 첨예하게 만들고 있다.

이 논문은 마법사로서 예이츠의 시에 나타난 마법의 상징성에 대해 중점적으로 고찰한다. 연금술의 정수 “철학자의 돌”의 획득을 위해 사라진 여성 원리인 기독교 영지주의의 소피아를 추구하였다. 이를 위해, 달, 무희, 미이라, 비웃음, 죽음, 화살 등의 서로 상반된 두 요소의 평형을 추구하여, “철학자의 돌”을 찾는다. 이렇게 “존재의 합일”을 이루어 불멸성을 달성하는 것임을 역설한다. 특히 비웃음을 통해서, 예이츠는 인간의 죽음을 부정한다. 그리고 사후 영혼은 진정한 창조주로서 달로 상징되는 성모 소피아의 심판을 받아 “다이몬”이 되기까지 죽음과 탄생을 지속한다.

북아일랜드의 민족주의 시인으로 알려진 셰이머스 히니는 「산사나무 등」과 「사물의 응시」에서 보편성을 향한 새로운 시적 정체성 찾기의 출발을 예고한다. 히니의 이러한 시도는 「산사나무 등」에서는 자기 성찰과 북아일랜드의 우화적 재현과 같은 객관화 전략으로 드러난다. 또한 「사물의 응시」에서는 경계라는 이미지를 이용하여 북아일랜드의 상황을 고정된 하나의 관점이 아닌 다층적인 관점으로 응시할 것을 이야기한다. 이러한 노력을 통해 히니는 지역주의를 극복하고 보편성에 접근하고자 한다.

이 논문은 예이츠의 생태 시를 논의한다. 본 논문이 예이츠를 생태 시인으로 다루는 세계 최초의 논문 중의 하나가 될 것이다. 사실, 생태 시는 새로운 시가 아니다. 셰익스피어 같은 시인도 생태 시인으로 다루는 학자가 있다. 본 논문은 또한 마르크스나 페미니스트 비평의 길을 가고 있는 생태비평에 새로운 방향을 제시하고자 한다. 시는 정치적 슬러로건도 아니며, 그렇다고 전혀 쓸모 없지도 않다.

인간은 누구나 자연으로의 回歸와 名利를 추구하는 현실 安住의 矛盾된 개념 이 意識속에 內在해 있다. 인간이 世慾을 버리기는 쉽지 않지만 超然히 마음을 비우고 歸去來의 삶을 실천한 사람은 전설 속의 許由, 춘추시대 吳나라의 季札, 後漢光武帝의 벗 嚴子陵, 東晉의 陶淵明, 우리나라의 元天錫(1330～?), 南道振 (1674～1735), 李夏坤(1677～1724) 같은 분들이 있다. 麗末三隱의 한 분인 吉冶隱도 高麗의 滅亡이라는 時代狀況에서 隱逸의 삶을 선택한 분이다. 冶隱의 文學이나 思想, 節義등에 관해서는 이미 여러분의 論稿 가 나와 있고, 야은의 思想的·節義的측면을 살피면서 文學的특성을 살핀 論議 의 방향도 크게 다르지는 않다. 本稿의 목적은 麗末三隱에 대한 再檢討와, 冶隱의 文學에 나타난 삶과 隱逸의 정신적 배경을 살피는 데 있다. 아울러 새로 발견된 冶隱詩稿를 소개하는 것도 이 논문의 목적 중 하나다. 論旨를 전개하면서 그때그때 先行硏究의 성과를 살피되 이미 잘 알려진 내용은 再論하지 않고, 本稿에 꼭 필요한 부분들만 살피겠다.

Since today’s digital culture deepens the tendency toward city-centric and mechanic-centric areas while individual communication is carried out mainly to be comfortable and efficient through convenient operation and management of technical civilization, it is getting difficult to experience the lingering impression derived from simplicity and timelessness of nature. As technology is rapidly developing, people tend to satisfy indirectly through visual sensation and to stay in passive lifestyle concentrating on intended transfer of culture that significantly different from the actual nature.The era of the absence of impression, sensible spirit, dialogues appealing to deep human nature, and trustful relationships implemented by sustainable ethos are possibly completed and healed by the soul of sound transcending time and space. It is necessary, in terms of succession, to identify, emphasize, and research the genre of art refreshing our age and society. We especially need to emphasize the important of the value of artistic sublimation of life and literary elements relieving human emotion and harmonizing everyday life through poetic rhythms, the source of resonance that has us recognized the culmination of representation, the beauty of scenery.Therefore, this study described there has been a rhythmical harmonization echoing to the spirit of traditional culture that inspires the soul of sound through works, concerning the role of "the human being of soul blending with the earth and heaven"between nature and human while enjoying the culture of digital era. There are several works having the spirit of sound and culture, bringing actual changes in life by adapting contemporary cultural expressions to traditional formats, and refreshing everyday life by repetitive reciting unconsciously with metric delights. In contemporary poetry of Korea, those expressions containing the soul of sound through rhythm and rhyme of transformed tradition are enjoyed and will be enjoyed by ordinary people as a form of resonance. In the present study, analysis and examination were conducted with the works of Kim Sowal who sublimated destruction and solitude in harmonization and creation by concentrating sprit, Manhae Han Yonghun who chanted the mysterious life and universe expressed by the sound of streams flowing in poetic thoughts, Yoon Dongjoo who reflected and implemented ethos by conversing with the sound of rain and wind, Kim Youngrang who sang the melody of life through the sound and the art of drums, Cheong Jiyong who recited the sound of hometown recalling nostalgic emotion of Korean, Midang Seo Jeongjoo who intoned the sound of Manpasikjuk, the flute inspiring the mystery of myth and music, and the sound of Hapjukseon from wind, and Hwang Donggye who mastered poetic transition sympathizing the process to experience the soul of sound mysteriously though lyrical poems.Further studies will be expected to continue based on this study that identified the direction of contemporary poetry and cultural historical value through the works of art that integrated the soul of sound into the aesthetics of expression.

The purpose of this study was to investigate the patterns of mourning being manifested in the poetry of Kim Jongsam. His poems take a particular position in the modernism of the 1950s. They are distinguished from the traditional lyric poems in the 1950s, the modernist poems trying to deal with the changes of the times, and the participatory poems that took active interest in the reality after Korean War. Those characteristics come from the patterns of mourning, which is his reaction to loss, being actively manifested in his poems. In his paper titled "Mourning and Depression," Freud presented two kinds of reaction to loss; unlike those who experience common mourning to accept the absence of someone lost and resolve conflicts through grief, those who suffer depression keep letting someone lost inside them and deny the loss. Kristeva segmented such a particular reaction process; those who suffer narcissistic depression take the event of loss as a more primitive loss of the object. As a result, the loss of the object becomes the loss of the world and remains as a chose that cannot be easily sublimated into a symbol or metaphor. A juxtaposition or substitution metaphor is used in a process of such a situation being organized with poetic language, and that is a way of mourning by an ego that is not capable of viewing the world as a whole and reflecting itself. Kim's poems are comprised of the images created by calling the object absent in reality through a diaphora. Their characteristics, namely "death consciousness," "fantasy," and "embodiment of absence," are the results of such mourning patterns being poetically manifested since what he experiences through the loss of the object is the loss of something primitive present beyond concrete reality. What he confines inside himself, denies whose loss, and takes care of represents fundamental nothingness about existence. Thus such a world is not a passive reaction containing a death impulse but an active one in that it does not give up fundamental desire for existence and refuses to forget the loss. The study found that Kim's poems would claim more persuasive power when the uniqueness of his world view was understood in the aspect of mourning for loss. They become beautiful when things that are absent are embodied and organized with images. Such aesthetic embodiment succeeds thanks to his mourning attitude toward the lost world.