여성의 역할과 권리에 대해 규정하는 것은 1979년 이슬람 혁명이 후 지금까지 이란에서 가장 논쟁적인 주제 중의 하나이다. 이것은 단순히 이론적인 논쟁을 넘어 마흐싸 아미니의 사망사건에서 볼 수 있듯이 여성들이 직면한 위기 상황과 관련된 매우 긴급한 이슈이다. 무슬림 여성과 관련된 제도들에 대한 비이슬람권의 지속적 비판과 달리 무슬림들은 이러한 제도들의 기원을 근거로 하여 실상은 그것들이 도리어 무함마드 시대에 여성들의 권리를 보호하기 위한 장치로 시작되 었음을 강조하고 있어 이 문제에 대한 무슬림들과 비 무슬림들 사이의 큰 시각적 차이를 보여주고 있다. 이러한 이해를 가지고 본 논문에서는 1979년 이슬람 혁명 전후의 이란의 정치, 사회적 상황에 대한 이해를 갖는 것을 첫 번째 과제로 삼는다. 이러한 사회 환경 속에서 변화를 겪은 여성의 지위와 권리 등에 대해 살펴보고, 이슬람 세계 속에 존재하 는 무슬림 양성 평등주의자들, 혹은 무슬림 페미니스트들의 관점에 근거하여 시대와 공간을 초월하여 강요되어 온 여성 억압적 관행들이 이슬람의 본래적 요소이기보다는 무함마드의 후계자들의 가부장적 세속적 가치에 기반하고 있음을 밝힌다.

중국의 이슬람 종교교육기관은 경학원과 청진사 내에 설치된 경당이 있다. 현재 전국에 경학원은 총 10개가 있고, 경당의 경우는 구체적인 수치를 알 수 없으나, 중 국의 각 지역에 약 3만여 개의 청진사가 있으니, 그에 버금가는 숫자가 있을 것으로 추정된다. 문제는 경학원과 경당이 모두 이슬람 종교교역자를 양성하기 위한 교육기 관이지만 교육목표가 다르고, 그로 인해 문화적, 종교적 소양이 다른 종교인이 배출 된다는 점이다. 따라서 본 논문은 중국 이슬람교의 종교교역자 양성기관인 경당과 경학원 교육의 교과과정과 특징을 살펴보고, 종교중국화정책의 시행에 발맞추어 개 정된 일련의 판법들을 살펴봄으로써 앞으로 종교교육이 어떤 방향으로 변화할 것인 지를 짚어보고자 한다.

광채는 태생부터가 유럽시장의 수요에 부응하기 위해 생산된 자기이지만, 18세기 후반 이후 이슬람 세계로의 소비정황이 확인되고, 19세기에 이르면 본격적인 이슬람 시장으로의 수출이 이루어져 광채자기의 생산과 수출과정에 모종의 변화가 있었음을 짐작해 볼 수 있다. 18세기의 대표적 예로 무굴제국에 유입된 광채 식기세트가 있으나 소량에 불과하다. 이 는 아마도 당시 동인도회사가 중서무역에 절대적 우위를 선점하는 가운데, 영국 동인도회사 령의 무굴제국에서 아시아 간 역내무역 형태로 소량 주문되어 유입된 것으로 판단된다. 당시 아시아 역내무역의 주요 축이었던 인도 무굴제국과 중국과의 소규모 거래에 의한 것으로, 수 출된 광채자기의 장식이 유럽 도기에서 주로 사용된 ‘백색 위의 백색(Bianco Sopra Bianco)’ 기법이 상용된 것으로 보아 특정 계층을 위한 소량의 주문품으로 보인다. 다만 이 때 광주의 요업계 역시 동인도회사를 통한 유럽으로의 대규모의 수출에 집중되었기 때문에, 이슬람 세계는 핵심 시장이 아니었다. 그러다가 1840년대 광동의 일항 체제가 종식되면서, 광채의 수출에도 드디어 변화가 감지된다. 19세기의 중국 요업계는 주요 고객을 잃으면서 새로운 시장으로의 개척이 필요했 고, 광채 생산업계는 때마침 1840년대 난징조약에 의한 對중국의 자유무역이 활발해지면서 페르시아 카자르 왕조․이집트․오스만 제국 등 이슬람 세계에 의한 직접적 주문과 함께 이 슬람 세계로의 본격적 수출이 이루어 진 것으로 판단된다. 이슬람 세계로 적지 않은 수량이 수출되면서, 카자르 왕조에서 생산된 채회도기의 다수가 광채 양식을 그대로 답습하기도 하 였다. 즉 당시 이슬람 세계에서의 광채 수입은 상당한 수준에 이르렀음을 확인할 수 있다.

본 논문은 시진핑정부가 이슬람교정책에서 기존의 온건노선을 버리고 강경노선으로 전환 하게 된 배경을 살펴보고, 이슬람교중국화 5개년규획문건을 중심으로 중국의 이슬람교중국화 정책의 주요 내용과 특징을 살펴보았다. 중국정부는 아랍과는 차별화된 ‘중국식 이슬람교’라는 프레임을 만들어 내고, 이슬람교중국화 정책을 시행하였다. 본 논문은 정부의 정책에 따라 이슬람교협회가 작성한 ｢堅持我國伊斯蘭教中國化方向五年工作規劃綱要(2018—2022)｣을 주요 분석대상으로 삼아, 이슬람교중국화정책의 주요 범위와 내용을 짚어보았다. 그리고 이와 더불어 이슬람교중국화 정책의 시행에 따른 무슬림사회의 현실과 그 정책적 한계도 함께 살펴보았다.

국가가 자주권을 행사하는 것은 전략문화와 강한 상관관계가 있지만 국가의 전략문화의 분류에 대해서는 학자마다 견해가 다르다. 중국 서부의 가장 중요한 인접국가 중 하나인 파키스탄은 중국의 든든한 파트너로서 파키스탄의 전략문화를 이해하는 것은 파키스탄의 국가 정책과 국가가 자주권을 행사하는 행위를 이해하는데 도움이 될 뿐만 아니라 중국과 파키스탄 양국의 협력관계를 심화시키는데도 도움이 된다. 저자는 지리, 사회, 경제, 문화, 역사, 군사 등의 관점에서 볼 때 파키스탄의 전략적 문화 형성의 메커니즘은 주로 지정학적 환경, 생산방식, 생활방식, 문화적 전통, 역사적 경험과 대외 관계 등 네 가지 요인의 영향을 받는다. 분석 결과로 파키스탄의 전략 문화는 이슬람에 의해 형성되어 왔고, 대외 지향적인 전략 문화로 분류될 수 있으며 국가가 자주권을 행사하는 거도 이슬람적인 색채가 강하다.

최근 이슬람 시장 진출을 위하여 식물성 단백질를 이용한 한국형 대체육 패티의 K-food 개발이 현저하게 늘어나고 있는 실정이다. 패티는 대표적인 HMR 식품으로, 간편하고 맛이 좋은 특성을 지니나, 패티는 쇠고기나 돼지고기 또는 닭고기 등 육류를 주재료로 하여 제조되므로 에너지와 지방 특히 포화 지방과 콜레스테롤 함량이 높다. 이와 같은 이유로, 품질 개선이나 저장성 향상뿐만 아니라 건강에 긍정적인 특성을 지닌 육가공 대체 패티를 개발하고자 하는 시도들이 이루어지고 있다. 우리나라 소비자들의 패티 제품의 구매 평가 기준은 패티의 맛과 가격, 크기, 영양가 및 원료육의 품질 등에 크게 영향을 받는다. 패티 패티는 주요 성분인 원료육과 지방, 향신료 및 첨가물의 종류에 따라 품질 및 맛의 차이가 나타난다. 패티의 원료육으로는 주로 우육과 돈육이 사용되고 있으며 지방은 대부분 우지방이나 돈지방을 사용하고 있는데, 지방을 사용하는 이유는 맛, 향, 조직감에 영향을 주며, 조리 후의 적당한 다즙성을 유지시켜주는 역할을 할 뿐만 아니라, 영양성분, 가공적성 등에 많은 영향을 주기 때문에 적정량의 지방 첨가는 중요하다. 패티는 대개 20% 내외의 지방을 원료육에 별도로 첨가시키거나, 지방이 붙어 있는 저급육을 사용하여 제조되나, 패티의 성분 중 순수한 정육부분을 제외하고는 지방이 가장 많은 부분을 차지하며, 중요한 풍미 증진 성분이기 때문에 패티 제조 시 지방의 종류나 구성은 매우 중요한 문제이다. 또한 패티나 육제품에 사용되는 지방은 기호적, 이화학적 특성을 향상시키지만 건강기능에 대한 선호도가 높아짐에 따라 이를 대체할 수 있는 방법이 요구되고 있다. 동물성 지방으로 제조된 육제품에 다량 함유되어 있는 포화지방산은 세포내 콜레스테롤을 증가시키며, 여러 심혈관계 질환을 야기시키기 때문에 콜레스테롤이 없고 불포화/포화 지방산의 비율이 높은 식물성 유지를 이용하여 동물성 지방을 대체하려는 연구가 활발히 진행되었다. 이에 본 연구에서는 패티 재료 중 육류를 Texturized Soy Protein(TSP)로 대체하여 저에너지, 저지방 및 저콜레스테롤 패티를 개발하여, 이들 패티의 품질 특성과 관능성 및 기호도를 평가하였다. 따라서 본 연구는 패티 패티 제조 시 첨가되는 동물성 지방인 돈지를 식물성 유지로 대체하여 이화학적 특성 및 관능적 특성을 분석하고자 실시하였다.

오늘날 전 세계 17억 무슬림들은 자신들의 종파와 지역, 그리고 문화와 전통에 따라 ‘배교’에 관한 다양한 이해를 갖고 있다. 이슬람의 배교는 세 가지 유형으로 구분할 수 있다. 첫째는 다른 종교로 개종하는 것(proselytization)이고, 둘째는 신성모독(blasphemy)이며, 마지 막은 이단(heresy)에 빠지는 것이다. 그리스도인들은 일반적으로 이슬 람에서 배교는 무슬림이 기독교로 개종하는 것을 의미한다고 생각하지 만, 실제적으로 이슬람에서 배교는 개종보다 더욱 포괄적이다. 배교는 이미 무함마드 시대부터 시작되어 역사적이고 정치적인 정황 가운데 오랜 시간을 걸쳐 그 의미가 변천되었다. 중요한 사실은 이슬람에서 배교의 역사적인 출발점이 이슬람과 기독교 간의 종교문제가 아니었다 는 점이다. 아울러 이슬람의 배교에서 가장 뿌리 깊고 광범위하게 실행되고 있는 것은 개종보다 오히려 신성모독이다. 이로 인해 같은 무슬림들 사이에서도 배교자로 간주하여 살해하는 경우가 빈번하게 일어나는 것이다. 국내에서 이루어지는 이슬람 선교 담론들은 이슬람 현장에서 통용되고 무슬림들의 영혼을 살리는 것에 초점을 맞춰야 하고, 이를 위해 이슬람 현장에 상주하는 전임 사역자의 견해가 충분히 반영되어야 한다.

이슬람은 전 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있는 종교들 중 하나이다. 이슬람교도들에게 복음을 전하기 위해서는 다양한 복음전도 전략이 필요하 다. 그 중에 관계전도, 사회 활동, 영적 접근, 킹덤 비즈니스는 매우 효과적인 전도 방법들이다. 왜냐하면 이것들은 이슬람교도들의 영적, 사회적, 신체적 요구를 충족시켜주기 때문이다. 변화 혹은 회심은 매우 긴 시간을 요하는 과정이기 때문에, 모든 기독교인들은 이슬람교도들의 좋은 친구가 되어주 기 위해 노력해야 한다. 만일 한국 기독교인들이 한국에 온 이슬람교도들에 게 복음을 전한다면, 이것은 곧 세계선교에 크게 기여하는 일이다.

9/11 테러 이후 아랍계 글쓰기에서 전통 이슬람 정신과 무슬림의 모습을 강 조하고 있는 경향이 커지고 있다는 점이다. 이슬람 문학에 대한 선정적이고 부 정적인 이미지가 대중에 노출될 가능성이 보다 커지고 있다. 9/11 이후 이슬람 세계를 경계의 시각으로 바라보는 서구 현실에 이슬람계 작품이 왜곡된 이미지 로 나타나는 경향을 무시하기가 어려운 것이 사실이다. 테러에 의한 희생과 이 에 대응하는 무슬림들의 공감대가 슬쩍 빠지고, 왜곡된 역사 혹은 모순된 시각 이 9/11 관련 테러 역사 혹은 서구/중동이라는 일상의 정치 스펙트럼으로 이념 적인 침투가 가해질 소지가 많아지고 있다는 점이다. 이에 상응하듯이 오히려 이슬람 문학이 이슬람 본질로 회귀하는 현상이 주목된다.

본 논문은 역사적 관점에서 7세기 이후 기독교와 이슬람 간의 주요 논쟁점을 살펴본다. 본 연구의 주된 내용은 무슬림들은 기독교인 들이 하나님, 예수, 마리아의 삼신을 믿는다고 생각한다. 다마스커스의 요한은 이슬람을 기독교의 한 분파나 이단으로 간주하였다. 테오도어 바르 코니는 다마스커스의 요한처럼 이슬람을 이단으로 간주하고, 무함마드를 이단의 두목으로 보았다. 가경자 피터, 루터, 칼뱅도 이슬람 을 이단으로 단정하였다. 무슬림들은 예수의 하나님 되심과 구세주이심 을 부인한다. 루터와 칼뱅은 무슬림들이 예수를 구원자, 중재자로 인정하지 않기 때문에 하나님의 긍휼을 받지 못한다고 보았다. 루터와 칼뱅은 이슬람을 하나님이 범죄한 자기 백성을 징계하기 위해 사용하시 는 진노의 막대기로 보았다. 루터는 무슬림을 기독교의 대적자로 보았 고, 칼뱅은 이슬람은 거짓 종교(우상숭배)이며, 무함마드는 배교자, 협잡꾼, 악마의 하수인, 그리고 적그리스도로 간주하였다. 새로운 무슬림 전도방안을 제시하면, 그리스도인들은 대 이슬람 변증의 주요 논쟁점이 무엇인지 우선 인식해야 한다. 이슬람에 대한 공격적인 선교 를 지양하고, 이슬람 선교의 장애물이 무엇인지 이해해야 한다. 성경과 유사한 꾸란의 내용을 활용하여 무슬림 전도의 연결고리(bridge)로 활용해야 한다.

본고는 서로 이질적인 종교 정체성을 가지고 있는 지역, 즉 다민족, 다문화권에 대한 선교전략을 수립하고 시행할 때 그 민족 고유의 역사 적, 정치적 상황을 면밀히 고찰하는 일은 매우 중요하다는 점을 전제로 한다. 이 점은 특히 이슬람 선교에 더욱 중요하다. 피지배 민족의 역사 및 정치적 상황을 이해하고 분석하는 것도 주요한 선교전략 요소이 지만, 지배민족인 러시아의 정신적, 종교적 정체성인 러시아정교에 대한 이해를 통해 다문화권 선교전략을 모색하는 것은 필수불가결한 연구 주제다. 이에 따라 본고는 비이슬람으로서 지배민족의 종교적 정체성과 이슬람 사이에 역사적, 정치적 관계를 파악하는 일에 집중하 고자 한다. 본고는 러시아의 정복 대상지였던 이슬람권 지역에 대한 이해를 통해 러시아 지역에 대한 선교전략을 모색하며, 이를 위해 피지배 민족인 러시아연방 내 무슬림 민족들에 대한 역사적, 종교적 부분, 그 중에서도 러시아정교와 이슬람과의 관계를 규명하는 데 초점을 맞추고 있다. 본고는 러시아권에서의 러시아정교와 이슬람의 역사적 이념을 러시아와 오스만 튀르크와의 역사적 관계를 통해서 규명하며, 소비에트 체제 이후 러시아정교와 이슬람의 관계를 통해 이를 강조하고 있다. 전체적으로 현재의 러시아연방 내에서 러시아정교도와 무슬림 간의 종교 정체성에 대한 기본적인 틀을 이해하고, 이를 통해 러시아연 방 내의 무슬림권에 대한 선교 전략을 도출하는 학적, 방법론적 내용을 규명하는 것을 목적으로 한다.

2014년부터 전 세계를 공포와 두려움과 불안으로 가득 차게 만든 곳이 있다면 중동 이슬람국가(IS)일 것이다. 지금도 중동문제는 해결하 기가 어렵지만 그 해결점을 찾기 위해서는 우선 부족, 식민지배, 종교를 알아야만 한다. 이 세 가지는 역사적으로 첨예하게 대립되어온 부족 간의 갈등과 강대국으로부터 받은 식민지배, 종파간의 첨예한 갈등에 의한 내전과 폭력, 테러의 원인이 되고 있다. 또한 이슬람교는 1400년 동안 수니파와 시아파 간의 충돌은 지금 도 계속되고 있으며, 이는 세계정치를 혼란스럽게 하는 요인이 되고 있다. 그런 가운데 이슬람의 세계선교 전략을 인지하기 위해서는 이슬 람교의 역사, 서구사회의 이슬람교를 비롯하여 최근 이슬람교의 상황을 파악해야 한다. 최근 이슬람교의 상황으로서 이슬람국가의 태동과 활동, 이슬람의 세계관과 타키야 전략, 이슬람교의 한국 전래와 상황을 면밀하게 아는 것도 중요할 것이다. 그리고 이슬람교의 세계선교 전략에 대한 대응방안으로 이슬람교의 다와 정책, 한국에서 이슬람교가 펼치는 틈새전략과 성장요인을 이해해야 한다. 특별히 한국교회가 이슬람교의 다와 정책에 대한 기독교 적 대응을 하려면 종교적 안정감과 성경말씀에 사로잡히는 일, 이슬람교 에 대한 인식의 변화가 선행되어야 한다. 그리고 기독교의 좋은 전통과 관습을 확인하고, 사회적 질문에 대한 명확한 답변을 제시하며, 하나님 의 자녀로서의 정체성을 좀 더 분명하게 보여줄 필요가 있다. 그 외에도 한국사회에서 전략적으로 건축되는 모스크 사원 방문을 자제하고 이슬 람교의 대중매체에 대한 경각심을 가지고, 교회성장에 대하여 보다 구체적인 전략을 세워야 복음전도에 장애를 받지 않을 수 있다.

할랄 식품시장은 전체 식품시장의 17.4%(1조 880억원, ‘12년)를 차지하는 거대 시장으로 세계적인 관심이 집중되고 있다. 본 연구에서는 말레이시아 현지 소비자를 대상으로 한국식품 및 HMR에 대한 인식을 조사함으로써 K-FOOD의 이슬람시장 진출 전략을 수립하고자 하였다. 설문 조사에 응답한 소비자 표본 집단은 약 41%가 무슬림이었으며 거주 형태에서는 “가족과 동거”가 38%, 독신가구(자취) 비율이 51%로 높게 나타났다. 말레이시아 현지 소비자의 약 65%가 식품을 구매할 때 할랄 로고를 확인한 후 구매하며 할랄 로고를 확인하지 않는다고 응답한 소비자는 약 35%였다. 이 는 무슬림 이외에 웰빙을 중요시하는 비무슬림도 주요 고객 대상이 될 수 있음을 시사하고 있다. 할랄 인증을 획득한 제품을 구매하는 이유로는 “제품의 신뢰도 문제”라고 답한 소비자 표본의 비율이 약 81%로 응답하였다. 말레이시아 소비자 대다수는 즉석식품(HMR)에 관하여 약 82%가 긍정적인 반응을 보였으며, 거의 매일 구매하는 비율도 52%에 달하였다. HMR 제품 구매시 중요하게 생각하는 요인으로는 영양적 가치 > 맛 > 편리성 및 간편성 = 양 > 시간 절약 성 > 가격 > 다양한 메뉴의 순으로 조사되었다. 수입제품에 대한 인식 조사에서는 약 52%가 긍정적으로 생각하고 있 으며 3회 이상 수입제품을 구매하는 소비자도 84%에 달해 수입제품이 말레이시아 소비자 집단에 익숙한 것으로 나타 났다. 한국 식품에 대해서는 보통~긍정적이라는 답변이 50%이었으나, “경험한 적이 없다”는 응답도 35%로 나타나 한 국 식품에 대해 경험이 적다는 문제가 나타났다. 또한 한식을 경험한 소비자의 경우 약 64%가 긍정적인 반응을 보여 한식에 대한 친밀도가 높아지면 한식에 대한 인식도 긍정적으로 변할 것으로 예상된다. 이상의 설문조사 결과를 종합 해 볼 때, K-FOOD의 말레이시아 시장 진출을 위해서는 먼저 할랄 로고를 획득하여 제품의 신뢰성을 확보하고, 현지 인이 선호하는 맛과 기호에 맞는 HMR을 개발을 통해 친밀도를 높이는 것이 필요할 것으로 판단된다. 또한 한국 식품 에 대한 소비자 인지도 확대를 위해 프로모션 진행, 소비자의 접근성을 높이기 위한 슈퍼마켓, 전문매장 등 다양한 유 통채널 확보가 중요한 요인으로 작용할 것으로 생각된다.

이슬람은 세계적으로 큰 이슈를 만들고 있다. 종교적으로 세계 제2위의 교세를 가지고 공격적인 선교로 급성장하고 있으며, 그 열정은 메카의 성지순례(하지)에서 수백 명씩 압사하는 현상으로 드러나기도 한다. 또한 2014년부터 ‘이슬람국가’(IS)가 시리아 내전에 참여하여 석유가 생산되는 국토를 장악하면서 세계의 젊은이들을 용병으로 끌어 들이며 확전되고 있다. 2015년 9월 현재 시리아 전체 인구 2300만 명의 절반이 난민이고 400만 명이 목숨을 건 탈출을 시도하고 있다. IS의 무자비한 학살은 오늘날 정의가 도전받고 있는 확실한 증표다. 이슬람은 종교와 정치가 매우 밀접한 관계에 있으며, 개인과 사회가 구분이 없기 때문에 정치는 물론 경제와 사회 문화의 영역까지도 크게 영향을 미친다. 따라서 이 논문은 이런 영역들을 정의의 관점에서 살펴보고, 상호존중과 정의로운 평화 안에서의 기독교 선교방안을 모색한다.

선교적 종교(missionary religion)로서 이슬람은 그 신앙 운동의 태동기부터 지금까지 지속적인 종교 세력 확장세를 보이고 있다. 그 결과 이슬람은 아라비아 반도를 넘어 오늘날 세계에서 두 번째로 큰 신앙공동체가 되었다. 무슬림들이 한국인들과 처음으로 접촉하고, 한국 땅을 밟게 된 시기는 1000여 년 전으로 거슬러 올라간다. 특히, 고려시대에는 성내 이슬람 사원이 세워질 정도로 무슬림들의 정치, 경제, 문화, 종교 등 다방면에서 무슬림들이 한국 사회에 영향을 미쳤지 만, 아이러니하게도 그들의 선교적 결실은 부진했다. 왜냐하면 당시 무슬림들은 원나라의 사신들로서 피식민지인이었던 한국인들에게 호 감을 주지 못했기 때문이다. 그러나 20세기 중반 한국 전쟁에 파견된 터키군은 한국 사회에 이슬람의 종교적 호감도를 ‘부정적(Negative)’ 에서 ‘긍정적(Positive)’으로 전화시켜 주었다. 한국의 우방국으로 참여 해 한국인들을 위해 과감히 피를 흘린 터키군들의 신앙 전통은 한국인들 에게 감동을 주었다. 뿐만 아니라 1970-80년대 한국 경제 성장에 크게 기여한 중동 국가들 역시 한국 사회에 이슬람 이미지 변화에 크게 기여했다. 이슬람의 이러한 긍정적 호감도와 함께 국내외 무슬림 들의 적극적인 선교(Da’wa)활동을 통해 20세기 후반부터 이슬람이 한국 사회에서 부흥하는 신흥 종교로 두각을 나타내고 있다. 본 논문은 21세기 한국 내 무슬림 신앙공동체의 부흥 원인과 개종자들의 개종 사유를 비교 분석하고자 한다. 이슬람으로 개종한 한국 무슬림들 49명을 대상으로 인터뷰한 결과, 개종자들의 73%가 기독교에서 이슬람으로 종교 정체성 변환했다는 사실은 한국 기독교계 에 신선한 충격이다. 왜 많은 그리스도인들이 교회를 떠나 이슬람 사원으로 향하는가? 필자의 연구결과 한국 무슬림들의 주된 개종 요인은 “지적 동기와 실험적 동기”가 강하다. 이슬람에 호기심을 갖고 그 종교를 깊이 연구한 개종자들은 기독교의 복음과 예배 행위보다 이슬람의 교리와 종교 의식에 더 매력을 느껴 교회를 떠나 마스지드 (masjid)로 향하고 있다. 본 논문을 통해 이러한 종교 현상에 대한 우리의 선교 신학적 고찰과 대안을 기대해 본다.

India had been opened to Protestant missionary activity by a decree of the British Parliament in 1813. In 1832/1833, non-British missionary agencies were allowed to enter and launch their mission work in British India. The Protestant (mostly British) missionaries were very eager to preach the gospel message and disseminate gospel tracts on the market place. Inevitably, missionaries had clashed with local Muslims. There arose a fear that the beginning of Christian preaching and proselytizing activity in Agra was a threat to the center of Islam on the uneducated Muslims of the city and the surrounding region. Protestant missionary activity was a new phenomenon to the Muslims of north India. Encounters between Indian Muslims and Protestant missionaries in the years following British expansion into the old Mughal heartlands of north India brought about a mode of interaction and conflict between the two parties. This study examines the obstacles in reaching out to the Muslims with a special emphasis on the debate held in Agra, India on April 10-11, 1854. I will attempt to analyze the significance of this Muslim-Christian debate in India and its effects on future Muslim apologetical works. One of the missionaries, Karl Pfander, who was already experienced in Georgia, was circulating Persian and Urdu gospel tracts which criticize Islam and their prophet Muhammad. Kairânawî, together with some of the local Muslims, thought that it was the high time to challenge the aggressive mission activity. The Agra debates marked a turning point in Christian-Muslim apologetics, for it was the first time that Muslim theologians utilized European critical methods to disprove Christian doctrines. Why is the 1854 Agra debate of such significance? Although the Agra debates took place nearly 160 years ago, their impact is still felt today. Both disputants are still well remembered in the Muslim world and have influenced not only the form of modern apologetics, but the modern Muslim view of Christianity as well. Although the debates had been planned to address the topics of the deviation of the Bible, the Trinity, the Quran as the word of God, and the sending of the prophet Muhammad, the debate did not proceed further than the deviation of the Bible. The Islamic polemicists insisted that the Bible had been corrupted and tried to prove this with evidence taken out of the Bible itself and works from Christian authors who most fellow Christian would regard as skeptics or outright unbelievers. The timing of this counterattack was significant because Pfander, with a Pietist background, was either unfamiliar with or extremely hostile to the works of the aforementioned Biblical liberals. By utilizing such findings to undermine Pfander from within the Christian fold, the Muslims were able to declare an easy victory. Interestingly, the Muslims still employ such tactics today to attack Christian beliefs as they did 160 years ago. Therefore, missionaries who are working among Muslims should know the issues of the Agra debate and be prepared to answer the Muslims.

In the wake of September 11, 2001 the word Jihad became well known in the non-Muslim world, especially, in western societies. Some politicians and media have used it to conjure up terrifying images of rabid Islamic fundamentalists. The word Jihad come from a religious context, and has a long history and has been used for a range of complex meanings. However these days it tends to be translated “holy war” from its association with the medieval Crusades. Because of this, there is a current debate whether the usage of the term jihad without further explanation refers to military combat. Some apologists and some western scholars insist that jihad is primarily nonviolent. On the other hand, some Islamic fundamentalists turn the confusion over the definition of the term to their advantage. In this article the author examines how the concept of Jihad was developed in the Quran and the Hadiths and how each of the sub-groups of Islam defines its meaning in their historical contexts. The author begins with the hypothesis that the common mistake made in the study of Islam by outsiders, as in the study of other religions, is to treat Islam as a unified religious system. The reality is that all Muslims are not same in their manner of thinking, believing, and living. Historically proto-Sufism began to add nonviolent concepts into the meaning of Jihad in the context of the conversion of ascetics. This became the understanding of Sufism. For them the concept of greater jihad and lesser jihad were used to imply the meaning of inner spiritual discipline. On the other hand the main streams of Islam, Sunni and Shia, do not reject the use of violence in when they performing jihad. In fact they seem to have added additional kinds of jihad, as well as to develop some preconditions for waging holy wars. Though some pacifistic groups, particularly Ahmadiyya, reject the violent aspect of jihad, modern fundamentalists insist that every Muslim should engage in militant jihad and destroy indiscriminately everything which is in opposition to Islam. In conclusion, the author suggests that we should not expect monolithic answers when we pose questions of Muslims. Instead, we should begin to ask what kind of worldview each particular Muslim person and community have. We will see that each group in Islam, including secular Muslims, have quite different perspectives on the meaning and practices of jihad. To serve Muslims effectively, we need to begin with an informed understanding of each of them if we are to establish a respectful and trustful relationship with them.