변화하는 세대는 새로운 복음 전달 방법을 요청한다. 이제 복음의 전달을 위해 들려질 뿐 아니라 보여지고 체험되는 통전적 접근이 필요하 다. 기독교박물관은 비기독교인들에게 기독교의 가치와 정신을 보여주 며 즐거움과 감동을 줄 수 있는 선교적 근접 공간으로서 관람객과 상호작용 할 수 있다. 본 논문은 박물관의 여러 가지 기능 중에서 전시를 통한 교육의 목표인 정체성 형성과 그 과정 속에 발생하는 선교의 가능성을 연구하였다. 논문의 전개는 첫째, 박물관의 역사를 통해 그 교육적 기능을 찾고, 박물관의 교육패러다임으로 개인의 경험 이 지식과 의미를 만드는 구성주의를 소개한다. 둘째, 구성주의 박물관 의 기독교 내러티브 전시의 관람객과 교육적 상호작용을 통한 정체성 변화 즉 선교를 모색한다. 셋째로, 기독교박물관의 모든 활동의 중심이 라고 할 수 있는 선교적 그리스도인으로서 학예사(Curator)와 해설사 (Docent)를 소개함으로 기독교박물관이 신앙 정체성 형성과 전승의 교육 공간이며 하나님의 선교의 장으로 기능해야 함을 주장한다.

본 논문은 코로나19(COVID-19)의 출현으로 새롭게 재정립되는 한국 교회의 선교적 행보를 꿈꾸며, 교회의 본질에 대한 ‘선교적 교회’의 적합성을 논하고, 교회 공동체의 핵심 주체인 평신도들의 선교적 그리 스도인(missional Christians)으로서의 소명(calling, 召命)을 발견 한다. 이에 따라 대럴 구더(Darrell L. Guder)가 제시하는 ‘선교적 공동체’의 사도직을 한국 교회의 평신도들에게 접목시켜 선교적 증인 공동체의 올바른 선교적 삶을 모색해본다. 평신도는 목회자와 더불어 세상에 파송된 하나님의 선교 동역자로 목회자와 함께 사도직을 부여받은 존재이며, 교회와 사회를 연결해 주는 유일한 통로이다. 이것을 인식하는 교회는 기존의 방식, 즉 교회 내부 중심의 프로그램들의 획기적인 변화에 초점을 맞추어 교회 지도층 들의 일괄적 프로그램 개발과 평신도들의 수동적 참여가 아닌, 평신도 들의 자발적 참여로 함께 만들어 가는 창의적 프로그램들이 요구된다. 따라서 교회의 핵심 주체인 평신도들이 세상을 향해 ‘증언의 도구’로 나아가 ‘세속적 임무(secular order)’를 충분히 감당할 수 있도록 해야 한다.

2015년 4월 25일 네팔 카트만두 인근 고르카에서 진도 7.8의 강진이 있었고, 9000명에 가까운 희생자가 나왔고, 60만 채의 건물이 손상을 입었다. 이 연구는 이전 다른 국가들에서의 대응과 여러 면에서 달랐던 네팔의 한국인 타문화권 사역자들이 지진 피해를 어떻게 대응했는지를 살펴보았다. 이 질문에 답하기 위해 다음 3가지 질문들을 했다. 과연 2015년 네팔 지진의 영향은 어느 정도였는가? 네팔 어부회는 큰 자연 재해 뒤에 무엇을 했는가? 이 자연 재앙에 대응한 네팔 어부회의 활동의 특징들은 무엇인가? 이상의 질문들을 통해 이 연구는 네 가지 특징들을 발견할 수 있었다. 이들은 깊은 공동체 의식을 가지고 있었고, 의사소통을 일원화 했고, 구호와 복구 활동에서 교회보다는 지역 사회를 우선했고, 현대 온라인 통신 수단을 효과적으로 사용했다.

이 글은 최근 급증하는 신노년 세대를 교회와 사회 속에서 하나님의 선교에 동참하는 존재로 헌신하도록 하는 방안 모색한다. 신노년세대의 동력화를 위한 이론적 근거로서의 “선교적 그리스도인” 개념은 신노년 세대를 “선교적 그리스도인”의 신학적 정체성으로 강화함으로써 이들을 교회와 사회 안에서 하나님의 선교에 참여하는 기여자로 동력화할 수 있다. 글의 전개를 구체화시키기 위해 이 연구는 신노년 세대를 “선교적 그리스도인”으로 동력화 하기 위한 목회적 실천의 3가지 사례를 분석하였다. 이어서 3가지 사례의 분석에 근거하여 신노년 세대의 동력화를 위한 선교학적 제언으로 다음의 5가지를 제안한다. 즉, 1) 대상의 사회문화적 상황의 면밀한 분석, 2) 교회 및 사회의 기여자로서의 자기 정체성 강화, 3) “하나님의 선교”에로의 동참이라는 신학적 정체성 강화, 4) 헌신된 전문 인력의 개발, 5) 지성적 욕구의 만족과 균형을 이루는 예배를 통한 영적 욕구를 채우는 접근이다.

미국 뉴욕 지역에 거주하고 있는 중남미 출신 한인 재이민자 102명을 대상으 로 실시한 풍부한 심층인터뷰 자료를 바탕으로, 재미한인들의 타민족 대상 종교 활동에 관해서 고찰하고 있다. 다문화적 배경을 가진 중남미 출신 한인 재이민 자들이 특히 남미계 대상 종교활동에 있어서 기여하는 바가 커지고 있다. 연구 조사결과에 따르면 뉴욕 지역에서의 한인과 남미계 이민자들의 종교교류가 네 가지 유형으로 이루어지고 있었다. 남미계 이민자들이 한인교회에서 공간을 대 여하여 예배를 독립적으로 드리기도 하고, 한인 목사가 남미계 이민자들 대상으 로 한국어-스페인어 이중언어 설교를 하거나 혹은 스페인어 설교를 하기도 하 였으며, 남미계 이민자들이 한인 교회의 영어-한국어 이중언어 예배나 혹은 영 어 예배에 참석하기도 했다. 또한, 재미한인 일반 신도들이 거리에서 남미계 이 민자들을 대상으로 전도활동을 펼치기도 하였다. 본 연구에서는 뉴욕의 특수한 다문화적 환경하에서 재이민자들이 이전 중남미에서의 타민족 대상 종교활동 뿐만 아니라 중남미 문화와 언어에 대한 지식과 친숙함을 활용하여 종교적으로 중요한 역할을 하고 있음을 밝히고 있다.

선교적 종교(missionary religion)로서 이슬람은 그 신앙 운동의 태동기부터 지금까지 지속적인 종교 세력 확장세를 보이고 있다. 그 결과 이슬람은 아라비아 반도를 넘어 오늘날 세계에서 두 번째로 큰 신앙공동체가 되었다. 무슬림들이 한국인들과 처음으로 접촉하고, 한국 땅을 밟게 된 시기는 1000여 년 전으로 거슬러 올라간다. 특히, 고려시대에는 성내 이슬람 사원이 세워질 정도로 무슬림들의 정치, 경제, 문화, 종교 등 다방면에서 무슬림들이 한국 사회에 영향을 미쳤지 만, 아이러니하게도 그들의 선교적 결실은 부진했다. 왜냐하면 당시 무슬림들은 원나라의 사신들로서 피식민지인이었던 한국인들에게 호 감을 주지 못했기 때문이다. 그러나 20세기 중반 한국 전쟁에 파견된 터키군은 한국 사회에 이슬람의 종교적 호감도를 ‘부정적(Negative)’ 에서 ‘긍정적(Positive)’으로 전화시켜 주었다. 한국의 우방국으로 참여 해 한국인들을 위해 과감히 피를 흘린 터키군들의 신앙 전통은 한국인들 에게 감동을 주었다. 뿐만 아니라 1970-80년대 한국 경제 성장에 크게 기여한 중동 국가들 역시 한국 사회에 이슬람 이미지 변화에 크게 기여했다. 이슬람의 이러한 긍정적 호감도와 함께 국내외 무슬림 들의 적극적인 선교(Da’wa)활동을 통해 20세기 후반부터 이슬람이 한국 사회에서 부흥하는 신흥 종교로 두각을 나타내고 있다. 본 논문은 21세기 한국 내 무슬림 신앙공동체의 부흥 원인과 개종자들의 개종 사유를 비교 분석하고자 한다. 이슬람으로 개종한 한국 무슬림들 49명을 대상으로 인터뷰한 결과, 개종자들의 73%가 기독교에서 이슬람으로 종교 정체성 변환했다는 사실은 한국 기독교계 에 신선한 충격이다. 왜 많은 그리스도인들이 교회를 떠나 이슬람 사원으로 향하는가? 필자의 연구결과 한국 무슬림들의 주된 개종 요인은 “지적 동기와 실험적 동기”가 강하다. 이슬람에 호기심을 갖고 그 종교를 깊이 연구한 개종자들은 기독교의 복음과 예배 행위보다 이슬람의 교리와 종교 의식에 더 매력을 느껴 교회를 떠나 마스지드 (masjid)로 향하고 있다. 본 논문을 통해 이러한 종교 현상에 대한 우리의 선교 신학적 고찰과 대안을 기대해 본다.

1970년에 발표된 모리슨의 첫 번째 소설 가장 푸른 눈, 1998년 발표된 7번째 소설 낙원, 2012년에 출간된 집 등은 1940년대에서 1970년대까지 비슷한 시기를 배경으로 삼고 있지만, 각 작품에 등장하는 기독교인들은 매우 상이하게 묘사되고 있다. 가장 푸른 눈에 등장하는 세 명의 기독교인 폴린, 제럴딘, 소우프헤드 등은 모두 아프리카계 미국인으로서의 정체성에서 벗어나 백인들의 삶을 모방한 부정적인 인물들로 비판받는다. 낙원에서는 스튜어드와 디컨 형제가 주축이 된 루비 마을 기독교인들의 경직된 종교관이 비판받지만 한편 회개한 디컨과 미즈너 목사를 통해 기독교인에 대한 희망을 남긴다. 작품 집에서 교회와 목사에 대한 평가는 호의적이다. 로크 목사는 프랭크가 과거를 찾아 정체성을 회복하는 여행을 시작하도록 돕고 고향의 이웃 여인들은 육체적, 정신적으로 죽음의 위기에 놓인 씨를 회복시킨다. 세 작품을 통해 아프리카계 기독교인들이 노예 성향의 백인 모방자에서 당당한 봉사자로 성장하는 모습을 확인하게 된다.

The missiological tension with regard to the question of salvation and humanization is dynamic, and it is found in the different perspectives between the WCC camp and Lausanne camp or evangelical and ecumenical camps on the mission. Although the naps are getting narrowed thanks to the holistic missiology, the tension still exists in the Korean context, of which example is the CCK’s case that raised objection against hosting 2013 WCC conference. This paper is, focusing on the holistic feature of humanization and salvation, to provide a missiological base to overcome the problem caused by the discrepancy between K. Barth’s “God’s humanity” and Korean Christians’ inhumanity. It analyses style and patterns of criticism on Korean Christians, and argues that the culprit which causes Korean Christians' humanity to be criticised negatively is Christ-centered and Church-centered attitude of the Korean church, which is Korean evangelical camp’s theological stance. It points out that this is caused by lack of “God’s humanity” which helps Christians remain faithful to their own identity and mission. Therefore it suggests that this problem is solved when Christians acknowledge their own raison d'etre to realize God's humanity, and that by so doing the holistic balance between salvation and humanization is to be achieved. It also suggests ecological system and internet as a sample of holistic mission field which makes the interdependent mission possible.

In the end of August 2008, atrocities against Christians of Khandamal district of Orissa state in India occurred by Hindu mobs driven by Bajrang Dal, the youth wing of Hindu World Council: 59 people were killed, 18,000 were injured and 159 churches were damaged, along with 4,400 houses. Apparently, this communal violence was erupted from the antipathy of Hindu nationalists towards conversion movement of Christian missionaries. Yet, inwardly, the poor Khands tribe felt jealous of rich Panas tribe after being converted to Christianity. The Bajrang Dal attempted to take advantage of such communal tension for the political purpose of taking seats in the upcoming 2009 general election. Communal violence happens dime a dozen in India. Yet, recently, the target of Hindu nationalists was directed to Christians in the tribal areas of Orissa rather than to Muslims, previously the major enemy of Hindus. The reason was the steep increase of Christians in this district due to missionary activities. The leaders of Hindu nationalists were in the grip of fear and vented their anger over this issue. According to the ideology of Hindutva(Hinduness), Indian nation has to be necessarily a Hindu nation and the Hindus alone are the true sons of the soil. Moreover, the non-Hindus are a menace, the polluted to be purged, if they would not be assimilated to Hindu way of life. The feature of nationalism of K. Hedgewar of Rashtriya Swayamsevak Sangh was cultural nationalism which elevated India to the goddess of motherland. From the perspective of Hindutva, the conversion of Hindus to non-Hindu religion is an anti-national activity, thus, they should put it down by all possible means. Likewise, the communal ideology of the Hindu nationalism is exclusive, chronical, and subjected to violence. In this regional context, Christian missionaries should respect Hindu gods and goddesses and understand their faith and Hindu nationalism rather than villify them. In order to avoid unnecessary clash, it is recommendable for Christians to involve in inter-personal evangelism and establishing house churches rather than in building churches and institutions. Missionaries should encourage the local Christians to be financially independent so that Christianity can be presented as a genuine spiritual religion. Urban middle class Hindus should be the target of missionaries, moving from the previous lower strata of Hindu society.

Today, the world is marked by confusion and conflicts caused by a lack of leadership. The advance in science and civilization did not bring about a united and harmonious community. Rather, it the opposite phenomena is on the in crease . ln short, excessive materi ali stic affluence has made the soul of mankind desolate. Furthermore, many more people suffer from poverty and the feeling of alienation. The resulting sense of mutual distrust, accentuated by the feeling of comparative deprivation, and the generation gap has led to a state of conflict and confrontation. Thjs state is marked by a tendency towards globalization which is ruled by the logic of power and economics. This in tum has brought about the opposing trend towards regional bloc based on cultural homogeneity. The current general state of affairs calls for a leader capable of providing the necessary leadership to solve the global crisis and confusion and mediate conflicts and reestablish order The current world leadership is lacking in piety and moderation which led them to fa Jl as slaves towards power and materialism. They display clear signs of moral f1aws as they foster distrust among the people, making them move about in confusion amidst the insecure and uneasy world. The res ult of this is a strong distrust towards the current leadership. Thus, the leadership capable of solving these problems must not only be able to realize harmony and unity but must be based on the fundamentally alσuistic， cornmunal and ever-σustful faith of Christian spiri t. The answer, then , lies in the scriptural leadership based on Christian faith. The Scripture teaches us the meaning of true leadership through the image of self-sacrifice. What enables the leader to overcome self-love and see things in an objective way, gives him the ability to control himself, work for the kingdom of God, seek after the spirit of love and unity and overcome all obstacles is the leadership deriving from mission spirit. Historically, young Christians have taken a leading role in this matter. In particular, during the eighteenth century which is marked by confusion, fear and conflicts, young Christians such as Wesley and Whitfield had attempted to solve the many social, political, and economical problems through the practice of spiritual and religious movements such as spiritual revival movements and student mission movements. The reason they were successful was because the young Christians were visionaries armed with open-mindedness and adaptability. The young Christian mission leadership burns with a sense of altruistic purpose and they are filled with a vision, constantly examines themselves and praying for guidance in order to stay true to God’s purpose. As long as they accentuate the vision received from God, grow into leaders deserving of trust and responsibility, maintain the healthY and balanced development of body and spirit, train in the di scipleship, and add hurnility to these, then, they can acquire σue leadership qualities as light and salt to the world. The leadership crisis of the world can be overcome by young Christian mission leadership characterized by its oneness, unity and harrnony, mutual love, efforts to reduce division and conflict, trust and responsibility. The cause of leadership void in the wor1d is selfcenteredness that inhibits efforts to overcome oneself. There can be no alternative world leadership save by following the teachings of Jesus who died for others and taught others to do likewise. Through such leadership, we can overcome unreasonable and conflicting state of affairs and work towards changing the world ruled not by the will of people but where God’s righteousness flows like a river.

Considering the growing importance of the issue of the Christians’ participation into the Politics, this study aims to compare John Calvin(1509-1564)’s political thoughts and his works in Geneva and the political ideas and activities of Abraham Kuyper(1837-1920). According to this research, Abraham Kuyper had re-found Calvin’s political thoughts, and tried to apply these ideas to the modern secularized European society. While Kuyper was struggling against the spirit of the French Revolution after the Napoleon’s regime, the Dutch society was experiencing the radical social segmentation. Under these social circumstances Kuyper was able to succeed in the formation of the Christian “Public Face,” respecting the tolerance and democratic way of thinking. In the sixteenth century Calvin’s political thoughts showed “via media,” walking in the middle way between the conservative Roman Catholics and the radical Anabaptists. Just as Calvin did, Kuyper also followed the “via media” between the conservative wings, following Metternich’s line and the radical socialists. Both Calvin and Kuyper recognized the state as established by God in order to keep the human dignity and peace in the society. Calvin’s political thought was based on the “regnum Dei(the rule of God)” over the Church and the State. In Kuyper’s case, he put his political idea on the “Pro Rege (For the King)” and “Souvereintiteit in Eigen Kring (Sphere Sovereignty)” and the “Common Grace.” Calvin believed that the state and the church must co-work for the human life and the poor in the society, while he struggled the independence of the church from the state. However, in the pillared society of the 19th` century of the Netherlands, Kuyper could make the political thoughts of Calvin in practice through the foundation of the Christian political party based on the Democracy. Thus the Dutch Calvinists and especially Kuyper could bring the Christian value and norm in the secular society.