예이츠의 환상록 속의 신비적-환상적 작품은 두 가지 인식 흐름, 즉 하 향적이거나 상향적 움직임, 다시 말해서 신적 존재의 하향적 목소리와 인간의 상향적 목소리의 흐름을 보인다. 이원적 의식의 흐름은 곧 시인의 인식론적 마음을 표현하는 과정이며, 불교의 중도론적 인식 과정을 대변한다. 예이츠의 신비학도 이 불가지 세계 에 대한 인식론적 반응이며, 대체적으로그의 문학적 의도성은 시인의 원소론적 마음을 드러내는 고정, 심학(心學)이라고 할 수 있다. 다만 만성제야 시에 드러나듯이, 4 원소 인의 인식 형상이 인식론적 도식화 과정의 어려움을 대변해준다.

이 논문은 예이츠와 조이스는 서로의 차이점으로 인해 자신들의 작품과 원리를 만들어낸다고 주장한다. 그들의 차이점들은 두 작가들에 의해 전략적으로 재조 정되고 재연됨으로써 문학적 자아를 창출하고 무의미하거나 정치적으로 제한적이지 않는 전통을 창안해 낸다. 그러나 자신들의 미학적, 작가적 안목의 차이를 강조하려는 노력에도 불구하고, 그들은 서로를 참조하고, 또 서로가 버릴 것을 여겨지는 견해를 취하고 있다.

예이츠는 ｢1913년 9월｣에서 중산층의 물질중시와 현실안주를 비난하면서, “낭만적 아일랜드”가 사라진 상황을 안타까워한다. 영웅적인 투사들은 목숨을 걸고 싸우다가 죽었지만, 그는 새로운 아일랜드 창조에 중산층과 강경한 민족주의자들을 오히려 방해요인으로 생각한다. 하지만 ‘낭만적 영웅심’이 사라지게 한 현 상황에 자신도 자유로울 수 없음을 인식하면서, 화자인 예이츠의 분열된 혼란스러움이 재현된다. ｢1916년 부활절｣에서도 부활절봉기에 대한 화자의 유동적인 마음이 잘 나타는데, 봉기에 수반된 폭력에 대한 찬사라기보다는 폭력에 대한 의구심을 드러낸 양가성을 확인할 수 있다. 이 시들에서 재현된 예이츠의 입장과 태도는 고정되거나 미결정의 상태로 끊임없이 출렁이는 이중성을 드러낸다.

클라우스 피터 요쿰 교수는 예이츠 연구 서지학자들 중에 가장 저명한 학자로 예이츠와 예이츠연구를 말한다. 예이츠에 대한 방대한 글과 아직 시인 예이츠, 인간 예이츠에 대한 글이 쏟아지고 있는 것을 모으는 일을 계속하고 있다. 그의 통찰 력 있는 예이츠와 예이츠 연구에 대한 견해를 들을 수 있는 인터뷰를 하게 된 것은 영광스러운 일이다. 독자들은 그의 말을 귀담아 음미하시기 바란다.

이 논문은 예이츠의 “조상”을 다시 읽는다. 윌슨이 이 시를 예이츠의 오타 리마형식으로는 최악의 시로 보는 견해를 반박한다. 이 시는 『환상록』의 원리인 문명의 이동, 즉 이집트, 그리스, 인디아, 아일랜드로의 이동을 의도된 불균형의 형식미로 엮어낸 최상의 시이다. 즉, 이 시는 예이츠의 최고의 시들 중의 하나이다. “조상”은, 형식으로 보면, 엘만의 지적처럼, 예이츠가 수없이 많이 그린 대나무 그림처럼 이제 더 이상 대나무를 볼 필요가 없이 그린 대나무 그림과 같으며, 내용상으로는, 평생을 닦은 철학적 체계의 심장이다. 본 논문은 또한 스톨워시와 제페어스의 시의 산문 초안도 검토하는데 예이츠는 거기서 문장의 형식에는 개의치 않고 개념들을 정리한 것 같다.

이 논문은 마법사로서 예이츠의 시에 나타난 마법의 상징성에 대해 중점적으로 고찰한다. 연금술의 정수 “철학자의 돌”의 획득을 위해 사라진 여성 원리인 기독교 영지주의의 소피아를 추구하였다. 이를 위해, 달, 무희, 미이라, 비웃음, 죽음, 화살 등의 서로 상반된 두 요소의 평형을 추구하여, “철학자의 돌”을 찾는다. 이렇게 “존재의 합일”을 이루어 불멸성을 달성하는 것임을 역설한다. 특히 비웃음을 통해서, 예이츠는 인간의 죽음을 부정한다. 그리고 사후 영혼은 진정한 창조주로서 달로 상징되는 성모 소피아의 심판을 받아 “다이몬”이 되기까지 죽음과 탄생을 지속한다.

이 논문은 예이츠의 생태 시를 논의한다. 본 논문이 예이츠를 생태 시인으로 다루는 세계 최초의 논문 중의 하나가 될 것이다. 사실, 생태 시는 새로운 시가 아니다. 셰익스피어 같은 시인도 생태 시인으로 다루는 학자가 있다. 본 논문은 또한 마르크스나 페미니스트 비평의 길을 가고 있는 생태비평에 새로운 방향을 제시하고자 한다. 시는 정치적 슬러로건도 아니며, 그렇다고 전혀 쓸모 없지도 않다.

『율리시즈』속에 예이츠가 직접 등장하지 않지만, 그의 존재가 작품과 문맥 속에서 느껴진다. 예이츠의 『여자백작 캐스린』과 『훌리한의 딸 캐스린』은 스티븐의 돌아가신 어머니와 관련해서 그의 정신에 큰 영향을 끼친다. 그리고 모드 곤의 죽은 아들에 대한 집착은 몰리에게서도 나타난다. 역사적으로, 불름이 연관된 것으로 알려진 친 보어 운동은 모드 곤이 결성한 것이었다. 그리고 불름의 우유부단함은 예이츠의 이 운동에 대한 객관적이고 냉정한 태도와도 비교된다. 비록 예이츠의 아버지 같은 태도가 부담스러웠지만, 『율리시즈』의 3명의 주인공을 만드는데 예이츠의 영향이 크다.

사람들은 모더니즘을 "새로운 것"과 동일시한다. 1910년에, 혹 그보다 10년 전 혹은 후, 시 혹은 다른 문화와 지적 영역에 있어, 전통과 다른 중요한 새로운 것들의 출발이 되는 시점이었다. 미국에서, 에즈라 파운드, 왈러스 스티븐스, 그리고 윌리엄 칼로스 윌리엄스 같은 시인들이 족적을 남기고, 『시』, 『대중』, 그리고 『새로운나라』로 대변하는 작은 문예지의 문화가 등장하고, 그리고 그리니치 빌리지는 문화의 중심지가 된다. 그러나, 미국의 세계1차대전 참전은 이 운동에 제동을 걸고, 전후 시기는 여려 면에서 달라졌다. 반면, 아프리카계 작가와 예술가는 할렘 르네상스의 결과로 그 전보다 1920년대에 더 큰 인정을 받는다.

예이츠의 시세계, 특히 초기시에는 낭만주의와 상징주의가 자리잡고 있으며 그 중심에는 ‘자연’이 자리해 있다. 예이츠에게 있어 자연은 ‘자연에 대한 동경과 모사’와 ‘자연과의 대립 및 의식의 우위’, 즉 자연 친화적 세계와 자연부정의 세계라는 진폭 안에서 인식되었으며 그의 시는 이를 형상화하거나 극복하려는 긴장의 궤적을 보이고 있다고 할 수 있다. 이 글에서는 이같은 예이츠의 자연에 대한 인식과 시세계를 한 축으로 놓고 한국 근대시에 나타난 자연을 살펴보고자 한다. 이를 위해 한국근대시의 완성에 가장 큰 역할을 한 대표적인 시인인 정지용의 시세계에 나타난 자연을 먼저 검토하였다. 그리고 현재 왕성히 활동하고 있는 시인들의 시세계에 나타나 자연을 각각 고찰하였다.

이 논문은 예이츠부부가 결혼 초기에 실시했던 자동기술의 상당부분이 매우 개인적이며 성적인 내용으로 이루어져 있는 점에 주목하면서, 그러한 성적인 내용들이 자동기술에 어떻게 표현되어 있으며, 그것들은 자동기술에 표현되어 있는 철학적이고 종교적인 내용들과 어떤 관련성을 갖고 있는가, 또한 자동기술이 『비전』으로 엮어지는 과정에서 그러한 사적이고 성적인 내용들이 감추어지게 된 이유는 무엇이며, 그것들은 예이츠의 삶과 시에 어떤 영향을 주게 되는가에 대해 살피고 있다.

예이츠의 후기 작품은 니체의 아폴로와 디오니소스의 이중성이라는 관점에서 볼 때 보다 더 정확하게 이해될 수 있다. 아폴로의 가상은 개인의 삶을 창조하는 힘인데 이러한 생각은 예이츠의 마스크 개념에서 가장 잘 표현된다. 지속적으로 개인의 가상을 새롭게 창조하기 위해서는 아폴로적인 것은 가상을 산산이 부수는 디오니소스적인 힘이 필요하다. 디오니소스적이고 아폴로적인 비극의 개념은 예이츠의 비극적 삶과 예술에 대한 태도를 관통하는 주제이며 특히 “비극적 환희”에서 가장 강력하게 반영된다.

W. B. 예이츠 연구에 있어 최근 희곡에서는 표현주의 연구가 있긴 하지만, 시를 표현주의 작품으로 읽지는 않았다. 본 논문은 그 가능성을 타진한다. 흥미롭게도, 오스카 코코슈카는 표현주의 희곡을 쓴 최초의 희곡작가이면서 표현주의 작품을 그리기도 한다. 코코슈카는 잭 예이츠가 존경하는 작가로 그의 작품을 본 후, 작품에 큰 변화가 온다. 이제 그의 작품은 표현주의 작품으로 분류되어야 한다. 본 논문은 이 두 형제의 표현주의를 다룬다.

이 논문은 『비전』이 창조과정에 대해서 드러내는 것이 무엇인지 찾기 위해서 『비전』의 신비주의적 요소들 초월하려고 한다. 『비전』은 예이츠의 신비주의에 대한 관심과 인간의식의 가장자리 넘어 존재하는 것에 대한 세속적 설명(이를테면, 프로이드의 무의식) 사이에 끼인, 중요한 시기에 나타난다. 예이츠의 "안내자"가 말하는, "시를 위한 메타포"를 제공하는 것 이상으로 『비전』은 시적 영감이 생성하는 과정에 대한 통찰을 보여준다.

Faced with an unknown and uncertain reality in the early 20th century, W. B. Yeats is poignantly aware of the impossibility of objective truth as well as of ineffectiveness of all traditional modes of acquiring knowledge. He well recognizes that there is no center or a focal point of reference in a reality, which is sought over and over again. “The Second Coming” well expresses the absence of a fixed center or origin of experience in Yeats’s historical system. It shows that there is a non-locus at the center of all history, of all thinking, speech, writing, and action. “The Three Beggars” also gives a vivid illustration of how empty meaning swirls around a missing center and the lack of foundation, which is well represented by the three beggars’ collapse. Another poem “Among School Children” suggests that despite one’s efforts, one cannot arrive at “Presences,” which, like the answers to Yeats’s final rhetorical questions, are endlessly deferred. Despite such the limits and deferral of meaning, Yeats never gives up to assign meaning to the fragmentary reality by declaring and creating a symbol. In “A Dialogue of Self and Soul” the Self asserts the emblematic status of Sato’s sword and its covering. In “Blood and the Moon” Yeats again assigns meaning overtly by declaring the tower his symbol, though the poet in its last stanza, recognizing that ultimate wisdom is deferred beyond life, self-reflexively uses a metaphor of the blood stain to encode the limits of human understanding. In “1916 Easter” Yeats demonstrates what he can do as his part of a poet with the fragmentary reality. He calls each victim of the Easter Rebellion by name and writes it in verse, which denotes a bricolargic strategy of using the only language at hand to impose meaning on the painfully unresolved ambiguities of the Rebellion, even if he not only well recognizes that he can attribute no ‘truth-value’ to this transmutation, but also no longer expects to arrive at the final meaning of the political event in his poem.

As a symbolist, Yeats used many symbols in his collected poetry. Therefore, if you do not know what the symbols in Yeats's poetry are, you cannot understand the hidden meanings in Yeats’s mystic and prophetic poetry. One of the significant symbols of Yeats’s early Rose poetry is the Immortal Rose as the Divine Feminine, Daughter Sophia in Christian Gnosticism. Yeats not only emphasized the feminine principle as a symbol of the Immortal Rose but emphasized the role of the masculine principle with various symbols. Especially, in Stories of the Red Hanrahan, Red Hanrahan symbolized as the role of the masculine principle, searching for the Immortal Rose, Echtge through his lifetime. Therefore, Red Hanrahan is identified with Yeats's self-portrait as well as a symbol of the Arthurian Knight, searching for the Holy Grail as the Divine Feminine. After the symbol of the Immortal Rose in his early poetry, Yeats continued to display the symbol of the feminine principle with various animal symbols such as a hare, cat, colt, and lion.Yeats alluded that the Immortal Rose was suffering on the rood of time during the last 2000 years period of the androcentric age. The meeting of the hare and the hunters represents the balance of the masculine and the feminine principles as the New Age comes. The hare is identified with a dying lady in “Upon a Dying Lady” as a hidden savior, suffering in the world. However, the death does not represent a real death but symbolized as the recovery of Sophia's glory and power. As Red Harahan’s anti-self, the fool dreamed the meeting with the hare and the hunters and hounds. The meeting is a paradoxical symbol for Yeats to hide his mystic poetry from the world until the right time comes. Yeats believed that at last his beloved, the Immortal Rose would awaken from a deep sleep and open his prophetic poetry in the last generation of the masculine Trinity age. A cat also represents the wisdom and dignity of the Daughter Sophia in the world. It is contrast with the symbol of the hare, symbolized as a sacrifice and sufferings of Daughter Sophia. Therefore, the symbols of the cat and the hare are related to two aspects of the feminine principle: proud and sad Rose. Yeats asked all sages in the last generation as a symbol of hunters and hounds to search for the hare, the Immortal Rose in the world. Yeats also prophesied that the last reincarnation of the Immortal Rose, would come from the East as the cat crawls into the Buddha represented Asian religion. Therefore, Yeats emphasized all sages to turn to the East, representing “Meru” and “Buddha” to find the last reincarnation of the Immortal Rose. The cat image also developed the symbol of the lion. The Daughter Sophia symbolized as a cat would awaken and recover her glory and power as showed the Sphinx in “The Second Coming.” As the 2000 years period of the androcentric gyre is gone, the Immortal Rose will have her characters such as Jane and the fierce young woman, who severely criticizes the bishop and she was angry at the persecutors during the androcentric age. Yeats showed the symbols of the Divine Feminine such as Sphinx, Buddha and a girl but they are One. It is related to the three aspects of the Immortal Rose such as red, proud, and sad Rose. She is in the world as showed "a plummet-measured face." Mathematics is a symbol of material not supernatural. Yeats prophesied the hunters, the chosen men to search for the Immortal Rose, the hare when the right time comes. The Sphinx’s “Empty eye ball” may be related to the “cold eye” symbolized as disdain and breaking the imperfect world as the great Judge in the Last Great Judgment Day. The colt symbolizes as the sufferings of the Immortal Rose like a hare. However, Yeats prophesied that the colt also would be released by the suppress from the masculine Trinity age. At the end of the androcentric age, the masculine principle would be united with the feminine principle as the symbol of the dead hare meets hunters and hounds in “Hound Voice.” The meeting of the hare and the hounds represents the Immortal Rose meet with the sages to prepare for the New Age. Therefore, the various animals and hunting in Yeats's poetry are paradoxical symbols to show the achievement of “Unity of Being” and the New Age.

This paper investigates the images of landscapes in the poetry of W. B. Yeats and T. S. Eliot, the two greatest poets of the last century. Facing landscapes of the present world and the ancient as well, using his imagination, Yeats maximizes the poetic quality in his poetry. Some of his favorite landscapes, for example, include Innisfree, an islet in Sligo, Thor Ballylee in Coole Park, Byzantium, which delineate clear-cut images of his poetic themes. Either Yeats lived in Sligo with his mother's parents in his childhood, stayed in Lady Gregory’s house in the Coole Park, and owned and lived in the tower, Thor Ballylee in summer; or he admired the old Byzantium that he idealizes in his supreme poems. They serve as optimum metaphors for his poetry, making his poetry simple but rich in its imagery. On the other hand, Eliot focuses on delineating the life of modern man in his poetry by using cities, including London, Boston, Paris, and St. Louis. The people of the cities are being described as faithless and purposeless with their mind void. His depiction of the city further represents the whole modern civilization. The big city is the backdrop of such infertile imagery of modern man.

Building on the readings of Yeats’s esoteric poems, essays, and A Vision, I poses to rethink the ethical dimensions of his occultism, more specifically his reflection on an encounter with the transcendental beings. The need for rearticulation of the role of the ethical, that is the relation to the other gains urgency because the transcendental beings are by nature obscure, indistinct, and indefinite. They resist too much clarification and determination that may reduce their complicated and irreducible beings to distinct concepts. The difficulty, therefore, lies in the question of how Yeats could present the beings in a manner as precise, proper, and rigorous as possible and at the same time he could respect and honor the mode in which the beings conceals themselves in the mystery, by letting them be the mystery that they are. A Vision was the culmination of Yeats’s lifelong wish to relate the divinity of the supernational beings to the human soul. In order not to present God as a personal deity, Yeats says only about the nearest equivalent his system offers to God, the gnomically-named Thirteenth Cone. The Cone is actually a sphere because sufficient to itself, but as seen by man it is a cone. It is more a symbol of the human relationship to the ultimate being than a symbol of that ultimate itself. Otherwise unknowable, the supernatural beings could be evoked by symbols. The symbol's job for Yeats therefore is not, first and foremost, cognition, in the sense of understanding, calculation, and definition, but instead bringing what is other for language and thought into the openness of its alterity and maintaining this alterity against the power of cognitive assimilation. Yeats lets the symbols work up the mind to evoke the world of the supernatural beings, which will remain unknown to those who relay on the evidence of their senses. “The Cold Heaven” gives a good illustration of the human relation to the supernational beings, for it combines Yeats's own personal history with his supernatural vision. Staring at a winter sky, he desperately looks back at where his life has gone, gathering together in a passionate fusion the lacerating memory of his failure with Gonne and his themes of death, ghosts and dreams. Supernatural Songs shows how Ribh's ecstasy in an encounter with the supernatural being not only arises from the contemplation of things vaster than the individual and imperfectly seen but also escapes from the barrenness and shallowness of a too conscious arrangement. "The Spirit Medium" well exemplifies the phenomenon of permeable structure inhabiting different regions of reality simultaneously so that the world of the supernatural being and that of the individual, inside and outside, one side and the other, subject and the other, appear as correlated and overlapped as equal parts of the inhuman symbolic spirit medium.

W. B. Yeats in his whole life suffers from his introvert or passive self that hesitates to take action. In his agony, he creates his anti-self that boldly expresses his instinctive rage, and the anti-self is concretely established as a “fiery mask” in his poems. However, not oppressing the introvert and passive self completely, the fiery mask frequently conflicts and clashes with the passive self. Therefore, this paper explores how the fiery mask conflicts with the passive self in his “September 1913” and “Easter 1916,” and how in “Crazy Jane Talks with the Bishop,” the fiery mask overcomes such a discord represented in the two previous poems. In the first poem, the poet is indignant at political Irish nationalists who are unable to appreciate the true valuable arts. Attacking the political nationalists through the fiery mask, however the poet reveals his hidden self that hangs back from taking action. In the second poem, such hidden self under the fiery mask becomes undisguised, and the conflict between the fiery mask and the passive self is exacerbated and maximized. Such conflict is dissolved through a female mask, crazy Jane in the third poem. Usually, mad woman’s angry voice makes a strong impact on society even though she does not take a proper act from asocial responsibility of her rage such as revenge. Therefore, the fiery mask of crazy Jane makes the poet escape from his duty to take action resulting in the solution of the conflict between the fiery mask and the passive self. Ironically, Yeats’s ideal anti-self is completed in the mad female mask, crazy Jane, not in the courageous male mask.

In the period of nationalism, W. B. Yeats's works address the loss of nation and resolute fights for independence and remembrance of the fighters killed in the struggles. Freudian ideas of mourning and melancholy and moral masochism and Jacques Rancière's ideas of colonial 'policy' or 'police order' and postcolonial 'politics' can provide effective tools to understand characteristics of the post-colonial works by Yeats. By putting side by side Freud and Rancière, we can produce a combination of mourning-colonial police-order vs. melancholy-post-colonial politics. The colonial police-order induces the colonized Ego to forget the loss of nation and move on to other objects, for example, money, through mourning. Melancholic post-colonial fighters derail the workings of mourning espoused by the colonial policy or police order. Melancholy and moral masochism of the colonized Ego are the driving forces of post-colonial struggles. Melancholy of the colonized Ego and sadism of the Super-Egoic demand of independence and moral masochism of the colonized Ego can explicate the bloody and 'erotic' relationships between the colonized Ego and the womanized ideal of nation, which have been interpreted as 'fatal mistress,' 'eroticized politics' and 'vampirism' by many Yeats critics. But melancholy and moral masochism drove the colonized Ego to fall into a fatal love relation with the female symbol of nation demanding unconditional sacrifice of the colonized Ego, which renders 'eroticized politics' and 'vampirism' noticeable.