본 논문은 역사적 트라우마를 다루는 예술의 정동 정치에 관한 연구로서, 제주 4·3 미술제의 ‘4·3 예술’을 사례로 분석한다. 기존 비평이 4·3 예술을 역사미술, 기억정치, 생태학적 재연결의 차원에서 논의해 온 데 비해, 본 연구는 이를 정동 정치의 관점에서 재해석한다. 이를 위해 바뤼흐 스피노자의 코나투스와 앙리 베르그손의 지속 및 생명의 약동 개념을 철학적 토대로 삼아, 트라우마의 극복이 역사 과정을 자연· 인간·기억이 상호 얽혀 경작하는 삶의 지속과 생성의 과정으로 회복하는 과정임을 논한다. 이 과정에서 정동의 힘과 윤리로 작동하는 정동 정치가 발현된다. ‘4·3 예술’은 죽음과 폭력의 흔적으로부터 회복력 있는 생명성을 포착하며, 처단될 수 없는 생명의 윤리와 그 힘을 드러낸다. 더 나아가 학살터 순례와 제의적·현장 기반의 수행적 신체 실천을 통해 트라우마적 정동을 생성의 정동으로 전환한다. 이와 같은 ‘4·3 예술’의 정동 정치는 감각적·직접적 체화와 체현의 지속적 수행을 통해 고착된 트라우마를 극복하고, 역사를 살아있는 정동의 장으로 구성하는 생명 운동이자 항쟁이며, 생명 진화의 한 작용으로 이해될 수 있다.

This paper examines the affective politics of art addressing historical trauma through ‘4·3 Art’ presented at the Jeju 4·3 Art Festival. While previous criticism has approached 4·3 Art as historical art, memory politics, or ecological reconnection, this study redefines it as affective politics. Drawing on Baruch Spinoza’s concept of conatus and Henri Bergson’s notions of duration and élan vital, the paper argues that overcoming trauma restores history itself as a continuously cultivated life process entangling nature, humans, and memory. Affective politics therein operates through the force and ethics of affect. ‘4·3 Art’ captures resilient vitality emerging from traces of death and violence and transforms traumatic affects into vital ones through pilgrimages to massacre sites and ritualistic, site-specific, performative bodily practices. This affective politics functions as a vital movement and form of resistance, constituting history as a living affective field and operating as a force within the evolutionary processes of life.

역사적 트라우마를 다루는 예술의 정동 정치: 제주 4.3 미술과 예술 프로젝트를 중심으로*
국문초록
Abstract
투고자소개
I. 서론
Ⅱ. 제주 4.3 미술제와 역사
    1. 역대 제주 4.3 미술제
    2. 4.3 미술과 역사
Ⅲ. 역사적 트라우마 예술로서의 ‘4.3 예술’
    1. 죽음의 형상에서 드러나는 존재의 저항과 운동성
    2. 체화와 수행을 통한 트라우마 정동의 전환
Ⅳ. 결론
참고문헌

• 이병희(독립연구자) | Lee Byung Hee (Independent Researcher)