본 연구는 현대 교회의 모습이 성경의 에클레시아와 다르다는 전제를 갖고 시작한다. 교회 내의 여러 위기는 기독교 신앙에 대한 신뢰의 선교적 위기로 분석되고 표현된다. 이러한 위기를 극복하기 위해서 “교회”를 신약 성경 에클레시아의 번역으로 사용할 수 있는지를 질문할 필요가 있다. 모순과 시대착오의 이유로 성경에서 “교회”를 타당한 번역으로 볼 수 있는지 의문이 제기된다. 에클레시아와 까할(qahal)의 더 올바른 번역인 “집회”를 사용하는 것이 성경의 에클레시아와 현대 교회를 구분하기 위한 방법으로 제안되기도 한다. 이러한 차별화의 의미는 현재의 선교학에 대해, 그리고 신뢰성의 선교적 위기에 대한 해결책으로 논의된다.

에클레시아[ecclesia (ἐκκλησία)]의 성경적 개념과 오늘날 현대교회 의 차이를 다루는 교회 문헌의 세 가지 경향을 밝힌 연구에 기초하여, 본 연구는 교회가 성경적 에클레시아와 약간 다른 조직이라는 것을 인정하는 네번째 접근을 취하고 있다. 본 연구에서는 성경적 에클레시아의 형태, 기능, 목적을 탐구하기 위해 신약의 에클레시아를 분석하고 구약의 카할 [qahal ( קה ל )]과 연결한다. 천국과 그 계시에 연결되어 성령의 인도 하에 이 땅에서 사는 것뿐 아니라 예루살렘과 유다의 한계를 넘는 에클레시아의 팽창을 조사한다. 에클레시아에 적용되는 성전, 몸, 신부의 비유뿐만 아니라, 성경적 에클레시아의 단일성과 다양성을 관찰하고 논의한다. 본 연구의 결론은 남한과 북한의 선교적 관계와 아시아의 다른 현대적 접근을 참고하여 논의된다.

In the history of the church, there have always been both a quest for the true church and a call for personal and communal reform and renewal. Most frequently the predominant model for this reform and renewal was the ecclesia primitiva. The notion of the ecclesia primitiva in the church history has most frequently referred to the apostolic church as portrayed in such New Testament passages as Acts 4:32ff, but has sometimes been extended to cover either the pre-Constantinian church or the whole patristic period. The first known use of the term ecclesia primitiva dates at least from the fifth century. One may find occasional references to the idea of the ecclesia primitiva in Merovingian documents. Also, during the Carolingian period, the idea of the ecclesia primitiva remained and was used primarily to signify the ideals of the common and apostolic life. The idea was current, especially among those groups interested in the reform of monastic and canonical life. The use of the term ecclesia primitiva is seldom found in the tenth-century documents but the idea remained and was widely revived in the middle of the eleventh century and later on was used to promote the ideal of monastic and canonical reform. The idea of the ecclesia primitiva was also associated with the search for the most perfect form of the Christian life. The idea became so common by the middle of the twelfth century that sometimes it was simply used to refer to the institutions believed to have existed in the early church, very occasionally implying that in the early church Christianity had not achieved the fullness of its development. In general the idea of the ecclesia primitiva in the Middle Ages was most commonly associated with the following of the apostolic life and the practice of having all things in common and living a simple and communal life. The reform on the model of the primitive church has been a primary motive for dissent since the early Middle Ages. Reformation, especially of the Anabaptists, was the culmination of the efforts to restore the primitive church. The ecclesia primitiva has been the model for the reform and renewal toward the true church within Protestantism as well as within Catholicism throughout the history of Christianity.