예이츠의 초기시는 신비한 요정의 나라와 영웅의 세계에 몰입하는 신화의 이상적 세계로의 회귀 경향이 현저히 나타난다. 아일랜드의 신화나 전설 속의 영웅의 모습을 재현함으로써, 그는 신화를 통해 이상적 세계를 탐색하여 고통스러운 현실에 희망을 심어주고 민족정신을 찾을 수 있게 하는 가능성을 열어준다. 고대 켈트족의 신화와 전설, 민담에 현실의 고통을 가미하여 재현함으로써 시인의 초기시에 나타나는 신화 세계로의 회귀 경향은 아일랜드 고유의 민족문학 건설이라는 현실성을 지니게 된다. 이러한 경향은 예이츠가 “문화민족주의”를 주장하는 가운데 현실적인 인물인 농민들의 가치를 강조함으로써 초기시에 나타난 신화의 단점인 지나치게 현실과 괴리된 이상향만을 추구한 점을 보완한다. 그가 볼 때 아일랜드 농민들은 초자연적인 경험을 통해 영국의 물질주의와 이성주의에서 벗어나 초자연의 신비를 지닌 켈트족의 옛 아일랜드를 부활하고 영국의 지배에서 벗어나 새로운 세계로 나아갈 수 있는 비전을 제시한다.

논문의 목적은 예이츠의 초기 글에서 예이츠의 문학에 대한 생각이 어떻게 발전되어 가고 있는지 살펴보는데 있다. 그 중에서도 글에서는 특히 사무엘 퍼거슨 및 클래런스 맨건과 같은 아일랜드 작가, 그리고 보다 전반적인 아일랜드 문학에 대한 바람과 우려에 대해 예이츠가 어떻게 논의하고 있는지에 대해 알아볼 것이다. 그러한 점에서, 이 논문에서는 선배 작가에 대한 예이츠의 글, 그리고 그가 아일랜드의 문학적 어젠다를 수립해 가는 과정에서 겪었던 문제에 대해 이야기 하는 과정에서 훗날 예이츠 자신의 시와 드라마가 나아갈 방향에 대한 단초를 제공하는지에 대해 논의하고자 한다.

예이츠와 조지 하이드-리즈의 자동기술은 예이츠의 시학에 커다란 전환 점을 제공한다. 자동기술 이전에 예이츠의 시는 아일랜드의 문화와 역사, 모드 곤과의 사랑 등과 같은 아일랜드와 연인에 대한 사랑이 주요한 소재이었다. 그러나 자동기술 이후에 예이츠의 시학은 전 세계의 역사와 문화, 우주 등으로 확장된다. 더욱이 예이 츠와 아내의 자동기술은 인공지능의 초지능 상태와 유사하다. 그래서 이 연구는 예이 츠와 아내의 자동기술과 강인공지능의 초지능의 상태와의 유사점을 비교 분석하면서 예이츠가 그의 시에서 추구한 사상을 추적해 보는 것이다.

예이츠는 확실히 완벽한 시의 시인이다. 아니면 적어도 그가 살아있는 동안 어느 때건 끊임없이 자신의 시를 다듬었다는 사실을 아는 것에서 비추어 자신의 시를 완벽하게 만들려고 했다는 것만은 이해할 수 있다. 그렇다면 바로 이 질문에 답 해야한다: 그가 죽을 때까지 간행하지 않았던 시들을 간행해야 하는가? 나는 이 시들을 읽고 나서 예이츠의 판단에 동의하고자 한다. 즉, 발행하지 않아야 한다는 것이다. 그러나, 초기시 연구학자들에게는 『윌리엄 버틀러 예이츠: 달빛 아래서: 초 기미간행시』 (조지 본스틴; 뉴욕: 스크리브너, 1995)는 큰 도움이 될 것이다. 난해한 원고를 읽고 해독하고 각 시에 주를 다는 본스틴의 노력은 가치 있는 일이었다.

본 논문은 현대문학의 중심에 예이츠를 두고 현대문학의 초민족주의시 학을 구획하고 정의하려고 한다. 20세기의 주된 작가 예이츠, 파운드, 엘리엇과 레이디 그레고리와의 문학적 교류를 다루고자 한다. 이들 중 레이디 그레고리와 파운드와의 관계는 면밀했었다. 예이츠가 극작품을 집필하기 시작할 때 레이디 그레고리의 예이츠에 대한 영향력을 컸었다. 파운드의 경우, 파운드의 초기에 예이츠의 영향력을 강력하였고, 스톤 오두막에서의 협업 이후에는 파운드의 영향은 예이츠가 낭만주의의 시삭을 극복하는 촉매가 된다. 먼저 서두에서 본 논문의 이론적 근거를 마련하려고 하는데, 예이츠는 가족적 사회적 배경을 근거로 예이츠를 바라보며 아울러 아일랜드 안에 서뿐만 아니라 영국, 프랑스 내외에서 발생하는 아트 운동과 문학운동의 맥락으로 예 이츠를 보려고 한다. 작가 예이츠의 변화를 추적할 때 본 논문은 미시적 및 거시적 관점을 견지하여, 그의 시 세계의 보다 크고 명학한 면을 드러내고자 한다.

예이츠는 초기에 발라드라는 제목의 시를 세 편을 1889년에 시집 『십자로』에 실었다. 일반적으로 예이츠의 발라드는 아일랜드의 역사, 문화, 전승민속에 근원을 두고 있으며, 춤(무희)를 수반하지만 즐거움, 기쁨보다는 오 하트 신부, 가난한 여인 몰 메기의 딸, 또 늙은 여우 사냥꾼의 죽음, 그리고 수많은 사람들의 임종 순간에 그들을 위하여 기도를 해 주던, 피로에 지친 길리건 신부의 인간적인 면 등을 주제로 한 슬픈 이야기를 소재로 한 것이 특징이다.

예이츠의 종말론적 작품들을 보면 여성의 역할이 명확히 그려져 있다. 계시적 역할은 여성의 일이지, 여성이 영감을 주는 것을 (흔히 불완전하게) 해석하도록 요구받는 남성의 일은 아닌 것으로 나타난다. 이 구분은, 「재림」과 「하룬 알라쉬드의 선물」에서 표현되어 있는데, 자동기술 원고, 꿈의 노트북, 카드 자료, 그리고 원고 자료에 보존되어 있는 것처럼, 『환상록』의 참고자료를 거쳐 남편과 부인이 공동창출한 두 사람의 관계에서뿐만 아니라 1925년과 1937년 판의 나타난 『환상록』의 체계에 뿌리를 두고 있다.

예이츠는 기독교를 버린 후에 새로운 종교를 창안했다고 말한 바 있다. 그는 동양의 종교에 관심이 많아 힌두교 및 불교를 연구하기도 하였으며 밀교와 신비주의에도 관심이 많았다. 블라바츠키를 만난 후 신지학을 깊이 있게 연구하고 실천하였으며, 밀교의 실험을 하기도 하였다. 실험에 대한 과도한 관심 때문에 결국 신지학 협회에서 쫓겨났지만, 신지학은 그의 작품에 큰 자취를 남겼다. 비록 예이츠 자신은 블 라바츠키의 영향에 관하여 말한 바가 없지만, 그의 작품에는 신지학의 내용이 많이 포함되어 있다. 또한 그의 후기시의 상징의 원천이 된 『상』은 문학, 철학, 역사, 종교를 포괄하는 자신의 생각을 집대성하여 정리한 책으로 신지학의 내용을 많이 담고 있다.

본 논문은 예이츠의 정치와 예술이 교차하는 야심을 연구한다. 즉, 그이 1907년 작의 주인공 데어드라의 묘사가 보이는 것처럼, 아일랜드의 신화를 재구성한 다. 구체적으로, 아일랜드의 얼스터 사이클의 3명의 인물들에 비추어 예이츠의 주인공 을 연구한다. 『우슬리우의 아들들의 망명』에 등장하는 같은 이름의 데르드루이; 『데르 포르가일의 변사』의 주인공 데르포르가일; 『다 데르가의 여인숙의 파괴』와 『에타인의 구애』에 나오는 에타인. 『데어드라』에서 데르포르가일(이 작품에서는 갈매기로 지칭되 는데)과 에타인에 대한 언급은 『우슬리우의 아들들의 망명』을 얼마만큼이나 활용하는 지를 보여준다. 원래의 이야기의 배경과 데르드루이와 비슷하게 만드는데, 극의 주인 공과 사회의 규범과 판에 박은 듯한 여성의 특성, 그리고 특히 폭력에 대한 자신의 관계를 누그러뜨리는데, 이런 분석은 당시의 맥락에서 문학적 평가를 거쳐서 예이츠의 모더니스트의 지위를 평가함으로써 예이츠의 지위를 복잡하게 만든다

보다 큰 서구의 세속화 문학담론에서의 모더니즘의 정의는 어려운 작업 이다. 어떤 비평가는 모더니즘은 이어받은 문화적 패러다임과의 과격한 단절을 나타내 며 이로써 종교의 몰락을 가속화하거나 적어도 세속화의 과정을 진행시키고 있다고 주장한다. 반면, 엘리엇, 파운드, 조이스 및 울프 같은 작가들의 작품에서, 초월주의와 영성의 흔적들이, 삭제되기 보다는, 강조되고 있는 것이 보인다. 예이츠는 이 세속화과정 어디에 위치하는가? 예이츠의 초기작 이후 밀교적이고, 연금술적이고, 내세적인 것에의 현혹이 있지만 대부분의 독자들은 예이츠의 가장 잘 알려진 시들을 초월성이 나 영성으로만 묘사하지 않는다. 본 논문은 그의 가장 대표적인 시들에 대조적으로 공 존하는 초자연적 관심과 내재적 실상의 절묘한 혼재를 가늠하여, 세속화 과정 속에서 예이츠에게 맥락을 부여하는 것이다. 1920년대의 예이츠의 주된 관심이 정리된 􋺷탑􋺸 (1928년)의 시들을 읽을 것이다. 이 시기는 초월적인 것이 점차적으로 내재적인 것으 로 이행하는 그의 작품 속에서의 변환기이다. 􋺷탑􋺸의 원고들은 예이츠가 영적인 것을 상상할 때 그가 보이는 수정적 과정을 포착하고 있다.

이 논문은 오든의 어느 저녁 때 산책하면서 와 예이츠의 비잔티움으 로의 항해 와 학교 어린이들 사이에서 를 비교하여 이 시들의 공통관심사인 시간의 문제가 어떻게 다르게 다루어지고 있나를 논의한다. 오든은 기본적으로 시간의 힘과 독재에 대한 인간의 나약함과 무기력함에 대한 관망 또는 명상하는 자세 그 이상 이 하도 아닌 반면에 예이츠는 이 문제를 극복하고 초월하려는 자세를 견지하고 있다. 이 는 두시인의 다른 시학에서 비롯된 것으로 결국 이 차이는 모던과 포스트모던의 차이 를 구별 짓는 많은 요소 중의 하나로 논의될 수 있을 것이다. 이는 한마디로 문학의 역할을 어떻게 볼 것인가 하는 점으로 귀결되는데 예이츠는 낭만주의의 후예답게 문 학은 사람을 변화시킬 수 있다고 믿는 데 반해 오든은 그러한 문학의 힘을 더 이상 믿지 않는다는 것이다. 다시 말해 예이츠는 시인의 역할은 민중을 깨우치는 위대한 선 지자로 보는 반면에 오든은 현대사회에서 과학의 발달로 인해 시인의 사회적 위상이 많이 약해졌다고 믿고 있는 것이다.

예이츠는 서로 맞물려 순환하는 이중의 회전원추로 이천년 주기로 반복되는 문명의 부침을 보여준다. 융성하는 문명의 중심에 서 쇠락이 시작되고 몰락의 꼭짓점은 번영의 정점인 밑변과 맞닿아 있다. 한 주기가 그 종말에 이르면 새로운 신격이 출현하는 수태고지가 있다. 예이츠에게 수태고지는 신적 존재가 인간 역사의 순환에 현현하는 것이며, 신화와 종교뿐만이 아니라 예언 된 미래에 대한 선험적 인식이 융합된 광대한 시적 세계의 창작을 의미한다. 시인은 ｢레다와 백조｣,｢신의 어머니｣그리고 ｢재림｣에서 자신이『비전』에서 표명한 역사 주기와 수태고지를 원대한 상상력으 로 연결시키고 있다. 시인은 역사를 통찰해 문명의 흥망성쇠를 예술적으로 승화된 신인합일의 한 순간에 응집시키는 혜안을 드러낸다. 그러므로 이러한 예이츠 시 세계의 독해는 인류 문명사의 주기적 순환원리라는 거대담론에 대한 이해와 함께 사랑 과 탄생과 죽음으로 반복되는 소우주적 삶의 원리를 새로이 일깨워준다.

예이츠와 엘리엇은 그들의 이력과 작품에 동양사상, 특히 불교의 영향을 짙게 보여준다. 자신들이 불교의 영향을 받았다고 말하기도 했고, 불교를 깊이 있게 천착하기도 하였다. 이들의 작품이 불교적인 색채를 보이는 것은 당연하다. 본고는 이들의 삶이 불교와 어떤 관계를 맺고 있는지, 그리고 작품에는 불교 사상이 어떻게 표현되어 있는지를 살펴본다.

2007년 헬렌 벤들러의 예이츠 시 운율 분석은 주로 정형시에 초점이 맞 추어 있었다. 그러나 예이츠의 정형시와 자유시를 종합적으로 운율을 분석한 연구는 제한적이었다. 그래서 이 연구는 예이츠의 정형시와 자유시에서 도출되는 의미와 소리 의 유기적인 조화와 패턴을 고찰하는데 그 목적이 있다. 특히 시에서 사용된 청각적인 의미와 소리를 유기적으로 합치시키는데 중요한 가교 역할을 한다는 기능을 예이츠의 대표적인 정형시와 자유시를 중심으로 미시적인 분석과 거시적인 패턴을 통해 예증함 으로서 접근했다. 예이츠의 시는 소리를 원형적인 연결 고리로 사용하여 의미와 유기 적인 관계를 갖고 있다. 이러한 원형적인 소리의 이미지는 점진적인 소리의 연쇄 효과 를 통해 인간의 이성 논리의 모순을 신비한 종교 체험으로, 혼란을 안정으로, 육신을 영혼으로, 소란한 소리를 정적으로 새로운 의미를 창출시키는데 중요한 역할을 하고 있다.

『세븐우드에서』에 수록된 시들은 각기 다른 독립적인 주제를 갖고 있지만 이 시들을 다시 전체적인 맥락에서 보면 상당히 교묘하게 꾸며져 한 이야기를 구성하게 된다. 이 이야기 속에는 주인공이 그 자신의 고뇌와 문제점들로부터 해방되기를 원하며 이를 위해 태양과 달의 결혼이라는 상징으로 여겨지는 자신만의 성배를 찾아 떠나는 여정이 그려진다. 이 성배는 신비주의 연금술의 산물이다. 예이츠가 여기에 매료된 것은 물질적인 영역에서 평범한 철을 철학자의 돌을 이용하여 금이나 은으로 변하게 하듯이 영적인 영역에서 인간의 몸을 완벽한 영혼의 소유자로 재탄생 시킬 수 있다는 이 시스템의 믿음 때문 이었다. 따라서 반인 반수가 의미하는 상징은 연금술적인 함의가 내재 되어 있는 것이다. 그러나 『세븐우드에서』의 여정을 통해 시인이 끊임없이 반복하는 주제는 신비주의 연금술의 마지막 목적인 남성상과 영성상의 신비적인 결합은 이 세상에서는 이루어질 수 없다는 것이다. 그러나 우리는 그 자신만의 성배를 찾기 위한 시인의 끈질긴 노력을 통해 우리는 시인의 예술적 상상력의 쉼 없는 진화를 목도하게 되며 이것이 바로 예이츠 예술의 정수이다

예이츠는 『비전』의 제 3권 ｢심판받는 영혼｣에서 생과 사의 경계선에서의 6가지의 단계를 묘사하고 있다. 그의 진정한 목표는 이미 선험적으로 결정지어진 “존재의 통일에 이르는 길,” 더 나아가서는 “문화의 통일” 또는 “다문화”와 “초국가”의 길에 이르는 연단의 문제였고, 결국 보편적인 영혼의 초문화/초국가적인 시학의 지형도를 그려내는 작업이었다. 이미 먼저 온 “앞선 미래”의 영혼의 눈은 초국가주의 시학을 예견하고 있었고, 예이츠의 ｢심판받는 영혼｣은 바로 이 시학의 중핵을 이루는 중요한 증언이 되고 있다.

The postmodernizing of Yeats had been a risky and tricky enterprise. As Naomi Schor in "Introduction" in Flaubert and Postmodernism (1984) points out, postmodernism in all its multiple manifestations is a moment "in" and "of" modernism. Daniel O'Hara, Paul A Bove, Geoffrey Hartman, Paul de Man, and J. Hillis Miller attempt such projects. Nevertheless, with very few exceptions, Yeats has been used by theorists mainly in examples within a longer theoretical argument, and very few works of book-length criticism have been studied. After that, I have been working since 1991 on postmodernizing Yeats from the perspective of Nietzschean postmodernism of genealogy which ranges from Nietzsche, Heidegger, Derrida, Foucault, and Lyotard, and from this critical standpoint I have been relating modernism with postmodernism in an intriguing doubleness so that rhetoric would be the anchor from which doubling strategies of postmodernism have been revealing and disrevealing. Yeats's poetry and poetics reveal such aspects of both modernism and postmodernism, just like his symbol or emblem of gyres, although the nature of postmodernism turns out to be extensive post-isms. However, my contention in the paper is that the Yeatsian transnational poetics in terms of the "transdiscursive position" of the Other will provide the lenses for rereading the modern and contemporary poetic texts as well as the topographical fluid intermappings of the poetic globe. By taking William Butler Yeats's poetics and poetry as an initiating analysis, the untranslability across the East/West divide will be left open by the space of the Other which "is something strange to me, although it is at the heart of me." The center of the subject is outside, therefore, ex-centric in the discourse of the Other. I would argue that the locus for this untranslability to be crossed over in terms of the “in-between” or “intersticies” is represented by cross-cultural/transcultural or transnational poetries in English. When translating from one language to another linguistically or culturally, there are often multiple meanings for a particular word, sentences, a poem, or a series of poems, the meanings which have been blocked in the contact zone or border zone of transnationalism to be transgressed, transmigrated, transported, and translated. Louise Bennet's poetry is one example of this transnational poetry.

I insist in this paper that hybridity and identity are two aspects of modernity, not the separate words like in the aesthetic theory of 'discordia concors' and that modernity carries both in it, expanding relative values. A new version of culture will be able to come out, depending upon how to arrange hybridity and identity. The modern Irish culture, especially in its literature, offers a good example. As for the Irish people, the disaster of Great Famine brought an awakening that the Irish was not the British. And the Irish Literary Revival made the will to differentiate. However, even after the Irish Literary Revival, the Irish people found out that their own culture had been hybridized and that the cultural conflict existed. However, the Irish writers have tried to recreate their own culture based on the pride of their own culture-a firm religious, political and cultural tradition. W.B. Yeats's contribution lies in his attachment to things Irish. His spirit and taste for the supernatural world can be identified with Irishness. However, for Yeats the expression of identity cannot but be limited because he himself was hybrid in blood. Meanwhile, for Heaney, the expression of his own identity is seen in his concern about landscape, history and Gaelic language. His will to search for identity starts from the sense of dispossession, experiencing the Ulster Trouble. However he comes to recognize that they are hybridized. Despite this, his studious will to recreate identity has continued by accepting the hybridity. In brief, Yeats and Heaney are the poets who, moving beyond hybridity, wanted to make the new cultural identity or to complete 'discordia concors' in culture. My last conclusion is that Yeats and Heaney seek to expand the cultural identity by accepting the hybridity and heterogeneity of their culture, and that, however, their last convergence is to search for the essence of the Irish spirit- light, freedom and song.

William Butler Yeats was born at Georgeville, Sandymount Avenue, Dublin, in 1865, and died in the South of France, in January 28, 1939. Yeats was fifty in 1915-1916. He provides a poetic rendering of his visionary experience at his fiftieth year in the fourth section of "Vacillation" written in November 1931, when he became absorbed in the philosophical thinking while writing A Vision: "My fiftieth year had come and gone,/ I sat, a solitary man,/ In a crowded London shop,/ An open book and empty cup/ On the marble table-top./ While on the shop and street I gazed/ My body of a sudden blazed;/ And twenty minutes more or less/ It seemed, so great my happiness,/ That I was blessed and could bless."(CPN 251). In May 9, 1917, recalling his fiftieth year, Yeats describes this experience in a prose, entitled "Anima Mundi": "Perhaps I am sitting in some crowded restaurant, the open book beside me, or closed, my excitement having overbrimmed the page. I look at the strangers near as if I had known them all my life, and it seems strange that I cannot speak to them: everything fills me with affection, I have no longer any fears of any needs; I do not even remember that this happy mood must come to an end. It seems as if the vehicle had suddenly grown pure and far extended and so luminous that the images from Anima Mundi, embodied there and drunk with that sweetness, would, like a country drunkard who has thrown a wisp into his own thatch, burn up time." (Myth 364-5) Seamus Heaney was born in April 13, 1939 in Count Derry, Northern Ireland, and has been attacking Yeats since 1980s for the latter's aristocratic mysticism and spiritual matters. Heaney gave a lecture at Oxford University in 1990, entitled "Joy or Night: Last Things in the Poetry of W. B. Yeats and Philip Larkin." This lecture was given at the end of his own fiftieth year and simultaneously commemorated the fiftieth anniversary of Yeats's death. In this lecture, Heaney comes to open up "a sudden comprehension" to Yeats's vacillating visionary experience of the spirit in "The Cold Heaven": "The spirit's vulnerability, the mind's awe at the infinite spaces and its bewilderment at the implacable inquisition which they representall of this is simultaneously present" (The Redress of Poetry 148). In "Fostering," a poem from Seeing Things (1991), Heaney professes his poetic admission of Yeatsian visionary position: "Me waiting until I was nearly fifty/ To credit marvels" (50). In short, Heaney reaches what Yeats did for the spiritual world. The main objective of this paper is to demonstrate how Heaney reacts Yeats's poetry of vision. My focus is on the year fifty, when they erupt their creative energy in terms of "vacillation"which nevertheless shows the provocative and violent dynamism of the Yeatsian "interlocking gyres."

일본을 대표하는 고전연극 노(能)가 서양에 소개되기 시작한 것은 일본이 서양문물을 적극적으로 받아들이기 시작한 19세기말부터였다. 일본과 서양과의 교류가 활발해지면서 노는 번역을 통해 서양에 알려지게 되었는데, 이 때 소개된 많은 번역 가운데 특히 유명한 것이 페놀로사․파운드의 번역이다. 여기에 수록된 작품들은 학문적 성과를 토대로 한 정확한 번역과는 거리가 멀지만, 시극(詩劇)으로서의 노의 문학성을 알리는데 그 어느 번역집 보다 기여한 바가 크다. 노는 지금으로부터 약 600년 전, 간아미(觀阿彌 1333-1384), 제아미(世阿彌 1363-1443) 부자(父子)에 의해 대성되었다. 이들에 의해 노는 종래의 민간예능의 제요소들을 흡수하면서 당시 지배계급의 미의식을 만족시킬 수 있는 상징적이며 귀족적인 극예술로 비약적으로 성장했다. 그러한 과정에서 제아미는 무겐노(夢幻能)라고 하는 노 특유의 극형식을 창출하였는데, 그 후 많은 작품들이 이 형식을 빌어 쓰여지게 되었다. 무겐노의 극구성을 보면, 정처 없이 떠도는 승려가 긴 여행 끝에 어느 마을에 도착하는 것으로 극은 시작된다. 이 승려 앞에 정체를 알 수 없는 여자 또는 남자가 나타나 마을에 전해 내려오는 이야기를 들려준다. 이야기가 진행됨에 따라 화자(話者)가 바로 이야기 속의 주인공임이 밝혀지고, 자신의 정체를 밝히고 일단 모습을 감춘 주인공은 극의 후반에서는 생전의 모습으로 나타나 과거를 재현하고 춤을 춘다. 현세에 대한 미련, 추억들이 이들의 이른바 성불(成佛)을 막고 이승에서 떠돌게 하는 것이다. 승려는 이 영혼이 이승과의 인연을 끊을 수 있도록 염불을 드리고 이에 유령은 성불하게 된다. 작품에 따라서는 유령이 끝내 성불하지 못하고 영원히 이승을 방황하는 채로 끝나는 경우도 있다. 파운드의 소개에 의해 서양에 널리 알려지게 된 노는 많은 예술가들의 주목을 받게 되는데, 그 중에서도 예이츠는 노에 남다른 관심을 가지고 그의 작품 속에 노의 주제나 기법 등을 수용한 것으로 유명하다. 예이츠가 말년에 이르기까지 깊은 관심을 보인 것은 다름아닌 무겐노였다. 과거와 현재를 자유로이 넘나들며 자연계와 초자연계의 교류를 그리는 무겐노는 예이츠의 예술적 상상력을 자극하여 그가 오랜 기간 모색해왔던 아일랜드의 전승․신화의 세계를 극화하는 방법에 새로운 단서를 제공해 주었던 것이다. 본고는 파운드와 예이츠가 무겐노 형식으로 쓴 작품 ｢트리스탄｣(1916)과 ｢연옥｣(1939)을 중심으로 노가 이들의 작품에 끼친 영향에 대해 살펴보았다.