본고는 17세기 중반 소중화의식과 攘夷의 의지를 지니고서 6차 사행의 종사관으로 도일한 南龍翼이 일본을 바라본 시선을 ｢富士山歌｣를 통해 살핀 것이다. 이 작품을 대상으로 한 이유는 이전의 부사산시에서 형상화된 거의 모든 심상들이 한 곳에 집약되어 있고, 그가 인식한 일본을 부사산이란 글감 속에 솔직하게 드러내어 문학적 투영 양상을 엿볼 수 있어서다. 그는 산의 위치, 외형, 정상의 눈, 魁踞를 큰 축으로 삼아 네 개의 단락으로 나누어 논지를 전개하였다. 산의 위치에서는 서북보다 낮은 동남의 지형을 보충하려고 上帝가 부사산을 일본에 있게 하였다고 하였는데 이는 부사산을 서북에 종속시킴으로써 일본을 조선의 조력자나 교화의 대상으로 되게 하는 효과를 낸다. 일본이 武를 숭상하는 데 착안하여 시루 모양에 선계적 면모를 띤 산의 외형에서 ‘雄壯’을 읽어내었다. 부사산에 호의적 시선을 보이던 그가 정상의 눈을 대상으로 하자, 부정적 인식을 숨기지 않았다. 한랭한 눈 때문에 수목이 자라지 못하는 것은 산의 부덕으로 인해 인재를 배출할 수 없다는 생각으로 이어졌고, 더구나 따스한 햇살에도 녹지 않는 눈이 마치 교화를 거부하는 夷狄의 교만함으로 비추어졌다. 눈에 기인한 부정적 인식은 산의 魁踞함으로부터 교화에 아랑곳 않고 멋대로 천자라 일컬은 尉佗의 僭濫함을 느낀 데서 극에 달한다. 尉佗의 僭濫함은 중국의 연호를 사용하지 않은 채 독자의 연호를 쓰고 천황의 존재를 둔 일본의 정치제도를 문제시하여 쓴 표현일 것이다. 부사산의 외형에서 선계로 보는 입장을 견지하면서도 다른 한편으로 위치, 정상의 눈, 魁踞를 통해 부사산에 대한 부정적인 인식을 감추지 않았는데, 이를 통해 그가 일본의 문화 속에서 읽어낸 이적의 면모를 세밀하게 들춰내는 대신 부사산이라는 상징물 속에 문학적으로 형상해 내었음을 알게 되었다. 이와 같이 그가 부사산에다 부정적인 인식을 투사한 이면에는 소중화의식에 근저한 양이 의지가 자리하고 있었다. 이 작품이 일본 문사에게 주려고 지은 것이 아니라 부사산을 본 후 일본을 바라보는 자신의 생각을 기록한 것이니만큼 일본 문사를 의식할 필요가 없었기에 솔직할 수 있었다. 그가 부사산의 선계적 면모를 인정한 반면, 속으로는 부사산을 부정적으로 인식한다는 사실을 진솔하게 드러낸 것은 교린과 조선의 자존이라는 두 개의 가치 중에 조선의 자존을 발현하는 쪽으로 의식이 기울었기 때문으로 보아야 한다. 부사산의 아름다움을 있는 그대로 보지 않고 이전에 한 일본의 행태에 의해 부사산을 부정적으로 도색한 것은 안타까운 일이다. 혈기 왕성한 28세의 젊은이가 지었기에 그 정도가 심하였기는 하나 이것 역시 17세기 중반 조선 문사들의 부사산 인식의 일면을 보여준다는 점에서 의미가 있다 하겠다.

This study is about Nam yong-ik’s Fujisanga which shows his viewpoint about Japan. He was dispatched to Japan as a 6th envoy with a sense of cultural pride of mid 17th century and exclusion of foreigners. The first reason this study chose his work was that almost all images of previous poetry about Fujisan were intensively in his work. The second reason was that he frankly manifested his cognitive aspect about Japan in his poetry of Mt. Fuji so it could be inferred his cognitive aspect of Japan and literary techniques from his work. He built up his point of an argument in four paragraph: the location of Mt. Fuji, the external shape, the snow on top of Mt. Fuji and ill-bred looking appearance of Mt. Fuji. He asserted that God located Mt. Fuji in Japan to make up for low configuration of the south-east ground to north-west. This had the effect of making Japan as Chosun's helper or the target of enlightenment as the location subordinated Mt. Fuji to north-west. He noticed Japan worshiped military arts and found magnificence out of an earthenware steamer-like mysterious shape of Mt. Fuji. He showed a denial attitude about the snow on top of Mt. Fuji. Trees could not grow up because of the cold snow of Mt. Fuji. In the same way, talented men could not produced due to Mt. Fuji's lack of virtue. Moreover unmelted snow in warm sunlight indicated arrogant barbarians who refused to accept civilization. Nam yong-ik's negative cognition including ill-bred looking appearance of Mt. Fuji reached the climax when uncivilized and arrogant Wi-tah called himself the Son of the Heaven. Japan did not use the name of a Chinese era and had its own name of a Japanese era and the Emperor. Nam yong-ik regarded Mt. Fuji's mysterious external shape but at the same time had negative cognition in its location, the snow on top of it, ill-bred looking appearance of Mt. Fuji. He literarily formed an aspect of barbarians in symbolic Mt. Fuji instead of revealing elaborately. It can be inferred his will of exclusion of foreigners based on Chosun's cultural pride from his negative cognition of Mt. Fuji. Fujisanga was not made for Japanese literary men but for Nam yong-ik himself. After visiting Mt. Fuji, he wrote his cognition about it. So he did not have to be conscious of Japanese literary men and therefore could write Fujisanga frankly and openly. This kind of his attitude showed that he chose Chosun's self respect over relations of neighboring countries. It is pity that he did not accept the magnificence of Mt. Fuji as it is rather he regard it negatively. It was understanding when he wrote Fujisanga he was only 28, a sanguine youth. But it was meaningful that this study could find Chosun's Literary men's cognitive aspect of Mt. Fuji in mid 17th century.

• 林采明(단국대학교 한문교육과) | Lim, Chae-myung