통계청 인구주택총조사를 비롯하여 대규모의 사회조사들을 장기적 관점에 서 검토한 결과 한국사회의 종교인구는 전반적으로 감소한 것으로 확인되었 다. 이러한 특성들은 최근 10년 사이 더욱 두드러졌는데, 특히 불교는 종교 들 중 가장 높은 감소율을 기록하였으나 향후에도 지속적인 감소가 예상돼 우려가 크다.
이러한 결과에 대한 불교계의 반응은 조사방식의 신뢰성에 대한 문제제 기, 신도 수 감소의 원인에 대한 논의들로 정리할 수 있다. 하지만 대표성이 보장된 표본조사의 정확성은 높은 편이며, 인터넷조사는 2010년에도 시행되 었다는 사실은 불교계의 주장을 뒷받침하기에 어려운 것으로 보인다. 또한 신도 수 감소는 불교가 신도들의 기대 욕구를 충족시켜 주지 못했고 사회적 인 신뢰를 상실한 결과로 설명되는 경향이 나타났다.
본 연구는 불교계의 대응방안 모색을 위한 선결과제로 불자들의 종교적/ 개인적 욕구 파악, 불자들의 인구학적 특성 이해, 불교 신도의 정체성 확립, 불교 종단의 조직 정비, 사회참여 활동 전략의 수립을 제안한다.
한편 종교인구 감소에 대한 종교사회학적 접근은 세속화에 대한 관점, 종 교의 형태가 영성과 개인화된 종교로 변용되는 가능성, 종교인구 감소에 대 한 인구학적 해석 등의 쟁점들이 제기된다. 현상의 원인을 규명하고 향후 종교인구의 변화 추이를 예측하기 위해서는 이러한 쟁점에 대한 구체적인 검토가 선행되어야 할 것이다. 실천적인 차원에서는 포교 대상에 대한 심층 적 이해, 포교 주체의 역량 강화, 포교 환경의 재구조화라는 세 가지 프레임 의 구축과 함께, 불교의 미래비전으로 서원(誓願)불교를 제안하였다.
It has been identified that the religious population of Korean society has decreased. In particular, Buddhism recorded the highest rate of decline among religions and the buddhist population is expected to continue to decline in the future.
The Korean buddhist response to these results raised questions about the reliability of the survey method. But it seems to be difficult to support Buddhist claims because the accuracy and the representative sample is high and the 2010 Census has already adopted the internet survey method. In addition, the decrease in the Buddhist population is also attributed to Buddhism failing to meet the needs of believers and losing their social trust.
We propose the tasks for finding countermeasures for Buddhism: the identification of the religious and personal desires of Buddhists, the understanding the demographic characteristics of Buddhists, establishment of the identity as Buddhist, the organization of the Buddhist orders, and the strategy for social participation activities.
On the other hand, in the view of sociology of religion, some issues exist such as secularization, the possibility of changing religious forms, and demographic interpretations about the decline of religious populations.
In order to identify the cause of the phenomenon, a detailed examination of these issues should be preceded. And in the practical dimension, it is necessary to construct three frames: in-depth understanding of the missionary object, strengthening the capacity of the missionary subject, and restructuring the missionary environment. Finally, we suggest the praṇidhāna buddhism as the future vision of Buddhism.