종교적 체험에서 종교적 언어의 타당성
본 논문은 종교적 언어가 신을 나타낼 수 있음을 보여주고자 한다. 종교적 체험과 종교적 언어의 관계성에서, 중요한 주제들 중의 하나는 신적 체험을 전달 하는데 사용되는 언어가 인간의 조건과 존재론적으로 명확히 구별되는 신을 나타낼 수 있는가의 문제를 다루는 것이다. 신과 세계의 사이에는 차이 혹은 간격이 있다. 왜냐하면 초월적 존재로서 신은 인간이 이해할 수 없는 존재의 측면을 가지고 있기 때문이다. 신에 대한 이해불가능성은 아마도 인간 언어가 지니고 있는 한계점들을 암시하고 있을 것이다. 즉 인간 언어는 인간이 이해할 수 없는 것을 표현할 수 없는 한계점이 있다. 그러나 세계가 신을 나타낼 수 있는 중요 한 영역들 중의 하나는 바로 경험의 세계이다. 한 개인은 바로 경험의 역동성을 통해서 신을 만나게 된다. 신에 대한 인간의 체험을 전달하는 것은 바로 인간의 언어이다. 그리고 이러한 인간의 언어는 현존하는 것뿐만 아니라 부재하는 것도 드러낼 수 있다. 따라서 본 논문은 어떻게 종교적 언어가 신을 나타낼 수 있는 가에 대해서 보여주고자 한다. 전통과 공동체의 중요성, 종교적 언어의 본질, 그리고 종교적 언어의 변화적 힘 등이 논의될 것이다.
This article aims to contend that religious language can refer to God. In terms of the relationship between religious experience and religious language, one of the main issues is whether the language used about religious experience can refer to God who is ontologically distinct from the human condition. There is a difference or a gap between the world and God simply because God is transcendent and therefore incomprehensible. The incomprehensibility of God may point to the limitations of human language in a sense that language tends to fail to articulate what is incomprehensible. Yet, one of the key categories through which the world may refer to God is that of experience itself. It is through the dynamic of experience that a person can encounter God, and human language may be able to represent what is absent as well as present. Accordingly, this article is going to show how religious language may signify God by discussing the importance of tradition and community, the nature of religious language, and the transformative power of religious language.