A Logical Interpretation of Dependent Origination in Early Buddhism
본 논문은 초기불교의 핵심 교설인 연기설(緣起說)을 ‘논리적 상관관계’라는 관점에서 재조명하고자 한다. 연기법(緣起法)은 불타(佛陀)에 의해 자의적으로 구성된 교설이 아니라, 자내증(自內證)을 통해 발견된 불교 고유의 진리로서, 불교와 비불교를 가르는 결정적 기준이자, 불교 사상의 토대를 이루는 개념이 다. 그러나 연기설은 종종 신비주의적으로 해석되거나 모호하게 이해됨으로써 초기불교의 합리적이고 체계적인 성격을 퇴색시키는 경우가 적지 않다. 이에 본 논문은 연기설에 내재된 논리적 구조를 명료히 하기 위하여, 특히 우다나 의 12지 연기설을 중심으로 순관(順觀)과 역관(逆觀)의 구조를 통합적으로 분석 하였다. 이를 통해 연기 항들 간의 관계가 단선적 인과사슬로만이 아니라, 상 호적이고 쌍방향적인 논리구조로도 이해될 수 있음을 제시하였다. 이와 같은 해석은 초기경전에 내재된 연기설의 구조적 잠재성의 한 면을 드러낸다는 점 에서 이론적 정당성과 해석학적 의의를 지닌다. 본 논문은 특정 해석을 절대화 하기보다는, 그동안 간과되어 온 논리적 해석의 한 방향을 제시함으로써 초기 불교 연기설 해석의 지평을 확장하려는 데 목적이 있다.
This paper aims to reinterpret the early Buddhist doctrine of dependent origination (pratītyasamutpāda) from the perspective of logical interrelation. Rather than viewing the doctrine as a dogma arbitrarily constructed by the Buddha, this study emphasizes that dependent origination is a unique insight realized through the Buddha’s own internal awakening, and serves as a fundamental distinction between Buddhist and non-Buddhist worldviews. Although central to early Buddhist thought, the concept of dependent origination has often been misunderstood or mystified, thereby obscuring its original rational and systematic character. To address this issue, the paper offers a close analysis of the twelvefold chain of dependent origination as presented in the Udāna, focusing on both its forward (anuloma) and reverse (pratiloma) sequences. This integrative approach reveals the possibility that the links in the chain are not strictly linear and unidirectional, but rather function within a bidirectional and interactive logical structure. Such an interpretation brings to light a neglected dimension of the internal architecture of early Buddhist thought. The paper does not propose this reading as the sole or definitive interpretation, but rather as a theoretically grounded and logically coherent alternative that expands the hermeneutic horizon for understanding dependent origination in early Buddhism.