비극적 질서와 공감: 아일랜드 극작가들의 안티고네 재해석 연구
본 논문은 소포클레스의 안티고네가 현대 아일랜드 및 북아일랜드 문학 에서 어떻게 재사유되어 왔는지를, 역사적 압박 속에서 비극 개념이 변화하는 과정으로 분석한다. 논문의 출발점은 한 편의 각색이 아니라 하나의 부재이다. 예이츠가 안티고 네를 끝내 무대화하지 않았다는 사실은 우연이 아니라, 그의 비극관이 지닌 미학적·윤 리적 한계를 드러내는 결정적 징후이다. 예이츠의 고전주의는 의례적 질서, 위계, 그리 고 변형과 초월로서의 비극에 기초해 있으며, 이러한 틀 속에서 안티고네의 윤리적 불 변성과 비타협성은 수용되기 어려운 요소로 남는다. 그럼에도 불구하고 예이츠는 그리 스 비극을 아일랜드의 살아 있는 미학적 자원으로 정착시켰고, 이후 작가들은 그가 마 련한 상징적 어휘—운명, 권위, 극단성—를 계승하면서도 그 자체를 비판적으로 전유하 게 된다. 이러한 예이츠적 ‘비극적 질서’를 배경으로, 본 논문은 세 편의 북아일랜드 안 티고네를 중심으로 비극 개념의 재조정을 추적한다. 톰 폴린의 The Riot Act (1984)는 북아일랜드분쟁 한가운데에서 쓰인 작품으로, 얼스터 방언과 노골적인 정치성을 통해 연합주의 내부의 윤리적 균열을 폭로하며 비극을 고발의 형식으로 전환한다. 이에 비해 셰이머스 히니의 The Burial at Thebes (2004)는 대립을 고착화하기보다 숙고와 판단의 공간을 복원하며, 상충하는 도덕적 입장들이 공존할 수 있는 시민적 비극을 모색한다. 오언 매카퍼티의 Antigone (2008)는 이 계보를 완성하며, 비극을 전쟁 이후의 시간대로 옮겨 놓는다. 이 작품에서 비극은 더 이상 영웅적 저항에 있지 않고, 행정, 노동, 그리고 일상의 슬픔이 지속되는 ‘사후의 삶’ 속에서 작동한다. 결국 아일랜드의 안티고네 전통 은 질서와 초월의 비극에서 공감과 책임의 비극으로 이동해 왔다. 이 논문은 이러한 이 동을 통해 비극이 더 이상 해결이나 화해의 형식이 아니라, 분열된 사회에서 책임을 감 내하며 살아가는 윤리적 주의(attention)의 방식으로 재정의되고 있음을 밝힌다.
This essay examines modern Irish and Northern Irish engagements with Sophocles’ Antigone as a sustained rethinking of tragedy under historical pressure. It argues that the tradition begins not with an adaptation but with an absence: W. B. Yeats’s refusal to stage Antigone. Yeats’s classicism, oriented toward ritual order, hierarchical authority, and tragic transformation, establishes Greek tragedy in Ireland as a privileged aesthetic resource while simultaneously defining the limits of that inheritance. Antigone, with its ethical constancy and resistance to metamorphosis, lies beyond Yeats’s tragic economy, even as his work furnishes later dramatists with a symbolic vocabulary of fate, authority, and extremity. Against this Yeatsian architecture of tragic order, the essay traces three Northern Irish recalibrations of Antigone. Tom Paulin’s The Riot Act (1984), written during the Troubles, transforms Sophocles’ play into an inward drama of unionist self-interrogation, using Ulster vernacular to expose the ethical violence embedded in inherited authority. Seamus Heaney’s The Burial at Thebes (2004) responds to this accusatory mode by restoring deliberation and civic plurality, reimagining tragedy as a space where conflicting moral claims remain legible without being resolved. Owen McCafferty’s Antigone (2008) completes the trajectory by relocating tragedy to the aftermath of war, shifting attention from heroic defiance to governance, labor, and the persistence of grief in everyday life. Taken together, these revisions mark a movement from tragic order to tragic empathy. Rather than seeking transcendence or resolution, the Irish Antigone tradition increasingly understands tragedy as an ethical practice: an attentiveness to division, responsibility, and survival in societies shaped by political violence and its enduring aftermath.