W. B. 예이츠의 시에서 ‘나무’는 단순한 자연물이 아니라 신성을 지닌 영적 존재로, 시인이 자주 활용하는 중요한 이미지로 기능한다. 본 논문은 예이츠의 여러 시에서 나무가 상징으로서 어떤 역할을 하는지 살펴보고, 그것이 그의 철학적 사 상과 어떻게 연결되는지를 탐구한다. 고대 신화, 신지학, 신비주의 등 다양한 분야의 영향을 받은 예이츠는 초기 작품부터 나무가 중요한 역할을 하는 독창적인 시적 세계 를 구축하였다. 본 연구는 예이츠의 시에서 나무 상징의 역할을 분석하며, 그가 자연 과 인간의 관계, 이상과 현실 사이의 긴장, 그리고 시간의 경계를 초월한 영원의 개념 에 관한 철학을 어떻게 예술적으로 구현했는지를 밝힌다.

본 논문은 소포클레스의 􋺷안티고네􋺸가 현대 아일랜드 및 북아일랜드 문학 에서 어떻게 재사유되어 왔는지를, 역사적 압박 속에서 비극 개념이 변화하는 과정으로 분석한다. 논문의 출발점은 한 편의 각색이 아니라 하나의 부재이다. 예이츠가 􋺷안티고 네􋺸를 끝내 무대화하지 않았다는 사실은 우연이 아니라, 그의 비극관이 지닌 미학적·윤 리적 한계를 드러내는 결정적 징후이다. 예이츠의 고전주의는 의례적 질서, 위계, 그리 고 변형과 초월로서의 비극에 기초해 있으며, 이러한 틀 속에서 안티고네의 윤리적 불 변성과 비타협성은 수용되기 어려운 요소로 남는다. 그럼에도 불구하고 예이츠는 그리 스 비극을 아일랜드의 살아 있는 미학적 자원으로 정착시켰고, 이후 작가들은 그가 마 련한 상징적 어휘—운명, 권위, 극단성—를 계승하면서도 그 자체를 비판적으로 전유하 게 된다. 이러한 예이츠적 ‘비극적 질서’를 배경으로, 본 논문은 세 편의 북아일랜드 안 티고네를 중심으로 비극 개념의 재조정을 추적한다. 톰 폴린의 The Riot Act (1984)는 북아일랜드분쟁 한가운데에서 쓰인 작품으로, 얼스터 방언과 노골적인 정치성을 통해 연합주의 내부의 윤리적 균열을 폭로하며 비극을 고발의 형식으로 전환한다. 이에 비해 셰이머스 히니의 The Burial at Thebes (2004)는 대립을 고착화하기보다 숙고와 판단의 공간을 복원하며, 상충하는 도덕적 입장들이 공존할 수 있는 시민적 비극을 모색한다. 오언 매카퍼티의 Antigone (2008)는 이 계보를 완성하며, 비극을 전쟁 이후의 시간대로 옮겨 놓는다. 이 작품에서 비극은 더 이상 영웅적 저항에 있지 않고, 행정, 노동, 그리고 일상의 슬픔이 지속되는 ‘사후의 삶’ 속에서 작동한다. 결국 아일랜드의 안티고네 전통 은 질서와 초월의 비극에서 공감과 책임의 비극으로 이동해 왔다. 이 논문은 이러한 이 동을 통해 비극이 더 이상 해결이나 화해의 형식이 아니라, 분열된 사회에서 책임을 감 내하며 살아가는 윤리적 주의(attention)의 방식으로 재정의되고 있음을 밝힌다.

이 글은 발터 벤야민의 폭력 비판 을 바탕으로, W.B. 예이츠가 아일랜 드의 탈식민 시기에 법 폭력을 탐구한 시편들을 분석한다. 1919년 , 내전기의 사색 , 탑 , 피와 달 등에서 예이츠는 역사적 격변 속에서 개인과 집단에게 운명처럼 작용 하는 법 폭력을 예리하게 관찰하고 성찰한다. 이러한 성찰은 일방적 비판으로 귀결되 지 않는다. 예이츠는 법의 공정함이라는 허울 아래 이어온 폭력의 연속성을 줄곧 비판 하지만, 아일랜드 자유국의 탄생 이후에는 나라의 기틀을 세우기 위해 생사여탈권과 국민징집과 같은 법 폭력이 불가피하다고 두둔하기도 한다. 그는 단순한 화해로 정착 하지 않고 법 폭력과 순수한 질서 사이에 놓인 간극 앞에서 끊임없이 고뇌한다. 이 간 극이 생성하는 힘을 약화시키지 않은 채, 예이츠는 때로는 비판하고, 또 때로는 옹호하 면서, 법의 보편타당함이 감추고 있던 법정립 폭력과 법보존 폭력의 이빨을 가감 없이 드러낸다.

본 논문은 예이츠(W. B. Yeats)의 후기 시에 나타나는 몸의 위상을 니 체(Friedrich Nietzsche)의 몸 철학, 특히 􋺷차라투스트라는 이렇게 말했다􋺸에 제시된 ‘큰 이성’과 ‘작은 이성’ 개념을 중심으로 분석한다. 엘리엇(T. S. Eliot)이 지적했듯, 예이츠는 노년에 이르러서도 자기 갱신을 지속하며, 노쇠한 몸을 단순한 한계가 아니 라 새로운 사유와 창조를 가능하게 하는 동력으로 재구성한다. 후기 시에서 몸은 생물 학적 쇠퇴의 상징이 아니라 상상력과 예술적 통찰의 근원으로 기능하며, 이는 전통적 인 형이상학적 이원론을 비판하고 몸을 사유와 가치 창조의 중심으로 본 니체의 철학 과 긴밀히 공명한다. 본 논문은 자아와 영혼의 대화 , 탑 , 미친 제인이 주교와 이 야기하다 를 중심으로, 자아가 영혼을 포용하며 ‘나’에서 ‘우리’로 확장되는 과정, 노 쇠한 몸이 상상력과 창조적 활동을 촉발하는 양상, 몸과 정신이 대립을 넘어 상호 의 존적 관계로 재구성되는 방식을 분석한다. 이를 통해 본 논문은 예이츠가 니체의 사유 를 수용하면서도 몸과 정신의 관계를 위계적 포섭이 아닌 상호적 조화의 구조로 변용 하고 있음을 밝힌다. 아울러 노쇠한 몸을 창조적 사유를 갱신하는 근원적 힘으로 재배 치함으로써 예이츠 후기 시의 이해를 위한 새로운 해석적 틀을 제시한다.

예이츠는 탄트라를 토대로 크레이지 제인이라는 ‘새로운 신화’를 창조한 다. 이 새로운 신화는 평범한 여성 크레이지 제인이 날품팔이 일꾼 잭과 성적 결합으 로 신인 합일을 성취하는 것이다. 남녀의 성적 결합에서 여성은 남성에 존재하는 시바 신을, 남성은 여성에 존재하는 삭티 신을 명상하면서 황홀경에 도달한다. 이때 남성은 삭티 신과, 여성은 시바 신과 합일을 이뤄 해탈의 경지에 이른다. 이는 이원론이 일원 론으로 되는 것이다. 두 남녀는 우주의 본질이며, 자연이며, 최고의 신인 브라흐마와 합일되는 것이다. 이 신인 합일은 춤 이미지로 반영된다. 제인은 춤추는 연인들을 바라 보면서 두 연인이 성적 결합으로 발생한 영적 에너지들이 물라다라 차크라에서 사하스 라르 차크라까지 소용돌이치며 상승하여 그곳에서 결국 브라흐마와 합일되는 것을 목 격한다. 그래서 예이츠는 크레이지 제인을 새로운 신화의 페르소나로 사용하여 브라흐 마 신과 합일, 혹은 존재의 통합에 이르는 길을 남녀의 성적 결합으로 노래하였다.

본 연구는 예이츠의 􋺷연옥􋺸을 대순사상의 원(寃)과 한(恨) 개념을 활용 하여 재해석한다. 이 희곡은 어머니의 영혼을 구원하려는 노인의 폭력적 시도를 통해 세습된 죄의 파괴적 순환을 드러내며, 이러한 시도가 오히려 비극을 반복하게 됨을 보 여준다. 예이츠가 􋺷비전􋺸에서 밝히고 있듯이, 이러한 갈등의 순환으로부터의 해방은 인간의 폭력적 노력보다는 통합적 해결을 통해서만 가능함을 시사한다. 이에 비해 대 순사상은 해원상생(解冤相生)의 원리를 통해 화해와 상생의 건설적 길을 제시한다. 따라서 본 논문은 예이츠의 “존재의 합일” 개념과 해원상생의 법리를 비교 분석함으로 써, 예이츠의 비전을 중심에 두되 양자가 모두 순환적 갈등으로부터의 해방을 지향하 고 있음을 논증한다.

세계 미학 전통은 서구의 플라톤과 동양의 베다로부터 그 오랜 궤적을 이어오고 있다. 예술이든 문학이든, 이 두 영역은 경험과 상상력 속에서 아름다움의 향기를 간직해 왔으며, 이러한 철학은 동서양 모두에서 일관되게 나타난다. 동양과 서 양 문학의 고전 텍스트들은 진정한 아름다움에 대한 담론을 이끌어내는 상호텍스트성 의 통로를 열어준다. 인도의 대표적 철학서인 􋺷바가바드 기타􋺸는 만물에 내재된 절대 적 자아의 원리를 수호하며, 영혼은 불멸의 성질 안에서 존재하고 지속된다고 본다. 본 논문은 자아의 아름다움이 인식되는 보편적이고 절대적인 경험의 진실에 대해, 서 구 사상가들과 고대 인도 철학서들이 제시하는 논거와 개념들을 고찰한다. 이와 같은 맥락에서 􋺷바가바드 기타􋺸와 W. B. 예이츠의 작품은 해당 주제에 대해 풍부한 사유 의 장을 제공한다. 본고는 이러한 미학적 연관성과 그 효과에 대한 분석을 시도한다.

본 연구는 W.B. 예이츠의 시 나는 너의 주 (“Ego Dominus Tuus”)를 분석 하여 예이츠의 핵심적인 시적 장치인 가면과 신플라톤주의 철학을 통해 자아의 분화라는 주제를 탐구한다. 신플라톤주의 철학은 물질세계를 환상으로 상정하고 이상적 영역 추구 를 강조한다. 힉과 일레의 대화는 객관성과 주관성을 동시에 드러내며, 예이츠가 자아의 이중성을 탐구하는 방식을 보여준다. 이러한 상호작용은 예이츠가 가면을 통해 물질적 한 계를 초월하여 이상적 영역에 도달하는 방식을 보여준다. 가면은 상상력을 고취하는 수단 으로서 플라톤적 또는 신플라톤적 이상에 도달하는 데 도움을 준다. 본 연구는 현실과 영 적 초월에 대한 예이츠의 철학적 성찰을 조명하고, 이 복잡한 시를 해석하는 데 필수적인 가면과 신플라톤주의 사상과 관련된 그의 시적 원리에 대한 심층적인 이해를 제공한다.

본고는 에후드 보드너의 학문적 연구의 틀을 바탕으로 하여 T. S. 엘리 엇의 J. 알프레드 프루프록의 연가 (1915)와 W. B. 예이츠의 탑 (1928)에 투영된 노 화와 노화하는 자아를 재/조명한다. 노화에 대한 사회문화적 태도가 산업혁명 이전의 서구 사회에서 긍정적이었다면, 산업혁명 이후 개인주의 사회에서는 그 시각이 부정적 으로 변화된 양상을 보이는데, 이는 두 작품을 분석하는 데 중요한 맥락을 제공한다. 20세기 초 영문학과 노년학을 가로지르는 학제간 연구로서 이 글은 노화를 바라보는 산업혁명 이전과 이후 사이의 변화된 태도를 그 중심부에 위치시켜 엘리엇의 프루프 록 과 예이츠의 탑 에 대한 다시 읽기를 수행한다.

예이츠는 􋺷헤르네의 알􋺸에 인간의 삶과 죽음의 과정에서 성취되는 수숩 티와 투리야 상태뿐만 아니라 신과 합일 과정을 인도 사상으로 재현했다. 이 극작품은 아일랜드 역사와 신화를 바탕에 두고 인도 사상을 상징과 비유로 중첩시켜서 노래한 희비극 작품이었다. 관객들은 이 작품에서 초현실적 분위기, 장난감 당나귀, 역동적인 노래와 춤, 냉소적인 유머 등의 사용을 보면서 인간의 정신이 수숩티 상태를 거쳐 투 리야 상태에서 신과 완전하게 합일되는 과정을 깊이 숙고하게 했다. 코노트 왕 콩갈의 삶과 환상, 헤르네의 여사제 어트랙타의 신인 합일 과정은 현대인들에게 물질문명보다 정신문명의 중요성을 각성시키는 동기를 부여했다. 그래서 예이츠의 􋺷헤르네의 알􋺸은 관객들이 인간의 삶과 죽음을 깊이 성찰하고 자신의 삶을 한번 되돌아볼 수 있는 시 간을 갖게 한다.

􋺷그림자 드리워진 바다􋺸는 예이츠의 선원이 콜리지의 선원처럼 초자연 적인 바다 여행을 떠나고, 그 여행에서 다시는 돌아올 수 없다는 점에서 􋺷늙은 선원 의 노래􋺸와 유사하다. 예이츠의 선원은 모든 것이 영원히 지속되는 미지의 세계를 찾 고 싶어 하지만, 문자 그대로의 의미에서 자신의 여행에서 결코 돌아올 수 없다는 것 을 알고 있다. 콜리지의 선원은 자신의 끔찍한 여행이 끝나기를 간절히 바라지만, 은유적으로는 결코 돌아올 수 없으며, 자신의 죄에 대한 처벌로 이야기를 계속해서 반복 해야 함으로써 그 기억을 영속시킨다. 그러나 저자들은 낭만주의적 속성의 사용에 대 해 완전히 다른 태도를 가지고 있다. 예이츠가 모더니스트 작가로 여겨지는 경향에도 불구하고, 낭만주의의 진정한 의미는 􋺷늙은 선원의 노래􋺸보다 􋺷그림자 드리워진 바다􋺸 에서 더 많이 찾을 수 있다.

예이츠(W. B Yeats)의 모드 곤(Maud Gonne)에 대한 평생의 사랑은 널 리 알려져 있으며 그의 삶과 문학에 깊은 영향을 미쳤다. 그러나 모드의 의붓딸인 이 졸트 곤(Iseult Gonne)에 대한 그의 애정은 상대적으로 덜 주목받아왔다. 그러나 이 측면은 보다 깊이 있게 검토될 필요가 있다. 이졸트에 대한 그의 사랑 역시 깊고 지 속적이었으며, 그 사랑의 강렬함은 그의 많은 작품에서 분명하게 드러난다. 특히 주목 할 만한 것은 예이츠가 종종 이졸트에게 이상적인 아름다움의 상징으로써 댄서의 이 미지를 자주 사용한 것이다. 이는 그녀에 대한 그의 깊은 사랑을 반영한다. 반복되는 이 상징은 예이츠가 이졸트를 향해 가진 감정을 이해하는 데 중요한 단서를 제시한다. 이 논문은 예이츠의 시에서 이졸트와 관련된 다양한 이미지를 살펴봄으로써 그의 사 랑 시에 담긴 감정을 보다 깊이 탐구하고자 한다.

이 논문은 W. B. 예이츠가 민주주의적 시인이었던 월트 휘트먼에게서 영향을 받아 출발했음에도 불구하고, 후기에는 권위주의에 이끌리는 복잡한 사상적 변 화를 겪었음을 고찰한다. 예이츠는 초기에 휘트먼이 제시한 ‘민중과 함께하는 시인의 이상’을 받아들였지만, 시간이 흐르며 대중 민주주의에 환멸을 느끼고 혼란과 문화적 수준 저하를 초래한다고 판단했다. 그는 엘리트주의적인 미학과 신비주의적 역사관을 통해 점차 권위와 질서를 옹호하는 방향으로 나아갔다. 이 연구는 아일랜드 독립 등 당시 역사적 상황과 함께 두 시인의 주요 작품을 면밀히 분석하고, 민주주의와 권위주 의 사이에서 갈등하는 현대 시인의 역할과 그 미학적 긴장을 조명하고자 한다.

본 논문은 현대 세속적 맥락 속에서 예이츠의 􋺷연옥􋺸에 나타난 내재성 과 초월성의 불안한 결합을 탐구한다. 찰스 테일러의 “내재적 틀” 개념은 자족적인 자 연 질서 내에서 세계를 인식하는 현대적인 방식을 설명하기 위해 인용된다. 동시에, 내재적 틀은 초월성에 열려 있으며 다양한 형태의 신념이 등장할 수 있는 여지를 제 공한다. 이러한 새로운 관점은 예이츠가 􋺷연옥􋺸에서 묘사한 독특한 구상의 의미를 밝 히는 데 도움이 될 수 있으며, 이는 영적 구원이 거부되는 세계 속에서 자기복제적인 후회가 반복되는 순환으로 나타난다. 본 논문은 이 극의 극단적인 미니멀리즘, 물질적 현실에 대한 집중, 세대를 넘는 트라우마에 대한 탐색을 분석함으로써, 예이츠가 자연 과 초자연, 내재성과 초월성의 경계를 넘나들며, 결국 초월에 대한 욕망이 우리의 내 재적 틀과 분리될 수 없음을 드러낸다고 주장한다.

제국주의 영국은 오랜 세월 동안 아일랜드를 미성숙하고 감성적인 존재 로 묘사함으로써 식민 지배를 정당화했다. 영국의 재현적 폭력에 대응하여 예이츠는 문화민족주의를 통해 민족 정체성을 회복하고자 한다. 그는 신화와 영웅, 종교적 전통 을 다시금 아일랜드인의 것으로 만들고, 이를 통해 식민 지배로 왜곡된 민족의 이미지 를 바로잡고 새로운 민족적 정신을 정립하려 한다. 하지만 예이츠의 문화민족주의는 아일랜드 계층 간의 깊은 내적 갈등을 수반한다. 예술가로서 그는 창작의 자율성과 민 족적 요구 사이에서 갈등하고, 앵글로-아이리시로서의 정체성으로 인해 가톨릭 민족주 의자들과 아일랜드 대중과 대립한다. 1907년 􋺷서쪽나라의 멋쟁이􋺸 초연 당시 발생한 폭동은 이러한 충돌을 상징적으로 보여준다. 결과적으로 예이츠의 문화민족주의는 영 국의 제국주의와 물질주의에 대항하는 것에 효과적인 무기이지만 그 칼날은 시인 자 신에게 향하게 된다. 예이츠는 가톨릭 계층과 프로테스탄트 계층, 켈트의 유산과 영국 의 영향력이라는 상반된 요소들 속에서 갈등하고, 결국 그는 프로테스탄트 작가들이 주도하는 문화민족주의가 지닌 근본적인 딜레마들과 마주하게 된다.

본 연구는 아일랜드 시인 W.B. 예이츠와 폴란드 시인 체스와프 미워시 가 역사적 대재앙을 아포칼립틱한 상상력으로 다룬 시를 살펴보는 것을 목적으로 한 다. 두 시인은 아일랜드와 폴란드에서 각각 1차 세계대전과 2차 세계대전을 경험하면 서 유럽 문명이 붕괴되는 역사적 대격변을 목도하였고, 그 시기에 각각 아일랜드독립 전쟁과 내전 그리고 나치의 유태인 게토 파괴와 바르샤바 봉기 등을 겪으면서 그들이 목격하고 경험한 역사적 현실을 아포칼립틱한 상상력으로 표현하였다는 점에서 공통점 이 있다. 대재앙주의나 종말론은 현재의 문명이 다른 적대적인 가치를 내세우는 문명 으로 대체되는 위기에 처해있다는 생각이다. 예이츠의 경우에 반그리스도교적이고 자 본주의적이고 기계적인 사고에 기반한 문명으로 대체되는데 대한 우려이고, 미워시의 경우에는 종족 말살의 폭력을 서슴지 않는 나치와 전체주의적인 소비에트의 위협이라 할 수 있다. 유럽과 자국의 문명이 붕괴되는 위기 앞에서 두 시인의 시에서는 불가항 력적인 폭력 앞에서 인간의 자유의지에 대한 회의와 무력감, 불확실하고 비관적인 미 래의 전망 그리고 폭력의 영속성에 대한 명상과 자신에 대한 자조적인 태도와 죄의식 및 고통 등의 다양한 반응이 초현실적인 상상력과 독특한 재현 방식으로 드러나 있다.

본 논문은 예이츠의 저술 기간 동안 아일랜드 가톨릭 중산층과의 관계 변화를 물질주의, 갈등, 공존의 주제에 집중하여 통시적 연구로 제시한다. 앵글로-아일 랜드계 출신인 예이츠는 문화 민족주의를 통해 아일랜드의 독립을 추구하는 과정에서 가톨릭 중산층의 물질주의와 몰예술성을 비판하며 대립 양상을 드러냈다. 이러한 갈등 은 1913년 9월 에서 뚜렷하게 나타나며, 예이츠의 비판 의식을 반영한다. 그러나 1916 년 부활절 봉기를 계기로 예이츠는 민족 정체성과 민족주의자들의 희생에 대해 복합적 인 시각을 갖게 되었다. 1916년 부활절 에서 예이츠는 봉기 지도자들에 대해 존경심 과 회의를 동시에 표현한다. 이후 다시 찾아간 시립 미술관 에서는 과거의 영웅들과 친구들을 회상하며 그들이 아일랜드 민족정신의 회복에 중요한 역할을 했음을 강조한 다. 본 연구는 아일랜드의 정치적·사회적 변화에 대한 예이츠의 반응을 추적하고, 그가 어떻게 시를 통해 사회적 대립을 넘어 공존과 문화적 통합으로 향했는지를 분석한다.

‘신비주의’라는 용어는 인간과 신, 자연 사이의 관계와 관련된다. 그것 은 자연 세계 이면에 존재하는 신성을 인식하고자 하며, 이와 같은 의미는 신비적이 고, 초자연적이며 상징적이다. 예이츠는 철학적이고 영적인 표현을 위해 초자연적 요 소들을 활용하였다. 그는 신화적 시와 전설에 의미를 부여하고, 재창조하는 수단으로 신비주의를 사용하였다. 예이츠는 아일랜드의 이교 전통에서 신비로운 분위기를 불러 일으키고자 했으며, 이는 그의 무의식 속에 자리한 신비주의적 성향에 대한 내면적 욕 망과 맞닿아 있다. 예이츠는 왕권의 신비주의적 책무를 무거운 짐으로 여기며, 그것을 이교적 자연의 소박한 즐거움과 비교하였다. 그에게 있어 신비로운 저녁은 더 큰 즐거 움을 안겨주는 시간이다. 그는 자연과의 연관을 신비로운 체험, 그리고 이교적 자연 사유와 결부하였다. 예이츠는 자연의 환상성과 초자연성을 위대하고 찬란한 측면으로 받아들였으며, ‘소용돌이치고 방황하는 불꽃’과 같은 자연의 이미지는 그의 시적 여정 을 위한 신비적 패턴을 제공해주었다.

이 논문은 W. B. 예이츠의 유산과 멜리스 베스리의 소설 􋺷흩어진 사랑􋺸에 서 나타나는 뼈의 상징적 공명을 탐구한다. 소설에서 예이츠의 유령은 그의 삶, 예술, 그 리고 자신의 유해라는 수수께끼 같은 운명을 되새기며 지속적인 주제들을 반추한다. 뼈의 모티프는 사랑, 죽음, 그리고 기억의 교차점을 포괄하는 서사적이고 은유적인 축으로 기능한다. 이러한 관점에서 이 논문은 베스리가 예이츠의 미완의 열정, 특히 모드 곤에 대한 사랑을 어떻게 재구성하며 그의 정체성의 더 넓은 문화적, 역사적 차원을 어떻게 탐구하는지를 살펴본다. 예이츠의 유해 발굴과 재매장에 얽힌 논란은 예술적 불멸성과 신체의 덧없음 사이의 긴장을 심화시키며, 이는 아일랜드의 복잡하고 종종 단절된 역사 적 서사를 반영한다. 예이츠를 현대 문학적 맥락에 배치함으로써 베스리는 그의 비전을 확장하면서도 변모시키며, 사랑, 상실, 유산에 대한 예이츠의 사색을 현대적 맥락에 녹여 낸다. 이 논문은 베스리의 소설이 뼈를 기억의 매개체로 부각시키며 예이츠의 시적 상상 력과 그녀 자신의 재해석 사이의 다리를 놓는다고 주장한다. 궁극적으로, 이 연구는 예 이츠와 베스리가 공유하는 죽음, 역사, 그리고 예술과 감정의 초월적 힘에 대한 탐구가 여전히 중요한 의미를 가진다는 점을 강조한다. 􋺷흩어진 사랑􋺸 은 예이츠의 사랑의 유산 을 재구성하며, 그 자체로 그 유산의 본질적 일부가 된다.

아일랜드 문학의 저명한 인물인 W.B. 예이츠는 소중한 친구인 로버트 그레고리의 죽음 이후 깊은 슬픔과 실존적 의문에 직면하게 되었다. 이러한 상실은 그 의 죽음에 대한 성찰에 깊은 영향을 미쳤다. 본 논문은 로버트 그레고리 소령을 추모 하며 , 아일랜드 비행사가 그의 죽음을 예견하다 , 양치기와 염소치기 와 같이 로버 트 그레고리를 위해 쓴 예이츠의 애가를 통해 그의 복잡한 감정과 철학적 신념을 탐 구하며, 죽음과 환생이라는 주제가 이 애가들에 어떻게 반영되었는지 살펴본다. 로버 트 그레고리의 특성을 분석함으로써 숭고함과 초연함에 대한 예이츠의 인식을 엿볼 수 있으며, 이는 죽음을 바라보는 그의 독특한 관점도 제공한다. 이들 애가를 탐구하 는 것은 예이츠의 삶과 죽음에 대한 철학적 통찰을 깊이 이해하는 데 필수적이다.