Cultural Bridges for Reconciliation and Mutual Beneficence on the Korean Peninsula : The Role and Practical Tasks of Korean Indigenous Religions
본 연구는 천도교·증산교·원불교로 대표되는 한국 민족종교가 한반도 화해와 상생의 문화적 가교로 기능할 수 있는 사상적 잠재력과 그 한계 를 함께 규명하고자 하였다. 이를 위해 1980년대 이후 남북 종교교류의 역사적 전개를 검토하고, 민족종교의 사상적 자원이 남북 화해에 지니는 함의를 분석하였으며, 공동체 회복을 위한 실천 경로와 제도적 조건을 제시하였다. 천도교의 인내천과 다시개벽, 증산교의 해원상생과 삼계개 벽, 원불교의 사은과 정신개벽은 한반도 근대사의 위기 속에서 민중의 집단지성과 저항의 시대정신으로부터 빚어진 자생적 언어로서 남북 양측 의 역사적 기억과 사상적 접촉면을 형성한다. 그러나 자생성이 곧 수용 을 보장하지는 않는다. 북한 종교 조직의 관제적 성격과 민족종교 언어 의 체제 정당화 수사로의 전용 가능성은, 이 사상적 자원의 현재적 실효 성에 물음을 던진다. 민족종교의 잠재력이 실질적 화해의 동력으로 전환 되려면 해원상생의 원리를 적용한 심리적 통합 프로그램, 천도교의 구조 적 특수성을 활용한 쌍방향 사회통합 교육, 민족종교 간 학술교류의 정 례화가 필요하며, 정치적 경색 국면에서도 교류를 유지할 수 있는 국제 적 연대 방안이 병행되어야 한다. 민족종교의 사상적 유산이 한반도 화 해와 상생의 실천으로 뿌리내리려면, 사상을 담아낼 제도적 기틀을 마련 하고 지속적 실천으로 검증해 나가는 긴 과정이 필요하다.
This study examines both the potential and limitations of Korean indigenous religions—Cheondogyo, Jeungsangyo, and Won Buddhism—as cultural bridges for inter-Korean reconciliation. Reviewing religious exchanges since the 1980s, the study finds that Humans are Heaven (人乃天), Resolution of Grievances for Mutual Beneficence (解冤相生), and Fourfold Grace (四恩) constitute autochthonous languages forged from the collective wisdom and spirit of resistance in Korea's modern history, forming points of ideological contact with shared North-South historical memory. However, indigeneity alone does not guarantee acceptance. The controlled nature of North Korea's religious organizations and the risk of ideological appropriation raise serious questions about their present-day efficacy. For these resources to function as genuine drivers of reconciliation, three practical pathways are required: psychological integration programs, reciprocal social education utilizing Cheondogyo's structural uniqueness, and regularized academic exchange, all supported by international solidarity networks capable of sustaining contact amid prolonged inter-Korean political stalemate.