사무엘 테일러 콜리지의(Samuel Taylor Coleridge)의 노수부의 노래 는 20 세기 중요한 철학적 개념이었던 실존주의에 나타난 부조리성 인식과 구원의 문 제를 매우 극명하게 보여주고 있다. 인간의 합리적 물음에 대답하지 않는 세계 의 비합리적인 침묵 사이의 대립 과정은 노수부가 겪게 되는 일련의 초자연적 인 상황을 통해 드러난다. 노수부의 노래 는 여러 부조리한 상황을 매우 사실 적으로 보여주고 있다. 이 작품은 여러 측면에서 현대 실존주의 문학이 천착하 고 있는 주제를 매우 선구적으로 보여주며, 궁극적으로 현대 실존주의적 관점에 서 삶의 부조리성과 구원의 의미를 제시한다. 이런 관점에서, 노수부가 겪게 되 는 과정을 통해 삶의 부조리한 비극을 촉발하는 것은 무엇이고, 극단적인 부조 리한 상황에 부닥쳤을 때 인간은 어떤 구원을 기대할 수 있으며, 또 그러한 구 원의 실질적인 의미는 무엇인지 살펴보는 것은 매우 의미 있는 시도라고 할 수 있다. 결론적으로 노수부는 자신의 행동에 대한 죄의식이라는 관점에서 인간이 처한 상황의 부조리성과 그것에 대한 자각을 통한 구원의 문제를 보여준다.

예이츠는 코울리지를 1925년 이후에 읽었고, 그의 작품을 철학자의 이론 과 조화시킬 수 있었다. 이 논문은, 두 시인들의 작품들을 비교하면서, 어떻게 코울리 지와 예이츠가 그들이 처한 상황에서 비극을 수용하고 그들의 시 속에서 그 비극들을 승화시키는지를 연구한다. 예이츠는 인간은 비극을 이해할 때에만 삶을 진정으로 살아 낼 수 있다고 생각한다. 따라서 예이츠의 시에서 중요한 주제들 중의 하나는 비극이다. 예이츠와 코울리지는 비극적 순간들과 상황을 기쁨으로 변용시키기 위하여 그들의 작 품 속에서 많은 시도를 한다. 두 시인들은 두 편의 훌륭한 시들 — 코울리지의 절망 의 송시 와 예이츠의 청금석 을 썼다. 이 두 편의 시들을 읽으면, 이 작품들이 주제와 분위기에서 매우 유사하나는 점을 발견한다. 이와 동시에, 이 논문은 예이츠와 코울리 지의 작품 속에서 자신들의 아이들을 바라보면서, 다음 세대에 대한 구원의 가능성을 모색한다. 비극적 상황 속에서 각 시인은 인간의 유약함과 한계성을 발견하지만 미래 세대를 통해 희망과 비극적 기쁨을 상상하게 되는데, 코울리지의 한밤의 서리 와 예 이츠의 내 딸을 위한 기도 의 작품 분석을 통하여 관련된 주제를 전개시켜 나간다.

사무엘 테일러 콜리지는 영국의 낭만주의 시대를 열었고,예이츠는 낭만 주의 정신을 물려받은 현대 시인이다.콜리지가 예이츠에게 준 영향은 다른 낭만주의 시인들에 비해 결코 적지 않다.특히,바다를 배경으로 선원들의 초현실적인 경험을 다루고 있는 예이츠의 극작품 그림자 드리운 바다 와 콜리지의 시,“노수부의 노래” 는 두 시인의 시대적 차이에도 불구하고 상징적 기법,작품의 배경,분위기 등 에서 매우 유사한 작품이다.두 작품 모두 바다,새,사중생,해와 달 등에 유사한 상징적 의미를 부여했다는 점에서 예이츠가 콜리지에게서 많은 영감을 얻었음을 확인 할 수 있다.

Although Yeats declares himself as "the last romantics," it is highly controversial to situate him in the romantic tradition inaugurated by Coleridge's and Wordsworth's theories of the imagination. It is my argument that whereas the romantics often takes the natural landscape as referential and as a means for visionary ends, Yeats makes use of the same landscape to bring divine voices into existence. Among the great romantics I take Coleridge for my argument, since like Yeats he directs his endeavors to the supernatural. In Coleridge's "The Nightingale: A Conversation Poem," the narrator attempts to articulate the experience of nature in an unmediated form, without projection of one's desire onto nature. He attempts to vision of the harmonious correspondence to nature first in "gentle Maid" and then his baby. The question remains open, however, whether a perceived harmony expressed in the poem is also limited and confined by the fragmentary view of the narrator himself. In "Frost at Midnight" the narrator finds himself cut away from the outside world. As an answer to his emptiness he projects onto his son the harmonious state in which the outer world corresponds to the inner world of the child's feelings. The narrator's dependence upon a futuristic vision leaves the question of whether the vision is an expression of an epiphany of the truth perceived or merely a projection of his desire to escape his being disconnected from the outer world onto his son. Vacillation between perception and imagination, which often occupies Coleridge's poetics, suffers much shift in Yeats who with much hesitation turns his attention away from complex dialectic between mind and nature or from choosing one over the other. A part of The Wandering of Oisin shows us well that the image of the shell there is only a mirror for a dream which is no longer that of the shell but the subjective dream of the poet's imagination. To the extent that the shell is a thing in nature, however, the image remains in essence natural, But Yeats already attempts to escape the danger ingrained in the fusion of the perceived object and the perceiving consciousness into one as early as in 1990. In "The Symbolism of Poetry," Yeats makes it clear that his symbol is not simply to evoke its inexhaustible traditional meanings but an intangible reality of the divine essence. Yeats intends to write divine voices into existence and to rediscover the long-unity between man and the gods. Yeats's poetics will be allegorical because the meaning of the symbol is revealed by a key and this key is given as the divine order itself. But it may be realistic in order to make certain that the symbols will be easily recognized and read. This is explicit when Yeats openly tells us that a natural object in a landscape is also to be read symbolically as in "Coole Park and Ballylee, 1931" where Yeats makes the divine symbol fit neatly within the picture of the concrete scene as well as in the network of the symbol. His main purpose for the natural landscape here is to constitute the divine symbols and gain their deeper structural unity and most of their intellectual content by writing divine voice into existence, by recording the signals that reach him from a divine realm.