이 연구는 메소포타미아의 여신 인안나의 도상과 정체성의 변화에 관한 것이다. 수메르의 도시국가시대에서 인안나는 풍요와 대지의 여신이자 하늘의 여신으로 섬겨졌다. 이후 아카드 의 제국기에 인안나는 전쟁과 파괴의 여신인 이슈타르와 결합한다. 인안나가 이슈타르의 속 성을 지니게 되면서 인안나의 도상에도 큰 변화가 생긴다. 우루크의 주식인 보리 혹은 보리 단으로 상징화되는 등 대지의 여신으로 표현되던 인안나는 어깨에서 무기가 자라고, 사자를 제압하는 무시무시한 전쟁신의 모습으로 변화한다. 인안나가 이슈타르와 결합한 데에는 아카 드의 사르곤대왕과 그의 딸 에헨두안나의 역할이 크다. 수메르와의 종교적 제의를 표준화하 고 종교사상을 통합함으로서 수메르의 여신 인안나와 셈족의 여신 이슈타르의 속성은 완전히 융합되어 동화된다. 바빌로니아시대의 미술에서 인안나/이슈타르는 사랑과 성, 금성의 속성이 강조된다. 풍요 의 여신과 목축의 신 두무지와의 신성한 결혼은 아키투 축제에서 왕과 인안나 신전의 사제와 의 결혼으로 재현되기도 하였다. 신성한 결혼과 성행위는 풍요와 연관되는 개념이기 때문에 이슈타르 여신의 모습도 점차 여성성을 강조하거나 가슴과 엉덩이, 음부를 강조한 지모신의 면모를 보이게 된다. 한편 고 바빌로니아시대 점성술이 발전하면서 달과 금성, 태양의 신은 최상위 신으로 섬겨지면서 천체의 상징을 부각시키는 표현도 등장한다. 수메르의 여신인 인안나는 자신의 본질적인 속성을 그대로 유지한 채 끊임없이 변화하였 다. 그 정체성의 변화는 명멸하는 국가의 역사와 문화와 만나 인안나의 도상에 투영되었다. 인안나는 다른 어떤 여신보다 생명력이 강하다. 그 생명력의 근간을 형성하고 있는 것은 흡 수성과 포용성일 것이다. 인안나는 타지역의 문화와 신화를 흡수하며 확산되었고, 서아시아 여신의 모체라고 할 정도로 다른 지역 여신의 정체성 형성에 지대한 영향을 미쳤다.

본 연구의 목적은 신석기 시대 존재했던 여성 신이 지녔던 생명력, 평등성, 포용성, 그리고 이타성의 가치와 인류 문화원형의 상징성을 파악하고 복원 필요성을 제시하고자 하는 것이다. 현대사회는 자연 생태계 파괴, 전쟁, 그리고 환경 오염이 진행되고 있는 시점이다. 따라서 생명의 존엄성으로 대표되는 여신의 상징적 가치 회복은 중요한 문제이다. 생명의 가치를 대변하는 여신문화는 현대사회의 미래지향적 가치와 연결성을 지니기 때문이다. 제주도는 여신문화의 회복이 요구되는 시점에서 다양한 여신 관련 신화들이 존재한다는 점에서 특별한 의미가 있다. 제주도 여신 신화 및 문화는 신성성, 생명성, 그리고 주체적 여성의 모습을 제시하고 있다. 제주도의 여신문화는 인간과 자연의 조화뿐만 아니라 인류가 상실했던 여신 원형 문화라는 점에서 매우 중요한 의미를 갖고 보존 필요성이 요구되는 유산이라고 할 수 있다.

동서교역에 종사하며 문화전달자 역할을 하였던 소그드인들은 조로아스터교를 주종교로 삼았다. 소그드인들이 숭배했던 나나는 원래 조로아스터교의 여신이 아니었지만 후대에 소그드인들의 만신전에 포함되어 널리 숭배되었다. 나나여신은 메소포타미아지역에서 탄생한 여신으로 긴 역사동안 풍요와 다산, 미의 여신이자 도시의 수호여신, 왕권의 수여자로 자리매김하였다. 나나여신은 메소포타미아에서 가장 널리 신앙되었던 인안나-이슈타르와 동일신 혹은 그 후신이라는 견해도 있지만 본 논고에서는 별개로 발생한 여신으로 보았다. 나나의 가족관계가 인안나-이슈타르와 다른 점, 중기 바빌로니아시대 쿠두루에서 금성의 신 이슈타르와 별도의 신격으로 표현된 점, 그리고 나나의 찬가가 별도로 존재한 점 등이 그 이유이다. 소그드의 여신 나나로서 도상이 정립되기 시작한 시기는 쿠샨왕조시기이다. 알렉산더 대왕의 동방원정 이후 헬레니즘 문화가 중앙아시아에 이식되면서 나나는 그리스의 아르테미스, 시벨레, 레아 등의 여신들과 동일시되며 그들의 모습을 차용하여 변모하였다. 쿠샨왕조 시기의 나나도상에는 초생달관을 머리에 쓴 아르테미스형의 나나, 사자 위에 앉은 나나 등이 존재한다. 이후 소그드인이 숭배했던 나나는 쿠샨왕조의 나나와 달리 네 팔이 있으며 성벽관을 쓰고 갑옷을 갖춰 입은 채 사자에 앉은 형상으로 변화한다. 나나는 소그드인의 도시국가인 소무구성 내에서 왕국의 수호신 혹은 특별한 역할을 수행했던 것 같다. 특히 초라스미아나 펜지켄트 등에서 중요한 신격으로 숭배되었다. 펜지켄트에서 나나는 심판장면, 지옥장면 등과 함께 표현되어 있어 조로아스터교의 신들의 판테온에 유입되면서 내세와 관련된 정체성을 갖게 된 것으로 보인다. 네팔을 가진 나나의 형상은 6세기 이후 소그드인들이 인도의 힌두문화를 적극 수용했음을 보여준다. 특히 개념화되고 추상화된 조로아스터교의 신들은 신상으로 제작되지 않았었는데 소그드인들은 인도의 힌두신 도상을 차용하여 새로운 신들의 모습을 창출하였다. 소그드인들은 동서교역의 주역으로 개방적이고 실리를 추구하는 성향을 갖고 있다. 그들의 이러한 성향은 그들의 문화 속에도 반영되어 타 지역의 문화적 자극을 적극 수용하여 자신들의 전통과 결합시켜 고유한 문화적 정체성을 만들었다. 나나는 이러한 소그드인들의 문화적 정체성과 경향을 보여주는 특별한 여신이다.

The purpose of this paper is to remark phenomenon that concentrated the Goddess motif which provides initial narrative experience in MMORPG trailer and to analyze a aspect of representation and narrative function. The Goddess Motif which makes lacks triggers the participation of players. That is represented a active marginal person who saves defectively for players becoming hero, and a passive object who be allowed reward under seal. Although it is different form detail narrative aspects, the persona of the Goddess motif in a game trailers is the forceless Goddess. Because of the forceless Goddess, that is carry out an assignment that let players become heros. A Narrative function of the Goddess motif in MMORPGs as a meta-virtual being to interactive between a real world and a virtual world is to guide players to the border magic circle. Also, that is such a game macguffin which affect game daily life 'algorized' and a fictional being which consolidates algorism and narrative.

It is well known that Yeats loved Maud Gonne all through his life. Even after she married John MacBride and he married George Hyde Lees, he couldn’t stop loving her. He proposed to her many times not only before she married but also after she became a widow. But she didn’t accept his courtship, saying that platonic love could make their love everlasting. She even said that the poems were their children for she made them possible by “sowing the unrest & storm.” This kind of love and/or friendship made Yeats write lots of poems about her and his longing for her love. The poems about her began to be written in his early youth in The Rose. After that many poems were written on and off through his long poetic career to Last Poems. The poems about her are more than fifty or so. The poems portrayed her as an ideal beauty like Helen and/or as a goddess of love and beauty like Aphrodite. Sometimes he complained her not accepting his courtship. At times he blamed her for engaging in the political movement of Ireland’s independence too deep. From time to time he lamented her marrying a “drunken, vainglorious lout.” But he loved “the pilgrim soul” in her all through his life. Though Yeats complained and blamed and lamented Maud Gonne’s human aspect, he idealized her divine aspect in his poems. He idealized her as a Rose, Helen of Troy and/or Aphrodite. That was the best way to keep her beauty everlasting. Though she suffered many human difficulties, she was an ideal beauty to Yeats to the end.

There were so many similarities between Yeats's and Keats's poetry of the Goddess's poetic theme. They were eager to search for “Immortal Rose” or “Intellectual Beauty” as the Goddess; Keats said that “Beauty is truth, Truth Beauty󰠏󰠏that is all.” From this perspective, Yeats and Keats became pilgrims for the Goddess who is called Binah in Cabala. They wanted to be a Binah's priests in their works. They went on a pilgrimage of long and old mythological tales for “Immortal Rose”. For example, Yeats wrote “The Wandering of Oisin” where he wished to meet “Immortal Rose” as Goddess image. Oisin (as Yeats) went to the world of Ireland Goddess called to Tin-na-nOg (It means eternal Youth Country). As Yeats did, Keats searched for Cynthia (Goddess of the Moon) or Moneta as Saturn's priestess, too. During their pilgrimage, knowing goddess as the Mother of the universe, they were confronted with a tragic situation and continually agonized in their souls. They had to overcome the tragic boundaries between the Goddess of the Universe and themselves. The “Unity of Being” can be identified with ‘androgyny’ which is similar to God's trinity in gnostic thoughts. At last, Yeats and Keats saw the Goddess as their “Anti-selves”, and they achieved the “Unity of Being” through the long and uncomfortable journey. Yeats had a gnostic vision. His poetry owes much to a symbolism derived from the Rosicrucianism. His main idea of all works was attempting to meet the Goddess. Yeats believed in God's trinity(Man, women, son or daughter) and believed in the androgyny of God. From this concept of androgyny of God, a gnostic searched for the hidden God called Binah (Mother of God) as well as Saturn. It is Yeats's main idea that God is androgynous. This thought came from Christian Gnosticism based on the diagram of “Tree of Life” in Cabalah. Also, Keats's main idea of poetry was his searching for the lover who was also the Goddess. Even though Keats didn't write about Cabalism, he wrote that he wished to become a pagan while writing Endymion. Keats might suggest that pagan mean a gnostic. It was suggested that Yeats's and Keats's souls were triumphed by the action of Cuchulain and Hyperion. As Yeats described arriving in Byzantium, Keats's poetic career won the heaven which was the Goddess's bower. Although Keats's life was shorter than Yeats's and he had not written about Cabala, many similarities are discovered between them.