본 논문은 치마만다 응고지 아디치에의 􋺷보랏빛 히비스커스􋺸에 나타난 교차문화적 종교 불관용을 고찰하며, 이 소설이 탈식민 이후 나이지리아를 지속적인 영적·문화적 갈등의 장으로 어떻게 묘사하는지를 분석한다. 텍스트에 대한 면밀한 분 석과 탈식민 이론적 틀을 통해, 본 논문은 식민지 시기의 기독교가 위계적인 종교 구 조를 형성하였고, 이러한 구조가 오늘날 나이지리아 사회를 여전히 규정하고 있음을 탐구한다. 연구는 주인공 캄빌리와 자자가 아버지 유진의 폭력적인 가톨릭 근본주의 와, 이페오마 이모와 파파-누크우와 같은 인물들이 보여주는 대안적 영성 표현 사이를 오가며 겪는 심리적 변화를 중심으로 전개된다. 분석 결과, 소설 속 종교적 불관용은 진정한 신학적 차이에서 비롯된 것이 아니라 식민지적 트라우마와 문화적 소외에서 기인한다는 점이 드러난다. 유진의 극단주의는 제국주의적 단절에 대한 병리적 반응을 나타내는 반면, 그의 자녀들이 점차적으로 보이는 저항은 치유와 문화적 통합의 가능 성을 구현한다. 또한 ‘보라색 히비스커스’는 혼종적 정체성을 상징하는 핵심 이미지로 부상하며, 진정한 탈식민적 영성은 외래적이거나 전통적인 정통성에 대한 경직된 고수 보다는 창조적 통합을 요구함을 시사한다. 이 소설은 궁극적으로 기독교와 아프리카 토착 영성 전통을 모두 존중하는 포용적 신앙 접근을 옹호한다.