A Study on the Missional Interpretation of the Old Testament
‘하나님의 선교’는 ‘선교적 교회론’과 ‘선교적 해석학’을 거치면서 성서를 선교적으로 해석하는데 이론의 여지가 없음을 보여주었다. 구약성서는 포로기를 거치면서 구원신앙과 창조신앙 사이의 긴장이 사라지고 창조주 ‘하나님의 자기 확장’으로서 선교를 이해하게 한다. ‘하나님의 형상’으로서 인간은 특별한 자질이 아닌 선교적으로 이해되 는 사명에 주목해야 한다. 역사적 이스라엘은 ‘언약 공동체’로서 은혜의 독점이 아니라, 하나님의 복을 삶으로 증언하는 역할을 부여받았다. 포로기/포로기 이후 이스라엘의 정체성은 역사 가운데 베푸시는 해방 과 구원의 사건과 창조의 섭리를 고백함으로써 증인이 되는 ‘예배공동 체’로 인식된다. 하나님은 이스라엘에 창조 세계의 정의와 긍휼과 샬롬을 위한 종말론적인 헌신을 요구하셨다.
‘Missio Dei’ has shown that there is no room for argument in interpreting the Bible missionally. In the Old Testament, the tension between salvation faith and creation faith disappears through the period of Babylonian Captivity, and we understand the mission as the Creator’s self-expansion. ‘Imago Dei’, human beings should pay attention to their mission, not their special qualities. Historical Israel, as a ‘covenant community’, was not given a monopoly of grace, but a role of testifying God’s blessings through life. Israel’s identity after the Babylonian Captivity is recognized as a ‘community of worship’ that witnesses by confessing the events of liberation and salvation and the providence of creation in history. God asked Israel for an eschatological devotion to justice, compassion, and shalom in the creation.