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세친 오위설의 체계와 그 의미 KCI 등재

Vasubandhu's Theory of the Five Stages of Cultivating the Yogâcāra Path and Its Significance

  • 언어KOR
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불교문예연구 (Studies on Buddhist art and culture)
동방문화대학원대학교 불교문예연구소 (Studies on Buddhist art and culture)
초록

세친은 유식삼십송 마지막 다섯 게송에서 유식오위설을 설명한다. 아뢰야식은 자체(自體, ātma-bhāva)를 만들고, 유식성을 향하여 나간다. 유식성은 아뢰야식이 의타기성의 잡염분인 변계소집성을 벗어나서, 진여 와 무분별지인 원성실성을 이룬 것을 의미한다. 유식삼십송의 주관적 측면의 아뢰야식은 자체를 의미하며, 자체가 유식성을 성취한다는 것은 번뇌 제거를 의미한다. 세친의 오위설은 아뢰야식을 자체의 개념으로 바 라보고 번뇌의 유기적 관계를 체계적으로 기술한다. 자체는 아뢰야식 일기(一期)의 생을 유지하는 유근신이며, 아뢰야식의 집수에 의한 것이며 종자와 함께 만들어진다. 유신근은 주관에 해당하며, 종자는 소연경(대상)에 의해 형성된 명언종자이다. 오위설은 아뢰야식 내 부의 근본적인 분별의 양상을 이취(二取)라고 하는데, 유식성이 전개되는 단계에서는 이취의 명칭이 달리 사용된다. 자량위는 이취가 남아 있다. 가행위는 미세한 대상이 나타나야만 이취가 나타난다. 가행위의 이취는 수면(隨眠)이라고 하며 유부무기의 번뇌이다. 통달위는 이취가 사라짐으 로써 진여와 무분별지가 성취된다. 수습위는 아뢰야식 내부의 이취를 제 거하는데, 세친은 수습위의 번뇌를 추중(麤重)이라고 한다. 추중은 아뢰야 식 내부의 이장(二障), 즉 번뇌장과 소지장이다. 번뇌장은 아뢰야식 내부 의 주관이며, 소지장은 아뢰야식 외부의 객관이다. 이장은 아뢰야식의 최 초 분별이며, 이취의 또 다른 이름이며, 아・법(我・法)의 형태이다. 이장 은 보살십지에서 무분별지의 수행과 중생구제의 이타행을 통해 제거된다.

Vasubandhu explains the theory of five stages of cultivating the Yogâcāra Path(唯識五位說) in the last five sūtras of the Triṃśikā-vijñaptimātratā. The Ālaya-consciousness creates the ātma-bhāva(cognitive subject, 自體) and evolves towards Consciousness-only(vijñaptimātratā, 唯識性). Consciousness-only refers to transcending the defiled portion of the dependent nature (paratantra-svabhāva, 依他起性), known as the fabricated nature( parikalpita-svabhāva, 徧計所執性), and attaining the Suchness(tathatā, 眞如) and Non-discriminative Wisdom(無分別智) of the perfected nature (pariniṣpanna-svabhāva, 圓成實說). The achievement of Consciousness-only by Ātma-bhāva implies the removal of kleśas, and Vasubandhu's theory of five stages of cultivating the Yogâcāra Path systematically describes the organic relationship between Ātma-bhāva, Consciousness-only, and kleśas. Ātma-bhāva is the body with senses(sendriyaḥ kāyaḥ, 有根身) that sustains a single life cycle of Ālayavijñāna, created by the upādi(執 受) of Ālayavijñāna and together with seeds(bīja). The body with senses corresponds to subjectivity, and seeds are the seeds of names and words(名言種子) formed by cognitive objects(ālambana, 所緣境). In the theory of the five stages of the noble path(五位說), the fundamental aspect of vikalpa within Ālaya-consciousness is referred to as two attachments(grāhya-grāhaka, 二取), but in the stages where Consciousness-only unfolds, the term for two attachments is used differently. The stage of moral provisioning(資糧位) retains two attachments. In the stage of preparation through intensified motivation(加行位), two attachments arise only when subtle objects of consciousness appear. The two attachments in the stage of preparation through intensified motivation are referred to as the underlying tendency(anuśaya, 隨眠) and are the kleśa(煩 惱) of nivrtāvyākṛta(有覆無記). In the stages of unimpeded penetration( 通達位), the achievement of Suchness(tathatā, 眞如) and Non-discriminative Wisdom is attained through the disappearance of two attachments. In the stages of transcendental cultivation(修習 位), Vasubandhu refers to the kleśa of these stages as dauṣṭhulya (麤重), which involves the removal of two attachments within Ālaya-consciousness. Dauṣṭhulya(麤重) refers to the two obstructions( 二障) within Ālaya-consciousness, namely the afflictive hindrances(kleśâvasaṇa, 煩惱障) and the cognitive hindrances (jñeyâvasaṇa, 所知障). The afflictive hindrances are subjective within Ālaya-consciousness, while the cognitive hindrances are objective within Ālaya-consciousness. The two obstructions are the initial vikalpa within Ālaya-consciousness, another term for two attachments, and the forms of self(我) and things(法). The two obstructions are eradicated through the practice of Non-discriminative Wisdom and the acts of altruism of saving all sentient beings of the ten bodhisattva stages(菩薩十地).

목차
〈국문초록〉
I. 들어가는 말
II. 세친 오위설의 체계
    1. 오위설의 체계
    2. 심식 주관의 자체
    3. 오위와 유식성 관계
III. 오위의 번뇌 명칭의 의미
    1. 번뇌의 종류와 명칭
    2. 이취[取]의 의미
    3. 수면과 추중의 차별
IV. 나가는 말
<참고문헌>
Abstract
저자
  • 강명희(서울사이버대학 통합건강관리학과 대우교수) | Kang Myung-Hee (Department Integrative Health Studies, Seoul Cyber University)