A Study on the Placeness, Collective Memory, and Community Identity of the Tapje Ritual in Yongho-dong, Daedeok-gu
본 연구는 대덕구 용호동 탑제를 중심으로, 지역 민속신앙이 구술을 통해 어떻게 기억되고 변화하는지를 분석하였다. 구술채록을 통해 탑제 가 단순한 신앙 의례가 아니라 공동체 정체성을 형성하고 재구성하는 사 회적 수행 행위임을 밝혔다. 특히, 석탑이라는 특정 장소에서 반복적으로 이루어지는 제의가 공동체 기억을 보존하고 재생산하는 기제로 작용함을 확인하였다. 세대별 구술 분석 결과, 노년층은 탑제를 신성한 의례로 인 식한 반면, 젊은 세대는 이를 문화유산이나 지역축제로 인식하고 있었다. 이는 민속신앙이 신앙적 실천에서 문화적 자원으로 전환되고 있음을 보 여준다. 또한, 석탑은 단순한 신앙의 대상이 아니라 마을의 역사와 정체 성이 응축된 ‘기억의 장소’로 기능한다는 점에서, 장소성과 공동체 정체 성 형성의 관계를 드러낸다. 본 연구는 민속신앙이 변화 속에서 어떻게 지속되는지를 분석했다는 점에서 의의를 가지며, 향후 구술채록과 민속 지 연구의 결합을 통해 보다 정밀한 후속 연구가 필요함을 제안한다.
This study examines how regional folk beliefs are remembered and transformed through oral narratives, focusing on the Tapje ritual in Yongho-dong, Daedeok-gu. Through oral history recordings, the study reveals that Tapje is not merely a religious ritual, but a form of social performance that constructs and reconstructs community identity. It particularly confirms that the repeated enactment of the ritual at a specific site—the stone pagoda—serves as a mechanism for preserving and reproducing collective memory. An analysis of generational differences in oral accounts shows that older participants perceive Tapje as a sacred rite closely tied to the well-being of the village, while younger generations regard it as cultural heritage or a local festival. This demonstrates a shift in folk belief from religious practice to cultural resource. Moreover, the stone pagoda is not simply a religious object but functions as a “site of memory,” where the village’s history and collective identity are condensed. This underscores the connection between place and the formation of community identity.