예이츠 철학의 핵심 사상이라고 말할 수 있는 아니마 문디는 추상적인 개념이 아니라 이 세상과 우리 인간을 움직이는 실체의 힘을 의미한다. 많은 학자들에 의해 시적 감수성의 비유로만 파악이 되었던 아니마 문디는 이제 예이츠 시와 예술의 핵심요소가 되었다. 이 글에서는 아니마 문디, 혹은 세계령의 기본이 현세와 과거를 연결해 주는 요정과 귀신이 출몰하는 지역에 있는 지역령이라고 주장한다.

As Maud Gonne had been regarded as one of the most important factors in Yeats’s life and literature, this study aims to analyze her images reflected in the poet’s poems which were published in 1910s and 1920s. Maud Gonne is presented as a political icon of that time in Ireland in Yeats’s poems. Unlike his early poems, where Maud Gonne is idealized as a goddess, a heroic figure of unbounded nobility and courage, Yeats presents her as a tragic warrior who devotes herself to political activities for violence and destruction in this period. At the same time, Yeats shows his holding back of approving Gonne’s political role of female warrior. The number of poems related to Maud Gonne also is decreased when Yeats realizes that Maud Gonne devoted herself too much on the political matters.

In Irish peasant dramas, the political movement for the emancipation of the farmers tended to idealize the rural world, which was made a symbol of Ireland and the new nation. In many of these plays Rutherford Mayne showed his interest in rural Ireland. His concern for agrarian matters was not only an intellectual or artistic one. He articulated his professional experiences with the inhabitants of rural Ireland and the redistribution of the land in his plays. The Troth is an historical play. It tries to evoke the mood of need and misery prevailing in the years of Famine. Several allusions give its setting a definite place in Irish history. The murder just seems to be a passionate act of revenge, disconnected from any effective political movement. The violence in Red Turf springs from a different source: the main character is placed in such a humiliating situation that he loses his patience at the climax of the conflict. In each of Rutherford Mayne’s plays the passionate reaction of the main character springs from circumstances which lie outside his own person and which he believes to be unable to cope with. The different motivations of the violent deeds are reflected in the structures of the two dramas. In the exposition of Rutherford Mayne's plays a situation is lined out which is not dramatic itself: The farmers are about to submit to a menace beyond their power; the cruelty of the landlord in one play and the ruthlessness of acquisitive neighbor in the other. In both plays it is the figure of a neighbor who brings the latent conflict to the surface. Passion and violence create a feeling of suffering which borders on tragedy.

In A Vision Yeats combines Christianity with elements as disparate as theosophy, astrology, neoPlatonism, spiritualism, the magic and Cabbalistic traditions, the work of writers such as Swedenborg, Boehme and Blake. The end result, such as “Ego Dominus Tuus” and “The Second Coming”, is a unitary system in which Yeats defines his ideas on history, religion and art. “The Second Coming” depicts an apocalyptic scene, and the advent of a “rough beast” oxymoronically slouching towards Bethlehem “to be born.” In accordance with Yeats’s view on cosmic and historical cycles, which will be touched upon in this essay, it is generally regarded as prophesizing the end of the “twenty centuries” of the Christian Era. It embodies or foreshadows the revelation of the character of the age to come, completely antithetical to that of the Christian Era, which, in Yeats’s mind, was nearing its conclusion. The poem’s title, its biblically allusive infrastructure, and its Latin evocation of a “Spiritus mundi” (namely, “soul of the world”) disclose its intention to cast an appeal on the “collective unconscious” of the entire Christian world Such a coexistence of opposite forces would also conform perfectly with Yeats’s view of Unity of Being, which entails a detached and simultaneous outlook on both Good and Evil. Yeats seems to have accessed this “antithetical” state of consciousness in “The Second Coming”, where the triumphal Christian connotations evoked by the title are offset by the terrifying scenario in the poem, which describes what is in fact a reverse apocalypse and the coming of the Antichrist. On its most evident plane, Yeats’s “The Second Coming” is, obviously, the description of an apocalyptic (or anti-apocalyptic) scene.

The concept of Anima Mundi (or World Soul) pervading all of nature is so old that its origins are very obscure. Yeats has kept developing his own philosophy (or system) regarding this Anima Mundi for his art and belief all his life. In this article, I try to treat Yeats's theoretical statements on the Anima Mundi which can be easily found in his essay "Anima Mundi" in Per Amica Silentia Lunae (1918), one of the greatest watershed document in his theory of the Anima Mundi, the poet's ultimate expression of his belief. Like many of ancient western and eastern mysterious religions, Yeats no longer distinguishes between the great memory of Anima Mundi and the minds and memories of its occupants. Also he reaffirms the four elements as integral to the World Soul concept. He assigns elemental attributes to the images glimpsed in visions, creating a fourfold model of perception. This short but important essay constitutes the outstanding feature of Yeats's newly evolved concept, the Anima Mundi is not merely a place, a shadowy subliminal Hades. It is a congeries of souls, of discarnate intelligences whose multifarious activities range from regulating nature's cycles to potential anamnesis.

Yeats looked into the past and prophesied the future and dreamed a unified Irish society that could then resist English oppression. He adopted the language of the oppressor to manufacture or invent a cultural space, and used that cultural space to find a voice with which to critique the oppressive culture. He used his literary works, like "The Hawk," to set free his colonized homeland. Also new literary forms of expression came to be known as modernism in literature and included the expression of such feelings as discontinuity, ambiguity, and fragmentation. This was the world milieu in which Yeats wrote. And he saw how to use words as weapons turned against the colonizer and how to use words to discover Ireland. At the same time that he was implicated in Anglo-Irish colonialism, he also developed a system of symbols that he believed explained cycles of history and would transcend contemporary quarrels. Yeats also persistently used and interacted with Irish political and historical leaders. He names many of the political figures in much of his writing and uses historical events as subjects. Not only does his writing overtly interact with historical figures; in at least some of his poetry, Yeats makes subtle allusions to Irish leaders of the past. "The Hawk" may be a poem about a real individual, but one who is never named at all; this poem provides an example of art that, upon closer inspection, serves politics. The poem not only shows the political relationship between the Fenians and the English government, but it also introduces an element of the mystical; as Yeats uses the hawk as a symbol of the Fenian resistance in the poem to illuminate the political situation. He makes the Hawk of the Fenian movement into the hawk of the poem, he certainly presents the reader with a striking parallel; and he binds together history, politics, culture, spirituality, and poetry into the configuration of his famous interpenetrating gyres.

Soul of the World (or Anima Mundi) is the key to our grasp of Yeats as a writer in the Hermetic tradition and that it underlies his whole sense of artistic tradition, I affirm that the right to primacy in any consideration of Yeats's major concept belongs to Anima Mundi. Through his vital, lifelong rapport with this Great Mind and Memory, Yeats communed with universal tradition. His desire to make the rapport a group effort, dependent upon collaborators, reinforced the notions of community and unity in multiplicity. Yeats believed that reality is discovered in the soul. For him, the Great Soul was a wellspring of imaginative art, a means by which Nature herself became intelligible. In this study, Yeats's theory of the World Soul, addressing occult, metaphysical, and literary antecedents of his belief, especially the way of his building of concept of "Anima Mundi" in his early life and experiences are surveyed. Yeats has a very keen interest in mysterious strange things in his early life, and he meets many influential friends who could help him build his theory of the World Soul in Dublin and London.

예이츠는 일생에 걸쳐 그의 문학과 그의 신비주의적 관심을 함께 연결시키려고 노력해왔으며 이는 사후의 세계와 우주의 섭리, 천국과 지옥의 실체 등 인간이 인식하지 못하는 것들에 대한 지적 호기심이며 창조적 탐구의 과정이었다. 이런 신비한 것에 대한 관심의 직접적인 접촉은 물론 블레이크적인 접근이었지만 그 뿌리를 거슬러 올라가면 크게 몇 가지로 분류되는데 이는 철학적 접근, 밀교적 접근, 아일랜드의 신화전설, 낭만주의적 접근, 신학적 접근, 그리고 이 논문에서 언급된 고대 기독교적 접근 등이 그것이다. 기독교적 접근이라고 분류되는 것은 성경에 기초한 교조적인 해석이 아니라 어느 정도 신비주의적으로 기독교의 전통에 따라 보이지 않는 것들, 즉 사후의 영적 경험과 천국과 지옥의 존재의 증명 시도를 의미한다. 예이츠의 기독교 신비주의에 영향을 끼친 두 신학자는 스웨덴보리와 보엠이 있다. 예이츠는 스웨덴보리로부터 주로 사후의 세계에 대해 영향을 받고 있다. 비록 스웨덴보리가 기독교의 교리에서 벗어나지 못했다는 약점에도 불구하고 사후세계의 존재인식과 인간과 신, 혹은 우주가 통신한다는 개념들은 예이츠의 인간영혼의 불멸성과 거대기억의 이론에 직접적인 근거가 된다. 그의 중심사상은 자연계와 영계의 통신이며 이는 우주와 개인, 신과 인간, 사후의 세계와 현세, 귀신과 사람간의 연결이며 합일이다. 영적인 세계는 천당이나 지옥이 아니라 그 중간의 세계이며 죽은 영혼들이 윤회로 다시 태어나거나, 혹은 최종의 목적지에 도달하기 전 잠시 머무는 임시영역이다. 예이츠는 이 영역에서 아니마 문디가 정화되고 거대기억이 형성된다고 보았다. 따라서 이 영적인 세계에서는 우주와 인간의 영혼이 서로 통신하며 실제로 교류할 수 있다는 것이다. 보엠은 좀 더 인간에 관심을 가지고 있다. 그의 인간과 신의 합일사상이 블레이크의 신성인간이며 예이츠의 황금새벽의 이상형이다. 우주의 질서와 조화를 강조한 보엠은 예이츠에게 시적 상상력이 신성과 같은 단계이며 시인은 마치 영매처럼 우주와 영혼, 즉 인간의 세계와 신의 세계를 볼 수 있는 능력을 가진 견자(seer)이며 연결할 수 있는 통신자(correspondences)라는 것을 말해주고 있다.

예이츠에게 있어 아니마 문디, 혹은 세계영의 사상은 여러 가지 역할을 하고 있으며 그중 가장 중요하고 기본적인 것은 역시 작품의 배경으로서의 역할일 것이다. 특히 그의 연극작품들에 나타나고 있는 아니마 문디는 아일랜드적 배경들과 함께 작품과 관객(혹은 독자)들에게 공통적인 감정을 이입시켜 연결하게 해준다. 그의 연극적인 배경이 되는 신화적 요소들과 현실과 환상이 공존하는 공간적 배경들, 삶과 죽음의 세계와 그 중간의 세계가 윤회적으로 나타나는 시간적 배경들은 모두 작가와 그의 독자들에게 모두 친숙한 세계이다. 이런 소재들과 사건들을 다루면서 예이츠는 그의 민족주의적 연극이 관객들에게 줄 수 있는 메시지를 스스로 조절할 수 있었으며, 관객들이 작가의 의도를 알아차리는 데는 별 문제가 없어 보인다. 이 글에서는 예이츠의 연극 열 편에 등장하는 켈트적인 신비와 상징을 중심으로 아일랜드인들이 모두 공유하는 집단적인 대기억들이 조국의 문화적 동질성을 회복시키며 정치적 종교적 분열을 치료하여 민족적인 통일을 이루어내기 위하여 직접적으로 또 간접적으로 사용되었다는 것을 밝힘으로써 세계영의 사상이 이론에 치우친 허황된 개념이 아니라 국민들의 의식속에 실재로 존재하고 있다는 것을 밝히고자한다. 물론 공연을 염두에 두고 쓰여졌으며 민족주의적인 메시지를 담고있다는 목적이 뚜렷하고 또 무대공연의 제약이 있기에 시에서처럼 심오한 의미를 전달하기는 어렵지만, 이들 연극에서 신비한 과거의 세계가 원형으로 사용되어 현재와 미래를 동일시하게 해주고 있음을 잘 알 수 있다.

아일랜드의 신화와 전설에 대한 예이츠의 관심은 민족문학에 대한 보존과 기록의 단순한 물리적 의무감에 머물지 않고 그의 평생에 걸친 관심이며 시정신의 기초가 되는 세계령의 사상으로 승화하고 있다. 아일랜드 지방에서 그가 수집한 신화와 전설들이 지역적인 한계에서 벗어나 유럽문화의 기본이 되는 그리스와 로마의 사상을 대치할 수 있는 보편성을 지니고 있으며 세계의 큰기억에 융합되어 역사의 흐름을 조관하는 에너지가 되고 있음을 알 수 있다. 예이츠의 초기 소설들은 직접적으로는 신화와 전설에 그 이야기의 바탕을 두고 있다. 또한 작가의 신앙, 역사, 그리고 특히 그의 신비종교적인 관심에 비추어 현실에서 벗어나 미지와 신비의 가치를 추구하지만 결국 인간적인 한계로 인해 실패하고야 만다는 이야기를 주로 다룬다. 장미, 여명, 십자가 등 풍부한 예술적, 종교적 상징의 사용과 함께 인간과 (보통의 인간이 아니라 예지의 능력이 있거나 영웅적인 인간들) 귀신(ghost)과 정령들(spirit)이 함께 어울려 신의 세계와 인간의 세계에 대한 구분이 확실하지 않은 배경에서 진행되는 이 작품들은 기독교와 신비종교, 물질의 세계와 영적 세계, 고유성과 전체성 등의 대립을 통해 발생한 에너지를 바탕으로 천상의 빛을 찾으려는 시도로 보인다. 신화의 세계를 경험한 노인들의 경험담이라는 형식을 통해 예이츠는 사라져 가는 아일랜드의 신화를 저장하여 큰기억으로 만들려고 하였으며, 동시에 그가 신봉하였던 영적인 세계를 표현하려고 시도했다.