이 글은 예이츠와 디킨슨의 집을 프로이트의 언캐니의 관점에서 논의한다. 프로이트는 어떤 사건이나 개인의 심리적 경험인 언캐니의 개념을 단순히 신비한 것이 아니라 기묘하고 친숙하게 느껴지는 방식으로 구체화한다. 예이츠와 디킨슨에서 익숙한 집은 불안하고 섬뜩한 맥락에서 자주 마주쳐져 자아에 환원될 수 없는 불안감을 낳는다. 구체적으로 본고는 예이츠가 『연옥』에서 현실의 불안과 혼란, 절망의 상징으로서 집을 노인이 표상하는 방식, 그리고 디킨슨이 여성의 역할이 강요되고 억압되는 공간으로 제시하는 방식을 살펴본다. 그녀의 시에서 집을 매개로 자신의 과거를 은폐하고 억누르는 상황은 분열된 자아, 낯선 또 다른 나를 마주치게 한다. 예이츠와 디킨슨에게 언캐니 집은 억압되어 실현되지 못한 자아의 파편들이 잠복하여 출몰하고 의식의 경계가 모호해지는 공간이다.

『성경』은 가부장적 문화 담론을 드러내는 성(gender) 차별적 텍스트이다. 성경적 텍스트에서 남성 인물들은 의사 결정자로서 지배적인 담론의 주인공으로 등장한다. 최근에 페미니스트 신학에서는 성경적 텍스트가 해석되고 있는 전통 적인 관점에 이의를 제기하고 새로운 읽기를 시도하고 있다. 본 논문에서는 성경적 텍스트에서 드러나는 여성의 억압에 대한 의문을 제기해 보았다. 주요 논점은 성경적 텍스트를 지배하고 있는 남성의 목소리를 해체하여 은폐되었던 여성의 목소리를 읽어보고자 하는 것이다. 사무엘서 (“The Books of Samuel”)를 중심으로 파편처럼 흩어져 있는 은폐된 미갈(Michal)의 이야기를 모아보면, 성경적 텍스트가 지닌 성차별적인 이야기가 드러난다. 미갈은 표면적으로 이스라엘의 사울(Saul) 왕과 다윗(David) 왕의 거대담론에 숨어있는 정치적 음모의 희생자이다. 그러나 텍스트의 하부 구조를 뒤집어보면, 억압된 미갈의 목소리는 독자에게 가부장제를 비판하고 폭로하는 전복적 읽기를 가능하게 해준다.

한스 하케는 여러 개념미술 작업을 통해 나치 시대라는 억압된 역사의 기억을 일깨우며 현재 속에 은밀히 작동하고 있는 파시즘의 잔재를 자각하게 하였다. 그라츠에서 이루어진 작업 <너희들은 결국 승리 하였다>는 50년 전의 나치와의 합병행사를 재현하며 무비판적으로 그들의 이데올로기에 잠식되어갔던 과거의 불편한 기억들을 소환하였고, 베니스 비엔날레에서의 작업 <게르마니아>는 통일이라는 독일 역사의 영광의 순간을 파시즘의 기억과 대비시키며 후기 자본주의 체제 안에 여전히 작동하고 있는 파시즘 의 연속성을 숙고하게 하였다. 독일 국회의사당의 설치작업 <거주민들에게>는 외국인에 대한 적대 감정 이라는 통일 이후 점증하는 사회 문제가 나치시대의 배타적 민족주의와 동일한 뿌리를 가지고 있음을 일깨우며 독일 영토에 사는 모든 이들의 권익을 대변하는 국회가 되기를 촉구하였다. 이러한 하케의 작업들 은 감상자들에게 자기비판과 논의의 계기를 제공하며 사회적 변화의 한 동인이 되어 주었는데 그러한 의미에서 그의 미술은 계몽을 위한 도구이며 정치적인 행위였다.