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권호

제25권 4호 (2020년 12월) 9

1.
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『성경』은 가부장적 문화 담론을 드러내는 성(gender) 차별적 텍스트이다. 성경적 텍스트에서 남성 인물들은 의사 결정자로서 지배적인 담론의 주인공으로 등장한다. 최근에 페미니스트 신학에서는 성경적 텍스트가 해석되고 있는 전통 적인 관점에 이의를 제기하고 새로운 읽기를 시도하고 있다. 본 논문에서는 성경적 텍스트에서 드러나는 여성의 억압에 대한 의문을 제기해 보았다. 주요 논점은 성경적 텍스트를 지배하고 있는 남성의 목소리를 해체하여 은폐되었던 여성의 목소리를 읽어보고자 하는 것이다. 사무엘서 (“The Books of Samuel”)를 중심으로 파편처럼 흩어져 있는 은폐된 미갈(Michal)의 이야기를 모아보면, 성경적 텍스트가 지닌 성차별적인 이야기가 드러난다. 미갈은 표면적으로 이스라엘의 사울(Saul) 왕과 다윗(David) 왕의 거대담론에 숨어있는 정치적 음모의 희생자이다. 그러나 텍스트의 하부 구조를 뒤집어보면, 억압된 미갈의 목소리는 독자에게 가부장제를 비판하고 폭로하는 전복적 읽기를 가능하게 해준다.
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2.
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본 논문에서는 토니 모리슨의 『파라다이스』와 『홈』 두 작품에 나타난 기독교 공동체의 지도자를 애덤 그랜트의 『기브앤테이크』에 나타난 세 가지 인물 유형 중 기버와 테이커 유형으로 분류하여 비교했다. 『파라다이스』에서의 루비 마을의 쌍둥이 지도자 디컨과 스튜어드는 테이커 지도자이다. 루비 마을은 백인과 유색인종들로부터 차단되고 자급자족이 가능하며 안전한 마을로 천국을 지향하지만 지도자들의 이기적인 재산증식과 일방적인 지시, 편협한 사고방식과 책임 전가 등으로 수녀원 살인사건이 발생하고 마을은 몰락한다. 이에 반해 『홈』에서 의 로터스 마을의 이웃 여성 지도자들은 기독교 신앙을 바탕으로 사랑을 실천 하면서 조건 없이 필요한 누구에게나 도움을 전달한다. 이들의 치료를 받은 씨는 회복되고 그 과정을 지켜본 프랭크는 고향에 대한 부정적인 인식을 수정한다. 두 남매는 고향에 정착하여 이웃 여성들과 함께 도움을 주는 사람으로 거듭날 것이다. 결국 그랜트가 결론짓듯이 테이커인 루비의 지도자들이 아니라 기버 인 로터스 마을의 지도자가 훌륭한 성과를 보여주고 있다.
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3.
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이 글의 목적은 기존에 『물의 아이들』이 종교와 과학을 통합하였다는 평가를 넘어 『물의 아이들』이 실제로는 당대 성직자, 개혁가, 지식인이었던 킹즐리의 종교와 과학 사이에서의 무의식적인 갈등을 담고 있다는 데에 있다. 『물의 아이들』에는 신화적인 내러티브와 과학적인 내러티브가 동시에 나타나는데 이를 초기 판타지 내러티브의 독특한 특색으로 보고 분석하였다. 먼저 판타지 내러티브의 역사를 간단하게 살펴본 후, 『물의 아이들』에 나타난 신화적인 측면을 물, 어머니, 대극의 원형으로 분석하며 주인공 톰이 물 속 여행을 하며 개성 화를 통한 자기에 도달하는 여정을 살펴보았다. 마지막으로 그 중간에 과학적인 요소들이 접목되어 판타지 내러티브의 몰입을 방해하고 킹즐리의 강박이 드러나는 양상 또한 살펴보았다. 이를 통해 당대의 시대상을 더 깊이 이해하고, 초기 판타지 내러티브의 특징을 자세히 살펴볼 수 있었으며, 이후 판타지 내러티브의 발전 가능성 또한 엿볼 수 있었다.
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4.
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탈근대 시대 이후에 호모 데우스 시대가 도래하면 신학적 인간학은 어떤 담 론을 모색할 수 있을까? 이 질문에 답하기 위해서 본 연구는 유발 하라리가 전 망한 호모 데우스 시대와 그 시대의 인간 이해를 분석하였다. 첨단기술의 발전으로 도래할 호모 데우스 시대는 소수의 엘리트들이 업그레이드된 초인간적 존재가 되어 불멸과 행복과 신성을 획득하는 시대이며, 더 나아가 유기적 알고리즘인 인간이 비의식적 알고리즘의 지배를 받는 묵시적 기술종교의 시대로 전망 된다. 따라서 이 시대에 근대적, 탈근대적 인간 이해는 해체되고, 인간은 첨단기술로 업그레이드되어 호모 데우스로 진보되거나, 만물인터넷에 흡수되는 존재로 전락할 것이다. 이런 전망은 신학적 인간학에 커다란 도전이 될 것이므로, 이 도전적인 전망에 대한 응전으로 신학적 인간학을 탐구해 보았다. 하라리의 전망에 나타난 인간 이해의 담론을 분석해 볼 때, 기독교는 거대 담론으로서 목적론적 인간학, 환원론을 극복할 바이오 로고스적 존재론, 그리고 신율에 기초 한 호모 렐리기오수스로서의 인간 이해를 강조함으로써 신학적 인간학 담론을 모색할 수 있을 것이다. 이런 담론들은 호모 데우스 시대에도 신학적 인간학을 여전히 유효하게 해 줄 것이다.
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5.
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앨리스 칠드레스(1916-1994)는 여성 극작가의 관점에서 인종차별, 젠더차별에 대한 시각을 표현하고자 한 미국의 대표적 흑인 극작가이다. 초반에 칠드레스는 주로 백인과 흑인 남성들의 성적이고 편견적 차별을과 인종차별을 반대한 다는 얼굴 아래 자신의 인종차별적 편견을 숨기는 백인 여성에 대한 비판을 주요 주제로 삼았다. 중 후반기에 이르러 그녀는 인종차별, 젠더차별에 대한 문제 뿐 아니라 사회에서 일정한 부와 지위를 차지한 지식인 여성들이 하층 여성에게 가하는 차별적이고 편견적 관점까지 그 비판 대상에 포함하였다. 본 논문에서 필자는 현대에서 영향력 있는 이론인 상호성 이론과 급진적 흑인 페미니즘을 적용하여 칠드레스의 초 중반기의 대표적 극작품인 『플로렌스』(1949)와 『결혼 반지』(1964)를 분석해보고자 한다.
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6.
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이 논문은 문익환의 시 세계 속에 담긴 삶과 죽음에 주목한다. 즉 작품 속에 표현된 삶과 죽음이 대립을 넘어 통합·승화를 이뤄 나가는 특성을 찾아 삶과 죽음에 관한 인식과 사유 과정을 해석한다. 그럼으로써 죽음으로 사는 삶과 그 삶이 한 차원 높은 생명으로 끊임없이 전진하는 삶의 원천임을 밝히고자 한다. 1절에서는 삶이 곧 죽음이고, 죽음이 곧 삶임을 설명한다. 즉 삶으로써 죽음을 사는 것이고, 죽음으로써 비로소 삶을 영위하는 통합적 관계임을 찾아 밝힌다. 죽음으로써 삶을 첫째, 죽음 같은 삶을 사는 삶, 둘째, ‘너’의 죽음을 견디며 사는 삶, 셋째, ‘나’의 죽음을 마다하지 않고 사는 삶, 넷째, ‘나’를 죽임으로써 사는 삶 등 네 가지로 나눠 시 속에서 확인한다. 2절에서는 삶으로써 전진이라는 화두로 시 세계 속에 담긴 삶과 죽음에 대한 인식이 승화되어 나타나는 관계를 밝힌다. 이를 위해 시 속에 담긴 삶으로써 ‘전진’을 두 가지로 조명한다. 첫째는 끊임없는 밀알의 삶이고, 둘째는 끊임없는 구도의 삶이다. 이를 통해 문익환의 삶이 그의 시 세계에서 다시 거듭난 삶으로, 굴복하지 않는 투쟁으로, 끊임없이 전진하는 삶으로, 한 차원 높은 ‘전진’으로 승화되어 나타나는 삶을 조명한다.
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7.
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지금까지 입다와 딸의 이야기(「삿 11장」)와 사울과 요나단 이야기(「삼상 14장」)는 각각 공동체의 대표인 아버지의 맹세에 대한 신학적 평가에 집중된 나머지, 자녀의 반응 및 공동체의 역할에 관한 부분이 깊이 다루어지지 못하였다. 본 연구에서는 두 내러티브에 등장하는 세 그룹(아버지, 자녀, 공동체)을 문학적으로 다룬다. 전쟁의 리더인 두 아버지(입다와 사울)는 자신의 사회적 지위(신분 상승과 왕권 유지)를 보장할 수 있는 절호의 기회인 전쟁에 출전하여 승리를 확신하기 위해 사람의 생명을 걸고 맹세를 하였다. 전쟁을 치른 후, 맹세를 이 행해야만 하는 상황에서 아버지를 마주한 두 자녀들(입다의 딸과 요나단)은 다른 듯 하지만 같은 반응을 보였다. 입다의 딸은 적극적으로 아버지의 입장을 지지해 주었으나 동시에 비판의 목소리도 함축적으로 표현하였고, 요나단도 공개 적으로 불만을 토로하면서도 아버지의 입장을 따르기로 하였다. 아버지와 자녀의 사이에서 두 공동체의 모습 또한 서로 다른 듯 하지만 자녀를 지지하면서 동시에 아버지를 비난한다는 점에서 공통적이다. 본 연구는 두 아버지의 맹세와 자녀 및 공동체의 반응을 다루는 두 본문( 사사기 11:30-40; 사무엘상 14:24-45)을 통해 아버지의 부당한 리더쉽을 향한 두 자녀와 두 공동체의 말과 행동 분석 및 정황적 이해를 통한 문학적인 고찰을 보여준다.
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8.
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이 논문의 목적은 D. H. 로렌스가 과거 금기시 하고 수치로 치부해온 성(性) 에 대한 담론을 어떻게 문학을 통하여 공론화하고 이를 통하여 성을 문학적 아름다움의 대상으로 삼았는지를 살펴보는데 있다. 당시 음란함과 신성모독이란 온갖 논란의 중심에서 로렌스는 오히려 성을 하나님이 창조 시 인간에게 부여한 가장 원초적이고 성스러운 뿌리로 간주하고, 혈과 육이란 세속적 가치를 종교적 차원의 신앙으로 승화시킨다. 인간의 고귀한 성이 타락과 함께 수치의 대상으로 전락한 것은 성 자체의 변질이 아니라 그걸 가려놓고 은밀하게 행하는 위선 때문이라고 일갈한다. 『채털리 부인의 연인』은 잃어버린 성을 되찾으려는 로렌스의 과감한 시도이고 그 시도는 그의 문학을 새로운 차원으로 올려놓는다. 이 소설에서 로렌스는 거룩함과 수치라는 성의 양면성을 클리포드와 멜러스라 는 두 인물의 세계를 통하여 대비하면서, 그 두 세계를 왕래하는 채털리 부인으로 하여금 진정한 성의 의미를 머리가 아니라 육체로 깨닫게 한다. 로렌스에게 있어서 이것은 곧 혈과 육이란 종교이고 도덕이고, 그것은 위선을 버린 인간의 참된 모습이란 사실을 여과 없이 보여준다.
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9.
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본 논문은 에드워드 영이 『밤의 명상 제 9편』(1745)에서 스피노자와 로크의 사상을 토대로 하여 시적 화자가 자연 세계에 내재하는 신의 존재를 인식해 가는 과정을 다루고 있음을 보여준다. 감수성의 시대에 살았던 에드워드 영은 이 작품을 통하여 당대의 그 어느 작가보다도 자연 속에 드러나는 신성성에 대한 인간 내면의 경험을 진지하고도 깊이 있게 다루고 있다. 그는 그동안 문학 비평 가들이 간과해온 스피노자와 로크의 사상을 효과적으로 활용하고 있으며, 이는 시적 화자가 추상적이고 심오한 종교 문제를 등한시하며 덧없는 이 세상의 가치를 추구하는, 당대의 지성인을 대표하는 로렌조로 하여금 신성에 대한 인식을 갖도록 역설하는데 중요한 바탕이 된다. 이러한 시적 화자의 의도는 송시(ode) 라는 역동적인 시의 형식을 통하여 효율적으로 전달되고 있다. 이와 같은 시의 형태와 더불어 작가는 두 사상가의 이론을 작품에 반영함으로써 불멸의 자연에 드러나는 신의 존재를 인간은 사유할 수 있다는 점을 강조하고 있다. 아울러 에드워드 영은 현실 중심적이고 계산적인 인간의 이성 이외에 신성성을 인지하는 내면의 주관적 경험을 표현함으로써 낭만주의 시의 전초를 알려주고 있다.
5,100원