이 글은 한국전쟁이 한국 개신교 교회에 준 영향을 규명하고, 이러한 규명을 바탕으로 한국 개신교 교회의 평화선교 과제를 제시하는 것을 목적으로 한다. 이 연구의 범위는 한국전쟁이 한국 개신교 교회에 준 영향이다. 이 연구의 방법론은 문헌 연구와 메츠(J. B. Metz)의 위험스러운 기억과 역사의 주체로서의 희생자이다. 희생자의 입장에서 한국전쟁의 결과를 제시한다. 한국 개신교가 한국전쟁으로부터 받은 영향으로 교회 재건과 국가 재건, 개신교 교회의 구조와 성격, 개신교와 국가의 관계, 교회분열과 사이비이단 발흥 등을 다룬다. 한국전쟁의 영향을 받은 한국 개신교의 특징으로 친미반공 이데올로기의 보루, 기복적 신앙, 신학적 성찰 없는 교회성장주의, 교회와 국가의 관계, 개신교 우파의 등장과 정치참여, 신학적 영향을 제시한다. 한국 개신교의 평화선교 과제로 죄고백, 회심, 전쟁 기억 치유를 통한 민족화해, 민간인 학살 진상규명, 올바른 한일관계 수립, 희년을 이루는 교회 10년, 베트남 민간인 학살 진상규명과 사과, 평화신학과 평화선교신학 수립, 평화교육, 민족의 코이노니아, 군축과 평화체제로의 전환 등을 제시한다.

본 연구는 한인밀집지역인 뉴욕과 뉴저지 지역의 한인교회를 연구조사한 정보를 바탕으로 쓰여졌다. 이 교회들에 만연한 교인들의 수평이동과 찾아보기 힘든 회심성장의 상황이 한국교회와 유사하다. 교회론이 선교론보다 선행함으로 말미암아 being a church 보다는 doing a church에 집중함으로 교회의 구조, 시설, 프로그램에 집중하게 되었다. 선교론에서 출발하여 교회론이 실천되는 모델이 될 경우 하나님의 선교(Missio Dei)로서 전도와 제자도를 실천하게 되며, 그 결과로 교회가 세워지게 되는 것으로 이해한다. 제자를 재생산하는 교회는 스스로 선교적임을 인식한다. 폴 히버트의 세트이론을 통하여 경계이론의 획일성이 수평이동 중심의 교회를 설명하고, 중심이론의 다양성이 제자 재생산 중심의 교회를 설명한다. 이는 복잡한 교회구조 보다는 더 많은 양육자(disciplemaker) 중심의 교회로의 전환을 전제 한다. 이러한 교회는 제자 삼기와 재생산에 대한 확고한 의도를 가지며, 보냄 받은 교회로서 교회를 삶과 분리하지 않는다. 재생산을 위한 기본 단위로서 소그룹을 이해하며, 소그룹 중심의 전도와 제자삼기는 예수님의 제자도와 재생산의 원리를 실천하는 길임을 확인하게 된다.

이 논문은 1907년 대부흥운동과 3.1운동을 통해 회심, 치유, 변형의 관점에서 에큐메니칼 진영과 복음주의 진영 사이의 화해의 길을 모색하고 있다. 회심은 하나님 통치를 향한 개인적, 사회적 변형으로, 정체성과 도덕성과 정치 사이의 상호작용이다. 1907년 대부흥운동은 성령의 역사로 한국교회의 정체성의 원형이 형성되었고, 회심의 결과로 기독교인들의 개인적, 사회적 변형을 도덕적 열매로 거두었다. 기독교 지도자들이 3.1운 동에 참여한 것은 성령의 역사로 그들은 정치적 운동의 지도자이면서 동시에 열정적인 복음전도자라는 새로운 기독교 지도자 상을 보여줬다. 3.1운동 이후에 복음주의자들은 전도를 강조하고, 에큐메니칼 지도자들은 사회적, 문화적, 정치적 변화를 강조하게 되었다. 1907년 대부흥운동에 나타난 정체성 형성과 도덕적 열매들과 3.1운동에 나타난 정치적 참여를 연결시키려는 시도는 복음주의 진영과 에큐메니칼 진영 사이의 화해를 위한 길에 도움이 될 수 있다. 즉 민중을 치유하고 사회를 변혁시키는 성령, 신비와 저항을 강조하는 성령, 삼위일체 하나님에 대한 이해와 가난과 연약함의 영성, 하나님과의 계약 관계는 교회의 정체성, 도덕성, 정치를 연결하는 길이 될 뿐 아니라 양 진영 사이의 화해에 기여할 수 있다.

Animism was prevalent among people when Protestant missionaries first came to Korea. Since then, Protestant mission brought in great results among Koreans characterized by worshipping spiritual beings. Therefore, by examining the conversion pattern carefully in the materials written by missionaries as well as Korean Christians, one can easily find the significance of “power encounter”. Korean animists are very conscious of “power,” which is believed to be located in the spiritual beings, i.e. gods, ancestors and ghosts. Korean animists believe that the world is populated with lots of spiritual beings surrounding their environment. They not only have lots of traditions related to spiritual beings, but also serve many spirits in homes as well as in their villages. They are afraid of the spiritual beings and try to have good relationships with them. They also believe that anger or jealousy from the spiritual beings cause their everyday calamities. To overcome the problems, they either have to propitiate the spiritual beings with food or materials or coerce them through more powerful spiritual beings. In this context of spirit worship, the Gospel was very difficult to be accepted wholeheartedly by Korean animists. When they thought about accepting the Gospel, they had to deal with the retaliation from the spiritual beings they had formerly served. To accept Christ, they had to confront those spiritual beings. As soon as they accepted the Gospel, the title of the spiritual beings became negative such as “Satan” or “devil”. So they burnt fetishes like clothes, potteries, papers which were considered as the locations where the spiritual beings reside. Burning those fetishes terrorized lots of people who gathered around. Those who accepted the Gospel through such confrontation initially met persecutions from their family as well as their neighbors. But the early Korean Christians had persevered and ultimately overcame persecutions. Only when the family which had burnt those fetishes survived and ever thrived through the processes did family members confirm that God is more powerful than the spiritual beings. The story of the “power encounter” ran rapidly through relatives and neighbors. These kinds of illustrations of “power encounter” resulted in a paradigm shift among the people. They decided to accept the Gospel and became Christians. In short, “power encounter” engendered “people movement” toward Christ. Missiologist Alan R. Tippett’s thesis, the conversion of the animists are through the power encounter types of evangelism, is firmly proved by examining the Korean animists. As Tippett mentioned through his research among Melanesians and Polynesians that “power encounter” brought about “people movement” toward Christ, so did “power encounter” among Korean animists also result in “people movement” toward Christ. Although the animistic beliefs among Koreans nowadays are reduced in comparison to the period of first Protestant missions, many Koreans still resort to divinations and shamanistic rituals. Even many Buddhists seem to have animistic belief rather than the pure Buddhistic concept or perspective. So to approach the Buddhistic people with the Gospel, one has to be prepared with God’s power rather than with one’s knowledge about Buddhistic philosophy. Lessons we received from the Korean animists’ conversion experiences could be wisely applied when we evangelize the Buddhistic people. However, many cases of syncretism and backsliding to heretical movements are also found in Korean church history. When the process of “power encounter” is neglected or by-passed, chances of falling into such pitfalls are high. Without vivid confrontation with the deities which were served before, they cannot commit wholeheartedly to Christ. They can easily slide back to their traditional beliefs and become victims to heretical movements. To escape such negative influence from traditional belief systems, God’s servants working among animists have to examine carefully not to miss nor by-pass the process of “power encounter”. Also they have to consider carefully how to nurture believers with animistic backgrounds. Without appropriate nurturing, new believers with animistic backgrounds can easily backslide to their traditional beliefs. Upon the Word of God, their animistic perspectives and value systems have to be transformed to fit into the Biblical ones. Korean people were blessed when they accepted the Gospel and became God's people. They realized their mission sincerely and have tried to fulfill the great commission. They tried to be used by God especially for the worldwide evangelization. Even today there are many animists all over the world. For them, Koreans' experiences of turning from animists to God's people, can be utilized strategically. One who is thinking about evangelizing the animists over the world can use the “power encounter“ tactics and become a faithful servant of God. The conversion patterns of the Korean Christians can be used effectively in evangelizing the animists of the world when they get wisdom from early Korean Christians’ experiences.