The Two Kings, based on the myths of Edain in the ancient pagan Ireland, is Yeats’s long autobiographical narrative poem. This poem expresses not only the poet’s private love story but also his deep concern in the national affairs with realistic consciousness of responsibility. Therefore, in spite of its mysteriousness it shows that Yeats has traveled far into the actual world since his earlier narrative poems. In this poem Yeats adopted only the main part of the original story and changed its plot and reversed its ending on purpose. He reconstructed the original story and recreated it as a “universal” private mythos through imaginative embellishment and creative modification. Furthermore, by clothing each mythical character with multi-roles and -symbols, he succeeded in making the poem a piece of work with both individuality and universality. Through the symbolical behaviors of the characters, Yeats states his firm conviction that a man’s life should be determined by his own free will, and that the lovers’ happiness should dwell in their earthly life, not in their union after death. And the poet asserts that nothing is more important than the reliance and morality between human beings for our true life and happy love. In addition, the poet contends that a leader of a nation must deliver his subjects from their chronic oppression and poverty.

Baile and Aillinn, based on a pagan myth of ancient Ireland, is a long narrative poem which expresses Yeats’s private love story along with his deep interest in his fatherland and its national literature. Naturally, Yeats enlarged the simple plot of the story which tells about the two lovers’ death and their going to live in Aengus’s land among the dead. He also partly created his own private myth in order to transmit his many-folded intent. By clothing each mythical character with a role and symbol appropriate for his purpose, he succeeded in making his poem overcome the limitation of private utterance and making it a poem with both individuality and universality. The death of Baile and Aillinn has a duplicate symbolic meaning. Firstly, their death is an inevitable ritual process to get an eternal beatitude through the union after death and a sort of sublimation of a tragic love, in which we can glimpse at the poet’s plaintive love for Gonne. Secondly, their death is a kind of ritual murder symbolizing a Messianism of the Irish desiring for liberation from inveterate poverty and oppression over time. In conclusion, Baile and Aillinn is an excellent piece showing Yeats’s seasoned poetic technique of creating a poem with new meaning through mythologizing with great subtlety not only his own autobiographical elements but also the national feelings of the Irish people.

Yeats was interested in imagination as he was familiar with the function and value of imagination. For him, Imagination is a kind of creative principle; it is like an almighty divine god. By using and developing the power of imagination we can do anything. The ultimate aim of imagination is to create a paradise in this world from now to eternity. It is, however, too difficult to make such images, as we wish to. Though difficult, it is not impossible to do so. According to Bergson, the possible and the real are not essentially different qualities; they are originally the same attributes; furthermore, all material things are to be formed by the gathering together of images―the world of imagination consists of numerous images. Thus, we, with the marvellous power of imagination, can have the infinite power and intelligence, which resemble those of God. Nonetheless, we are sad for many human conditions that restrict us. But Yeats praises the human souls that overcome such conditions with full arduous life. As he awakens mentally, he comes to find the concept of taking pains -labor-; he needs to make constant efforts to realize the imagination as he wants it, wholeheartedly. To Yeats, such a hard process of living itself is man's sublimity. He concludes that in struggling against the terrible condition of life man will come closer to the attributes of God.

The focus of study in this paper is put on the comparison of symbolism manifested in the world of W. B. Yeats’ poetry and the thoughts of Master Won-hyo.. The comparing works include the identification of their understanding ways of life. The symbols in common to bridge W. B. Yeats and Master Won-hyo are, for instance, circle, cone, cycle, sphere, spiral, wheel, vehicle, etc. Such a sign symbolizes a round thing, in another expression, the world or the cosmos where man belongs to. The phenomenological world or the cosmos by oriental thoughts is represented as the 28 phases of the moon, ranging from the dark moon(objectivity) to the full moon(subjectivity), which according to W. B. Yeats’ theory are identified the same kinds of character of man. Won-hyo(元曉, 617～686), a life-long friend of another Buddhist Master Ui-sang., insisted on the necessity for every living being to return to the foundation of the One Mind(一心), which is the original state of being, in another words, or “Ultimate Reality” to which every living being has to return. The Hwa-yen Sutra(華嚴經), a rare scripture of Mahayana Buddhism(大乘佛敎), emphasizes that the Ultimate Reality is the Source of One Mind of Won-hyo. We can say that Mahayana Buddhism teaches every living being the way to return to the world of the Ultimate Reality by great vehicle of "Mahayana"(大乘) in sanskrit. Another principle of Hwa-yen philosophy may be expressed as "All in one, one in all. One is all, all is one"(一中一切一切中一, 一卽一切一切卽一). "The Six Aspects"(六相) is interpretated by the principle. The mutual relationships are harmonized between the whole and a part, between the unity of the whole and the diversity of the part, and between the completion of the whole and the self-denial of the part. The One Mind is synonymous with the Great Vehicle with great wheels, which return to the Source of One Mind, the original state of being, or the Ultimate Reality( or Nirvana). The meaning of the One Mind may be expanded to the synonym of the existential world or the cosmos, at the center of which the One Mind lies. Accordingly, The One Mind, the Great Vehicle or Great Wheel and the World has a similar analogy, which make a system of symbolism, so called “Yeatsian gyre theory.” Yeats imagined a spiral, which he preferred to call a gyre) or whirling cone. Then two such cones were drawn and considered to pass like the human soul through a cycle from subjectivity to objectivity. These cones were imagined as interpenetrating, whirling around inside one another, one subjective, the other objective. The cones were not restricted to symbolizing objectivity and subjectivity. They were beauty and truth, value and fact, particular and universal, quality and quantity, abstract and concrete, and the living and the dead. Yeats thought that he had discovered in the figure of interpenetrating gyres the archetypal pattern which is mirrored and remirrored by all life, by all movements of civilization or mind or nature. Man or movement is conceived of as moving from left to right and then from right to left. No sooner is the fullest expansion of the objective cone reached than the counter-movement towards the fullest expansion of the subjective cone begins. These movements slide to the 28 phases of the moon. The dark moon, in the course of wane and wax sways to the full moon. The different 28 patterns of the moon is mirrored by all life or mind, ranging from the highest state of subjective mind(the 15th phase: the full moon) to the highest cast of objective mind(the 1st phase; the dark moon). In the long run, the world which Won-hyo and Yeats seek for as an ideal space of mind is a unified one, into which melted are the binominal opposites such as objectivity and subjectivity, the sacred and the profane, the bishop and Jane, fair and foul, the dancer and the dance, beauty and truth, value and fact, particular and universal, quality and quantity, abstract and concrete, and the living and the dead.

예이츠의 세계관 및 시적 사상의 기조는 감정 즉 엄밀히 말해서 정서에서 발생된 상상을 통하여 천체 전우주의 영원불변의 세계를 이해하는 것이다. 따라서 각 개인은 이 불변체의 각 구성분자가 되면 시간, 공간 나아가서 인생 또는 세상의 모든 현상형체는 개인자체에서 출발한다는 논점에 귀결된다고 보는 것이다. 따라서 모든 성좌를 내포하고 있는 전 우주는 개인을 그 축으로 하여 움직이는 운동체로서 어디까지나 개인자체가 곧 우주의 전부 (The Whole)가 된다고 보았으니 예이츠는 이 전부인 동시에 이 전부를 움직이는 힘인 동시에 생명의 나무 (The Tree of Life)인 것이다. 따라서 예이츠는 자기 자신을 불사조라고 상상하기까지 되었고 마침내 주관주의 및 개인주의사상의 시인이라 널리 평가되고 있다. 예이츠의 문학적 생애는 작품의 성질과 특징에 따라 초기와 후기로 나뉘어진다. 즉 저작전집 (The Collected Works in Verse and Prose in Eight Volumes)이 출판된 1908년을 경계로 한 전후 2기다. 예이츠의 문학적 생애의 전기 (1887-1908)의 20년은 다양하고 화려한 활동기였으며 이때에 그는 많은 시, 극, 산문의 제작 및 교정서를 발간하여 영국문단에서 확고한 위치를 차지하였다. 예이츠의 작품은 전후 일관하여 볼 때 켈트종족의 과거에 집착하여 과거를 승화하는 환상 우수 및 초현세적 고독의 희열을 추구하는 도피사상이 고상한 어조로 표현되어 있음이 그 중요한 특징이라 볼 수 있다. 또한 예이츠의 켈트적 성품은 시대정신의 영향하에 그를 예술지상주의의 작가 및 국민문학의 지도자가 되게 하였으며 그는 신비사상을 심취하여 그의 예술의 기저를 삼았다. 그러나 그의 켈트적 민족성의 중흥을 성립하고 있는 것은 실로 뛰어난 감정이라 볼 수 있으며 아울러 예이츠의 신비사상이나 상징주의는 감정 및 감정에 기반을 둔 상상에서 기인되었다고 본다.

우리가 예이츠의 시를 이야기 할 때 늘 빠지지 않고 등장하는 단골 메뉴 중의 하나가 그의 신비주의(mysticism)의 심취이다. 그리고 예이츠 연구가들은 신비주의가 그의 시에 어떤 영향을 끼쳤는가에 대해 아니면 그의 사상, 보다 구체적으로 말해서 그의 A Vision에 어떤 영향을 끼쳤는가에 대해 많은 관심을 기울여 왔다. 전자에 속하는 비평가들은 David Pierce, Virginia Moore, Harbans Bachchans, M.C. Flannery, Remesh Chandra Shah, 그리고 William T. Gorski 등이 있고, 후자에 속하는 학자들은 Richard Ellmann, Graham Hough 등이 있다. 이들이 예이츠의 신비주의의 심취를 바라보는 시각은 텍스트(Mysticism)와 리더(Yeats)의 관계에서 리더를 무시한 텍스트에만 초점을 맞춘 결과가 아닌가 한다. 즉 신비주의의 영적인 면이 예이츠가 신비주의를 받아들이는 태도를 결정지었다는 것이다. 물론 이런 면을 부정하기는 힘들 것이다. 그러나 예이츠가 영적인 성장만을 위해 신비주의를 공부했다는 것은 예이츠의 시를 이해하는데 있어서 신비주의의 영향의 중요성을 심각하게 제한하는 결과를 초래하는 것으로 믿는다. 다시 말해 예이츠와 신비주의와의 평생에 걸친 애정관계에 대한 부분적인 모습만 제공하게 된다는 것이다. 나의 논지는 텍스트와 리더의 관계에 있어서 리더 즉 예이츠의 입장을 다각도에서 고려하면서 이 문제를 접근해야한다는 것이다. 예이츠는 무척이나 실질적인 사람이라는 점이고 그의 신비주의에 대한 접근은 항상 그가 신비주의를 어떤 목적으로 이용하려 했나를 따져보아야 한다. 다시 이야기하면 리더의 실용성이 신비주의의 영적인 면을 콘트롤한다는 말이다. 그리고 무엇보다도 그가 신비주의에 심취할 때 그가 처한 정치적인 상황 또한 간과해서는 안될 중요한 요소라는 점도 고려해야 할 것이다. 예이츠는 19 세기 말 분열된 아일랜드의 정치적 상황을 어떻게 하면 치유할 수 있을까를 고민하던 정치적 성향이 짙은 시인이었으며 신비주의를 연구하던 중 아일랜드의 정치적 분열을 화합시킬 형이상학적인 모델을 신비주의에서 찾게 되었다는 것이 나의 주장이다. 신비주의의 기본 원리 즉, 상반된 세력의 합일이 깨달음에 도달하게 하는 초석이 된다는 것에 기초, 카톨릭과 프로테스탄트, 연방주의와 독립주의로 분열된 나라의 화합을 신비주의 색채가 짙은 그의 시로써 해결책을 모색하려 했던 것이다. 그는 죽기 한달 전 Ethel Mannin 에게 편지를 보내 “Am I a mystic? No, I am a practical man.” 이라고 쓰고 있다. 이 두 줄이 그의 평생에 걸친 신비주의와의 관계를 요약하는 말이라 할 수 있다. 그것은 예이츠는 실용적인 사람이며 그의 시학은 늘 사회에 도움이 되고 또 사람을 변화시킬 수 있는 매개체가 되어야한다고 믿는 그의 실용성의 결정체이다. 그는 종교적인 vision이 아일랜드가 처한 정치상황을 화합의 길로 안내할 것을 믿었다. 물론 그 자신 프로테스탄트의 출신으로 그가 결코 버리지 못한 가톨릭에 대한 편견과 종교적 vision에 대한 그 자신의 회의감 때문에 그의 믿음이 많이 퇴색되기는 했지만 말이다.

The Old Age of Queen Maeve(1903) is a very short pure dramatic poem, which deals with Queen Maeve’s heroic episode related to the god of love Aengus’s love affair in the ancient pagan period of Ireland. In this work Yeats expresses his strong will to disinter almost forgotten ancient narratives and propagate them among the contemporary Irish people who are getting quite unfamiliar with them, and at the same time he expresses his admiration of his beloved Maud Gonne more overtly and proudly than in any other work by juxtaposing/overlapping her image with that of Queen Maeve. This poem, along with such long dramatic poems as The Wandering of Oisin(1889) and The Shadowy Waters(1906-12), belongs to the same group of narratives in that all of these are related to his unrequited sweetheart Gonne. However, The Old Age of Queen Maeve is somewhat different from those two in the manner the poet takes toward his beloved, and in this poem he deplores that she too will grow old and die though she is as great, beautiful and passionate a woman as Queen Maeve was. In those two longer poems the star-crossed lovers follow heartbreaking pattern of love―meeting only after their death. But in The Old Age of Queen Maeve the lovers are supposed to meet each other in this world eventually, however long time it will take, as Aengus was to meet his lover Caer by the help of Queen Maeve and her grandchildren. In this article the present writer intends to descry Yeats’s purpose of using the ancient Irish myths and his power of creating an individual mythology based on them, and interpret the symbolical meanings caused by the overlapped images of Maeve and Gonne.

이 논문은 공간의 관점에서 W. B. 예이츠가 묘사한 쿨 장원과 일곱 숲 그리고 T. S. 엘리엇이 명상한 번트 노턴과 장미원을 고찰함으로써 두 시인을 비교하는 것이다. 조명한 작품들은 예이츠의『환영의 바다 』(1906)의 서시 (1900)와 일곱 숲에서 (1902) 및 쿨 호수의 야생 백조 (1919) 그리고 엘리엇의 장시『네 사중주』(1943)의 첫 번째 사중주인 번트 노턴 (1935)이다. 천국 같은 쿨 장원과 낙원 같은 번트 노턴은 에덴동산에 비유될 정도로 아주 흡사하다. 예이츠가 여러 차례 체류한 그레고리 여사의 쿨 장원은 그의 평생의 시신인 모드 곤과 이루지 못한 결혼으로 고통 받던 그의 마음의 치유 공간이었다. 한편, 엘리엇이 첫 연인 에밀리와 함께 방문한 번트 노턴 역시 그의 첫 번째 아내 비비엔과의 별거로 괴로워하던 그의 마음의 치유 장소였다. 예이츠는 숲과 백조의 상징성을 통해 일곱 숲과 쿨 호수를 포함한 쿨 장원을 사실주의화가 및 낭만주의와 상징주의 시인의 기교로 섬세하게 묘사하고 있고, 엘리엇은 장미의 상징성과 시간에 대한 철학적 명상으로 장미원과 풀장이 있는 번트 노턴을 입체파 화가 및 철학 시인과 모더니즘 시인의 눈으로 신비적으로 묘파하고 있다.