In reading Yeats’s works rooted in the ancient Irish tradition it will be helpful to understand celtic myth. Among extraordinary women from the ancient celtic tradition I studied three Irish women in W. B. Yeats's works: Queen Maeve in The Old Age in Queen Maeve, Deirdre in Deirdre, and Emer in The Only Jealousy of Emer. Moyra Caldecott’s Women in Celtic Myth provides much knowledge about Irish women characters. For the Irish stories the writer consulted Jeffrey Gantz’s Early Irish Myths and Sagas, Lady Gregory’s Cuchulain of Muirthemne and Gods and Fighting Men, and T. W. Roleston’s Myths and Legends of the Celtic Race. Maeve is the most written about among the Irish heroines: she is beautiful, forceful, strong, proud, devious, clever, lusty, and bloodthirsty. Daughter of Eochaid, the High King, she married a relatively minor king, Ailell, son of Ross Ruadh, king of Leinster. Their castle was on the plain of Magh Ai in the province of Connacht. Although Ailell was no weakling, he was, without a doubt, secondary to Maeve in many ways. She had property of her own: cattle, treasure and land that couldn’t match what he had. In fact the whole bloodbath of war to steal the Brown Bull of Cuailnge was brought about because there was one possession Ailell had that outshone her own: Ailell had a better bull. Maeve is the Queen most quoted as showing the privileged position of celtic women in the Iron Age. They were equal in every respect to men, and in some cases they were superior. They owned property; they could, as kings did, “divide gifts” and “give counsel”; they could ride chariots, fight battles, and dispose of lives. And with all this power and freedom went the recognition that women’s sexual needs were as legitimate as men’s. In The Old Age of Queen Maeve Yeats rehandling a given myth depends upon a combined knowledge of the myth that he learned and Yeats’s personal vision, sometimes even his personal affairs. Yeats’s love Maud Gonne is compared to Queen Maeve. A god of love, youth and poetry, Aengus who is crossed in love reminds us of the poet himself. In celtic myth there is a story of the love between Deirdre and Naoise: love with a lot of risks and sacrifices. This love is contrasted with the possessive and destructive lust of Conchubar. Then there is a theme of honor and dishonor. And finally there is beauty. Much is made of the extraordinary beauty of Deirdre, and it is a male reaction to her beauty that brings about “the sorrows.” In Deirdre Yeats selected certain elements which seem to be characteristic of the tale and dramatic in themselves, and introduced three wandering musicians, who are not in the myth. Deirdre was the Irish Helen, and Naisi her Paris, and Concobar her Menelaus. Yeats’s thematic structure provides the clearest link between the Irish myth and heroic romance. He wrote it in praise of the heroic woman, of “wild will”, and of passionate love and the powerful and joyous shattering of common codes and lives. Emer is the admirable wife of a great hero Cuchulain. She is beautiful, healthy, strong, intelligent, and vigorous. Her love for Cuchulain is the best of human love. In The Only Jealousy of Emer Yeats elevates Emer to the same tragic stature as Deirdre, the heroine of his Deirdre. Told by Bricriu that she must renounce her love for Cuchulain as the price for his return to life, Emer decides at the last moment to accept this bitter choice and return Cuchulain, ironically, to the arms of his mistress. These celtic women’s beauty may be representative not only of physical beauty but also the high aspirations of the soul. They are not virgins but mothers or wives. The heroic women show us that love makes humans mature. In these Plays Yeats turned to romantic dreaming, the tradition of nobility in the ancient celtic myths.

There were so many common thoughts in Yeats’s poetry and Lao tzu’s philosophy on the Feminine Principl.” Both Yeats and Lao tzu lived in turbulent times. They thought the cause of anarchy in their world resulted from the True God’s absence as the Feminine Principle. Thus they were eager to support it as the Primary principle in the world. Yeats was a gnostic visionary. He believed in God’s androgynous Trinity; Man, woman and child. A Child is a daughter or a son. Yeats refused to accept the masculine Trinity. Yeats searched for the hidden Goddess who is called Sophia or Binah as the dark Mother in the Cabalah. Binah is identified with Saturn(male). So Sophia is androgynous. Yeats called Sophia by many names. Those included Rose, Countess Cathleen, Nimah, Helen and Jane as the symbol of immortal Beauty. All of his poetry owes much to a symbolism derived from the Rosicrucianism, Cabalism, Christian Gnosticism and Orientalism. Orientalism included the Taoism of Lao tzu. I read that Yeats was deeply impressed by the Chinese book, The Secret of the Golden Flower, which is explained Taoism. Because Taoism is s common with Yeats’s main poetic theme, which is the Feminine Principle and the hidden God. Although Lao tzu lived about 2,500 years ago, he had almost the same idea as Yeats. His main theme is Tao, the way which symbolizes the Feminine Principle, like Sophia in Christian Gnosticism and Cabalism. We can say Tao is intangible and permanent, governing the impermanent became it symbolizes the Mother of all beings. Tao especially symbolizes darkness. Thus I can say that “dark Sophia” in Yeats’s poetry is identical to Tao. Lao-tzu described that Tao stands for the feminine archetypal imagery such as water, darkness, valley, cave, abyss. Especially Lao tzu’s heavenly Virtue, Tao is called “Hyeon-bin” which means a black female. Thus Tao is identified with the dark Mother, Sophia in Yeats’s poetry. Also Lao tuz eulogized the virtue of Tao as water. For example, Lao tzu explained that “water’s virtue is the highest goodness.” This symbol of water symbolizes the Feminine Principle like Sophia’s characteristics in Yeats’s poetry. Thus, they all refused to accept the andro-centric society.

W. B. Yeats’ “Among School Children” was the result of the poet’s visit to an elementary school. Apparently, it seems to be the record of his visit and his imagining Maud Gonne’s life and his life. When it is closely examined, it is proved to contain his philosophical thoughts regarding the reality and actuality. As is well known, Yeats lost his interest in Christianity early in his childhood and studied the mysticism, the esotericism, the occultism, and the Orientalism including the old Indian philosophy and Buddhism from childhood to adulthood. Sometimes he studied the various pagan philosophy systematically and sometimes unsystematically. It is natural that his poetry shows the reflection of his philosophy as his poetic aim was to put himself into the poetry. This paper proves the influence of Buddhism on his poem, “Among School Children”. The first chapter deals with the background of this poem’s making and surveys the contents of this poem. The second chapter summarizes his study of Mysticism and the Indic philosophy focussing on Buddhism. This chapter also explicate the main ideas of Buddhism; the Great Wheel, the emptiness, non-self-being, metempsychosis, the Law of Karma, etc. The third chapter examines the poem “Among School Children” in the light of Buddhism. First the poem is proved to be based on the idea of the Great Wheel. The speaker and the persons who are imagined by the poet are chained to the Wheel and cannot escape from it. They have to be reincarnated according to the law of Karma, that is they are suffering the metempsychosis. The law of Karma emphasizes relativity/relatedness among objects. The people named and/or appeared in this poem are related to each other, and have no self-being. The fourth chapter discusses the poem’s development from dualism to monism. Western philosophy is basically based on dualism but Buddhism is monism. We can conclude that Yeats’ thoughts on the actuality and the reality are based on monism in this poem. But his acceptance of Buddhism was not literally, but he adopted and changed it to his purpose. His “Unity of Being” is originated from Buddhism but is not the same as that of Buddhism. He insists that the real life should be valued when the spirit and the body come to be united. In Buddhism, all the actuality is emptiness itself, but Yeats affirms the actuality. In Buddhism, reincarnation and/or re-living is taking different body from the former body, but Yeats thinks we are reincarnated or re-live by feeling and accepting other people’s selves. These are main points of difference between Buddhism and Yeats.

Yeats’s imagination is filled with the deliberate efforts and will to transform the given reality and self. Influenced by William Blake’s visionary or symbolic imagination who had pursued the eternal essence of life, Yeats sought for the perfect and beautiful as the goal which human beings should try to reach. In ‘Adam’s Curse,’ he asserts, since the Fall, there are nothing perfect and beautiful without one’s deliberate labour to reach them. A good poem necessarily needs lots of repeated correction, “stitching and unstitching,” but finally if it doesn’t seem natural like “a moment’s thought,” all the efforts and labour which have been made comes to be futile. In that the naturalness in poems through laborious process is emphasized, it can be said that his poetics would seek to the perfect and the refined, in content and expression, but most of all his great concern is on one’s passion and the laborious process to transform the reality as it is through imagination. This paper aims to explore the achievement of Yeats’s transformative imagination acted on the idealization of Anglo-Irish aristocratic tradition and nationality in terms of the discourse of nationalism. He projects onto Anglo-Irish aristocratic class the intellectual leadership over the crowd and the organic continuity and tradition which Irish middle class, that he hates, is regarded to lack. Under the threat and violence of Irish Catholics who began to make claims to their rights on dispossessed land, the Anglo-Irish, who had enjoyed the power and wealth since the 17th century, were forced to feel crisis. The Anglo-Irish were destined to play no more active roles in the following Irish history and would be in danger of isolation. Thus his idealization of the Anglo-Irish was constituted where his desire and fear meet. Here Yeats’s idealization of Anglo-Irish aristocrat was made retrospectively in the crisis. The Gregorys’ Coole House and Yeats’s tower, Thoor Ballylee are representative symbols in which he idealized the Anglo-Irish culture and its heroic tradition. The sense of form which Yeats found in the architectural form of Coole House as well as “courtesy” and “ceremony” in aristocrat’s life is one of the heroic ideals Yeats pursued throughout all his life. In poems dealing with this theme, we can see that he idealizes the Anglo-Irish culture and tradition by giving them the idealized heroic values such as the recklessness, intellect and courtesy, criticizing the rigid mind and snobbism of native middle class people who is indifferent to one’s spiritual value and imagination. This is the discourse of nationalism which insists on one’s nation’s innocent, continuous and self-sufficient attributes and proves its superiority to other nations. They would hide the fact that it is invented or constituted by purpose, assuming naturalness and making national myth a self-evident fact through various cultural discourses. But Yeats’s transformative imagination, as seen in ‘Adam’s Curse,’ puts great emphasis on one’s labour made behind to reach the ideal and the opposite to the reality, he lays bare his deliberate efforts of idealizing, not making natural by hiding and mystifying it. Here his poetry comes out of the typical discourse of nation. Like the Anglo-Irish ancestors who founded the magnificent house dreaming the ideal, Yeats himself who wrote a poem in the crisis of breakdown of the Anglo-Irish nationality by historical change and violence wanted to be memorized to his heir as a founder, “befitting the emblem of adversity.” In ‘Meditations in Time of Civil War,’ and ‘Coole Park and Ballylee, 1931,’ we can see that he makes the myth of Anglo-Irish nationality and at the same time demystifies or deconstructs it by showing that it is invented.

상상력의 본질이 무엇인가에 대해서는 무수한 시인과 작가들이 그들의 한 평생 숙제로 안고있는 문제이다. 상상력이 과연 현실세계에서 자유로이 발현될 수 있는 것인가? 시인의 의도는 자기 자신에 의해 의도되는가 아니면 타자에 의해 의도되는 것인가? 시인이 자신의 창작과정에서 자신의 자유의지를 구현할 때, 시인의 개성을 인도하는 것은 몰개성적인 힘이 있기 때문인가? 이러한 의문은 죽은 영들로부터 메시지를 받아 결국 󰡔비전󰡕을 완성시킨 예이츠에 있어서는 평생을 두고 고민해왔던 중요한 문제였다. 그의 에세이 ｢마법｣에서 상응의 원리에 근거한 마법의 이론을 구성함으로써 그 시도를 해왔던 예이츠에게 있어 그리 쉽지 않은 이 문제는 󰡔비전󰡕에서 구체화되기는 하였지만, 마법과 비전 사이의 간격을 메울 수 있는 적절한 설명은 아직 부족하였다. 본 논문은 그의 에세이 ｢친절하고 조용한 달을 위해｣이 바로 이 잊혀진 연결점을 노정하고 있다는 점을 구체화하기 위하여 이 에세이를 주도 면밀히 분석하고자한다. 요컨대 이 에세이는 에세이 ｢마법｣이 구성하는데 실패한 “언어적 전환”의 문제를 의도성의 문맥에서 다시 보아, 󰡔비전󰡕에서는 드러나지 않는 예이츠의 지워진 무의식적 텍스트를 현재화하는 상호텍스트성의 이중적 전략을 지닌 텍스트로 밝히고자 하는데 그 주목적이 있다.

우리가 예이츠의 시를 이야기 할 때 늘 빠지지 않고 등장하는 단골 메뉴 중의 하나가 그의 신비주의(mysticism)의 심취이다. 그리고 예이츠 연구가들은 신비주의가 그의 시에 어떤 영향을 끼쳤는가에 대해 아니면 그의 사상, 보다 구체적으로 말해서 그의 A Vision에 어떤 영향을 끼쳤는가에 대해 많은 관심을 기울여 왔다. 전자에 속하는 비평가들은 David Pierce, Virginia Moore, Harbans Bachchans, M.C. Flannery, Remesh Chandra Shah, 그리고 William T. Gorski 등이 있고, 후자에 속하는 학자들은 Richard Ellmann, Graham Hough 등이 있다. 이들이 예이츠의 신비주의의 심취를 바라보는 시각은 텍스트(Mysticism)와 리더(Yeats)의 관계에서 리더를 무시한 텍스트에만 초점을 맞춘 결과가 아닌가 한다. 즉 신비주의의 영적인 면이 예이츠가 신비주의를 받아들이는 태도를 결정지었다는 것이다. 물론 이런 면을 부정하기는 힘들 것이다. 그러나 예이츠가 영적인 성장만을 위해 신비주의를 공부했다는 것은 예이츠의 시를 이해하는데 있어서 신비주의의 영향의 중요성을 심각하게 제한하는 결과를 초래하는 것으로 믿는다. 다시 말해 예이츠와 신비주의와의 평생에 걸친 애정관계에 대한 부분적인 모습만 제공하게 된다는 것이다. 나의 논지는 텍스트와 리더의 관계에 있어서 리더 즉 예이츠의 입장을 다각도에서 고려하면서 이 문제를 접근해야한다는 것이다. 예이츠는 무척이나 실질적인 사람이라는 점이고 그의 신비주의에 대한 접근은 항상 그가 신비주의를 어떤 목적으로 이용하려 했나를 따져보아야 한다. 다시 이야기하면 리더의 실용성이 신비주의의 영적인 면을 콘트롤한다는 말이다. 그리고 무엇보다도 그가 신비주의에 심취할 때 그가 처한 정치적인 상황 또한 간과해서는 안될 중요한 요소라는 점도 고려해야 할 것이다. 예이츠는 19 세기 말 분열된 아일랜드의 정치적 상황을 어떻게 하면 치유할 수 있을까를 고민하던 정치적 성향이 짙은 시인이었으며 신비주의를 연구하던 중 아일랜드의 정치적 분열을 화합시킬 형이상학적인 모델을 신비주의에서 찾게 되었다는 것이 나의 주장이다. 신비주의의 기본 원리 즉, 상반된 세력의 합일이 깨달음에 도달하게 하는 초석이 된다는 것에 기초, 카톨릭과 프로테스탄트, 연방주의와 독립주의로 분열된 나라의 화합을 신비주의 색채가 짙은 그의 시로써 해결책을 모색하려 했던 것이다. 그는 죽기 한달 전 Ethel Mannin 에게 편지를 보내 “Am I a mystic? No, I am a practical man.” 이라고 쓰고 있다. 이 두 줄이 그의 평생에 걸친 신비주의와의 관계를 요약하는 말이라 할 수 있다. 그것은 예이츠는 실용적인 사람이며 그의 시학은 늘 사회에 도움이 되고 또 사람을 변화시킬 수 있는 매개체가 되어야한다고 믿는 그의 실용성의 결정체이다. 그는 종교적인 vision이 아일랜드가 처한 정치상황을 화합의 길로 안내할 것을 믿었다. 물론 그 자신 프로테스탄트의 출신으로 그가 결코 버리지 못한 가톨릭에 대한 편견과 종교적 vision에 대한 그 자신의 회의감 때문에 그의 믿음이 많이 퇴색되기는 했지만 말이다.

이 논문은 Yeats의 Autobiographies에 나타난 시정신의 성장 과정을 추적한다. 시와 시인을 별개로 볼 수 없다는 전제로, 그의 자서전을 면밀히 검토한다. 논문의 앞쪽은 자서전이 형성되어 가는 과정을 추적한다. Yeats의 자서전은 다른 자서전과는 많이 다른 것으로 이해된다. 즉, 여러 권의 자서전적인 글들로 구성되어 있다. Reveries에서는 자신의 어린 시절은 대체적으로는 연대순으로 런던, 더브린, 슬라이고, 등을 오가면서 체험했던 것들을 기록했고, 가장 긴 부분인 The Trembling of the Veil에서는 journal형식의 글을 다듬어서 자전적인 글로 다듬은 것이고, Dramatis Personae 역시 journal을 다룬 것이나 주로 극작 및 극운동과 관련 된 글로 되어있고, 1908년 이후에 쓰여진 journal entry들에서 선정하여 Estrangement와 The Death of Synge을 쓴다. 그리고 마지막의 The Bounty of Sweden의 글은 1923년 Sweden에서 노벨문학상 수상 때의 그 나라에 대한 인상을 적은 글이며, “The Irish Dramatic Movement"는 Yeats가 수상당시의 수상연설문이다. Autobiographies는 젊은 작가들에게 많은 영감과 방향을 제시하고 있다. Yeats가 추가하고 있는 것은 인생 그 자체를 어떻게 예술로 표현할 것인가를 온 몸과 마음으로 고뇌한 작가로 드러나 있다. 그의 자서전은 진솔한고 진지한 자기모색의 과정을 보여주고 있다. 그래서 우리에게 가깝게 다가온다. 또한, 그의 자서전이 쓰여지는 과정은 인생의 모든 향기와 땀과 고뇌와 이상과 꿈이 뒤엉켜있다. 그의 자선전 속에 등장하는 인물들은 다양하다. 저명한 인물들의 이름도 많이 오르내리고 있으나, 정작 상당한 양의 자리를 차지하고 있는 인물들은 거의 무명이다. 이들은 그의 자서전 속에서 빛을 발하고 있다. 이것은 바로 Yeats의 인생을 대하는 태도 때문이다. 그들과의 관계를 통하여, Yeats의 본 모습이 들추어지고 있기 때문이다. Yeats의 자서전의 특징은 수없이 굽고 휘감긴 오솔길과 같다. 인생이란 그런 것 아닌가. 그가 항시 염두에 두고 추구한 것들은 Life, art, imagination, speech, tradition이었다. 문학에서 이 요소들 중 어느 하나가 부족해도 온전할 수 없다.

최근 들어 지식인들 사이에서 가장 많이 논의되는 것은 ‘세계화’(globalization)에 관한 것이다. 이것은 정보 통신 발전에 힘입어 시, 공간이 가까워짐으로써 생긴 현상으로서 경제 문화의 국경선 넘기 및 ‘지구가족’ 이라는 동료애를 강조하는 특성이 있다. 한편 이것을 사회주의 국가의 붕괴로 인한 최근현상으로 보는 이도 있고, Anthony Giddens 같은 이는 그것을 15세기부터 확산된 자본주의의 연장 및 현대화, 서구화, 그리고 심지어는 미국화와 동일한 개념으로 정의 내린다. 따라서 이것 역시 현대화처럼 여러 문제점을 내포할 수 있다. 특히 오랜 식민으로 제 문화를 잃어버린 나라들에 있어서 ‘세계화’는 또 다른 형태의 식민화로 인식될 여지가 있기 때문이다. 이 논문은 ‘glocalism’을 이 거대한 세계화의 조류 속에서 살아남는 방법으로 제시하면서 가장 이상적인 모델을 찾아보려 했다. 그런데 세계화의 날개를 타고 아일랜드를 문학관광국으로 만든 현대 아일랜드 문학 역사는 이상적 ‘glocalism’의 한 예로 볼 수 있고 그 중에서도 그 구체적 예를 윌리엄 버틀러 예이츠와 셰무스 히니에서 찾을 수 있다고 생각한다. 그들의 시를 세 단계로 나눈다면, 그 첫 단계에서는 고유문화 및 민족 정신을 고취시키는 지역화(localism)를 강화시키는 단계이고, 두 번째는 자신의 문화가 갖는 ‘hybridity’를 인정하고 한편으로는 저변으로 평가되었던 자신들을 중심으로 이동하는 세계화(globalism)로의 확장단계다. 그리고 마지막 단계는 이 둘을 양립시킨 이상적 ‘glocalism’의 단계로서, 이 단계는 이제까지의 대립구조가 사라지는 ‘Utopia’를 만들 수 있는 가능성을 열어놓는다. 아울러 이 논문은 예이츠와 히니 시의 ‘glocalism’ 과정에서 포스트 콜로니얼 저항 담론도 함께 찾아 보려했다. 그런데 예이츠의 저항은 19세기말부터 20세기 문화 비평가들이 가졌던 산업자본주의 문화가 지닌 속악한 속물성에 대한 것이다. 그의 시의 첫 단계로부터 마지막까지 아일랜드고유의 지역문화의 우수성을 주장함으로써 지역문화의 세계화를 주장한다. 그러나 그에게서는 히니에게서 보여지는 상실감과 정치적 저항은 보이지 않는다. 셰무스 히니는 급진적 저항성을 띤 작가로 평가되지는 않지만 그의 시에는 정치적 저항과 억압에 대한 자유추구의 정신을 찾을 수 있다. 각 단계에 속하는 작품을 통해 구체적으로 검증한 결과 다음과 같은 결론에 이르렀다. 예이츠나 히니의 ‘glocalism’은 민족 고유문화 발굴작업을 통한 지배문화에 대한 저항에서 시작해 단순히 지배문화를 수용한 것이 아니고 주체적 사고하의 수용인 전유를 거쳐 세계화의 날개를 달았다. 그 다음은 지역문화가 지닌 편협성을 배제시켜 지배문화와 지역 문화를 양립할 수 있게 했고 새로운 창조가 가능한 호미바바(Homi Bhabha)식의 ‘a third space’(제 3의 공간)를 향해갔다. 즉, 이 두 시인의 ‘glocalism’ 단계에서 저항, 전유, 새로운 휴매니즘의 창조라는 포스트콜로니얼 저항담론을 찾을 수 있었다. 물론 예이츠의 경우에는 정치적 저항보다는 후기 산업사회와 문화에 대한 저항이었고, 전유에 있어서도 전유의 주체가 히니와 달랐다. 한편 이 두 작가를 통해 추론된 이상적 ‘glocalism’이란 무조건 세계화를 수용한 것이 아니고 지역주체들이 지역성의 장점을 발굴해 세계화 속에 내포된 억압에 유연하게 저항할 때 가능했다. 아울러 그것은 지역 문화가 갖는 편협성을 청산해 세계화와 양립시킬 수 있는 공간을 마련할 가능성을 제시할 때야 완전할 수 있음을 알 수 있었다.