본 논문의 목적은 20세기 영국 모더니즘 최고 시인 엘리엇과 프랑스 상징주의 최고 시인 발레리의 1926-1929년 사이의 관계를 전기비평 관점에서 조명하는 것이다. 이 논문은 주로 『T. S. 엘리엇의 서한집』 3권 (2012)과 4권(2013)에 수록된 서신들에 나타난 『크라이티어리언』 편집인 이자 페이버앤가이어 이사인 엘리엇이 1927년 런던의 리셉션 식장에서 발레리와의 짧은 조우로 불쾌한 감정을 느꼈지만, 발레리의 친구 윌리 엄 맥코즈랜드 스튜어트와 스튜어트의 친구 토마스 맥그리비의 발레리 산문과 운문 번역문 출판에 크라이티어리언출판사 대신에 페이버앤가이어, 호가스출판사, 조나산케이프출판사가 협조하도록 적극적으로 지원하 면서 중재하고 있다. 엘리엇의 서신을 통한 집요한 노력 덕택으로 맥그 리비의 번역본 『레오나르드 다빈치 방법 입문』이 1929년 존 로드커에서, 스튜어트의 번역본 『건축가 에우팔리노스』가 1932년 호가스출판사 가 아닌 옥스퍼드대출판부에서 출간된다. 요컨대, 4년 기간에 걸친 엘리 엇과 발레리 번역가들, 호가스출판사의 레너드 울프 출판인, W. B. 예이츠와 엘리엇의 상호 친구인 토마스 스터지 무어 시인이자 비평가 및 기 타 문인들과의 수많은 영불(英佛) 서한들은 특히 발레리 작품의 세계적인 보급을 위한 영역(英譯) 출판에서 엘리엇과 발레리 이 두 거장들의 신뢰할 만하고 존경스런 우정을 강력히 제시하고 있다.

본 논문의 목적은 20세기 영국 모더니즘 최고 시인 엘리엇과 프랑스 상징주의 최고 시인 발레리의 1920-1925년 사이의 관계를 전기비평 관점에서 조명하는 것이다. 이 논문은 주로 『T. S. 엘리엇의 서한집』 1권 (2009)과 2권(2009)에 수록된 서신들에 나타난 『크라이티어리언』 편집인 엘리엇이 발레리의 「뱀」(1922)의 마크 워들 번역시를 출판인 리처드 콥든-샌더슨과 후원자 로더미어 여사의 협조로 1923년 동지(同誌)에 최초로 출판하고, 이어서 워들의 번역시와 엘리엇의「뽈 발레리의 기법 소서(小序)」가 수록된 『뽈 발레리의 뱀』(1924)의 출판에 사무적으로 중재 하고 있다. 엘리엇의 『황무지』(1922)에 대한 발레리의 호평은 발레리의「영혼과 무도(舞蹈): 소크라테스의 대화술」(1921)에 관한 엘리엇의 혹평과 극명하게 대조된다. 찰스 휘블리와 존 헤이워드는 엘리엇과 발레리의 상호 절친한 친구들로서 그들의 존경스런 우정을 강화시키는 데에 중요한 역할을 하고 있다. 요컨대, 6년 기간에 걸친 엘리엇과 발레리의 수많은 영불(英佛) 서한들은 엘리엇과 발레리가 편집인-투고자 관계로부터 예찬할만한 거장들의 국제적인 우정에 이르기까지 상호 강력한 영향력을 시사하고 있다.

본 논문의 목적은 20세기 모더니즘 최고 시인 엘리엇과 모더니즘 최고 소설가 조이스의 1923-1927년 사이의 관계를 전기비평 관점에서 조명하는 것이다. 이 논문은 주로 『T. S. 엘리엇의 서한집』 2권(2009)과 3권(2012), 『제임스 조이스의 서한집』 1권(1957)과 3권(1966)에 수록된 서신들에 나타난 크라이티어리언 편집인 엘리엇이 조지 세인츠베리에 게 조이스의 『율리시즈』 비평문 원고 청탁, 『율리시즈』에 관한 엘리엇 의 비평, 조이스의 눈수술과 가족 숙소에 관한 엘리엇의 관심, 조이스의 『황무지』 패로디시, 조이스의 엘리엇 부부에 관한 안부 등을 탐색하고 있다. 아울러 엘리엇이 ｢『율리시즈』, 질서와 신화｣(1923)에서 리처드 알딩턴의 『율리시즈』 혹평에 대한 신랄한 비판과 호메로스의 『오디세이』 와 『율리시즈』의 병행 구조의 “신화적 기법”의 수월성 제시, 엘리엇의 사무엘 로스의 『율리시즈』 해적판과 자신 시의 무단 출간에 대한 비판과 공방(攻防), 실비아 비치 주도 조이스의 로스 소송 일환의 국제적 항의문에 엘리엇의 서명 등을 심도 있게 천착하고 있다. 요컨대, 5년 기간에 걸친 엘리엇과 조이스 및 파운드의 수많은 서한들은 엘리엇과 조이스가 친밀한 관계에서 『율리시즈』 비판과 불법적인 판권 침해에 대해 공동 대처를 모색하는 모더니스트 문학 거장들의 협조 관계로 이르기까 지 상호 강력한 영향력을 시사하고 있다.

본 논문의 목적은 1923-1925년 사이에서 모더니즘의 최고 시인 엘리 엇과 보티시즘의 창시자이자 소설가-화가 윈덤 루이스의 관계를 천착하는 것이다. 이 논문은 『T. S. 엘리엇의 서한집 2: 1923-1925년』(2009)과 『윈덤 루이스의 서한집』(1963)에 수록된 다양한 서신들을 집중적으로 탐색하고, 엘리엇이 1924-1925년 사이에 편찬한 『크라이티어리언』지에 게재된 루이스의 보티시즘 풍자소설 『신의 원숭이들』(1930)의 초기 원고들인 자그레우스씨와 분열의 인간과 신의 원숭이들 , 2편의 논고 예술 연대기 및 3편 서평들의 수록 과정과 평가를 조명하고 있다. 엘리엇과 루이스의 가까운 관계는 루이스가 신의 원숭이들에서 풍자한 시드니와 바이올렛 쉬프 부부, 시트웰 3남매 작가들인 에디스, 오스버트, 사쉐비얼 시트웰, 블룸즈베리 그룹의 창립자-작가 리턴 스트레이치 와의 애증병존적 관계와 병치되어 있다. 한편, 그들의 불안한 관계와 다툼은 너무 길어서 『크라이티어리언』지에 수록할 수 없는 루이스의 2만 단어 원고 완전한 행동 에 관한 논의의 미해결과 원고료 문제로 발생 한다. 요컨대, 3년 기간에 걸쳐 엘리엇과 루이스가 주고받은 서한과 루 이스의 기고문은 집중적으로 그들의 강력한 영향력의 상호 작용과 상큼한 우정에서 시작하여 적대적인 관계에 이르는 양면적인 관계를 시사하고 있다.

본 논문의 목적은 1914-1922년 사이에서 모더니즘의 최고 시인 엘리엇과 보티시즘의 창시자이자 소설가-화가 윈덤 루이스의 관계를 천착하는 것이다. 다빈치에 비견된다고 당대에 호평 받은 루이스의 걸작이 논 란의 여지없이 <T. S. 엘리엇>(1938) 초상화인 것은 모더니즘 두 작가의 친밀한 관계를 더욱 돋보이게 하는 것으로 여겨진다. 이 논문은 『T. S. 엘리엇의 서한집 1: 1898-1922년』(2009)과 『루이스의 서한집』(1963)에 수록된 다양한 서신들을 집중적으로 탐색하고, 루이스가 편집한 『블라스트』지와 엘리엇이 편찬한 『크라이티어리언』지, 나아가서 보티시즘과 모더니즘까지 조명하고 있다. 아울러 루이스의 보티시즘 소설 『타르』 (1918)의 엘리엇 서평인 ｢타르｣(1918)와 모더니즘의 걸작 『황무지』 (1922)에서의 짧은 원용은 두 작가의 친밀한 상호 관계를 잘 반영하고 있다. 이 연구는 『T. S. 엘리엇의 서한집 2: 1923-1925년』과 『루이스의 서한집』을 지속적으로 연구함으로써 엘리엇과 루이스의 관계를 재조명하 게 되는 초석이 될 것이다.

본 논문의 목적은 모더니즘의 최초시라고 평가받고 있는 ｢J. 알프레드 프루프록의 연가｣(1915)에 나타난 엘리엇의 다양한 모더니즘 기교를 천착하는 것이다. 보들레르의 모더니티 개념에서 구축된 모더니즘의 대 표 시인 엘리엇의 시적 기교는 인간의 자아를 성적 본능인 이드, 자아, 초자아로 구분한 프로이트의 정신분석학과 제임스의 “의식의 흐름”의 영향으로 낭만주의나 빅토리아조 시인들의 기교와 확연히 다르다. 엘리엇은 신중하고 우유부단한 화자 프루프록의 내적 독백, 즉 백일몽을 통하여 무의식 속에서 관능적인 여인들과의 조우 단절을 묘사함으로써 모더니즘의 한 주제인 도시 생활 속의 “소외”(疏外)를 표출하고 있다. 아 울러 시인은 베르그송 시간관의 영향으로 기계적인 “시계 시간”보다 프루프록 의식의 “심리 시간”을 수월하게 표출하고 있다. 또한 엘리엇의 모더니즘 기교는 독특한 은유, 직유, 환유, 상징 그리고 형이상시인들의 기상(奇想)보다 더 복잡한 기상의 사용에서 명백히 드러난다. 결론적으로, 화자의 망설이는 (무)의식 또는 잠재의식을 투사하고 있는 엘리엇의 ｢J. 알프레드 프루프록의 연가｣는 확실히 그의 전통적인 하버드 습작시와 모더니즘 대표시 황무지 사이의 간극을 연결하는 혁신적인 모더니즘 최초의 시이다.

본 논문의 목적은 엘리엇의 『황무지』에 나타난 죽음을 주로 전기적 접근과 부도덕한 성애가 죽음이라는 테이레시아스의 실체적 관점에서 조명하는 것이다. 히아신스 정원, 마게이트 백사장, 선술집에서 릴의 대화, 위험 성당, 밀레 해전 등의 장면과, 바다, 템즈강, 런던교, 시티와 런던, 예루살렘, 아테네, 알렉산드리아, 비엔나 등에서 성폭행, 죽음 또는 멸망이 병치‧직조되어 죽음의 함의와 상징성을 강화시키고 있다. 요컨대, 엘리엇은 황무지에서 제 1차 세계대전 중 에게 해에 익사한 친구들인 루퍼트 브루크와 다다넬즈 해협에서 익사한 장 베르드날 뿐만 아니라 죽음의 기원을 하는 꾸마에의 무녀, 슈타른베르크 호수에 미쳐서 익사한 루트비히 2세, 익사한 페니키아 선원의 타로 카드, 즉 플레바스, 밀레 해전에서 익사한 스텟슨, 미쳐서 연못에 빠져 죽은 오필리아, 궁전이 파괴되어 흙속에 파묻힌 첨탑에 유폐되어 몰락한 아뀌뗀느 왕자, 다시 미치고 자살하는 이에로니모 등과 같이 미쳐서 물에 빠져 죽고 싶은 죽음에의 염원을 암시적‧상징적으로 표백함으로써 죽지 않고 재생의 방법을 찾게 된 것이다

이 논문은 공간의 관점에서 W. B. 예이츠가 묘사한 쿨 장원과 일곱 숲 그리고 T. S. 엘리엇이 명상한 번트 노턴과 장미원을 고찰함으로써 두 시인을 비교하는 것이다. 조명한 작품들은 예이츠의『환영의 바다 』(1906)의 서시 (1900)와 일곱 숲에서 (1902) 및 쿨 호수의 야생 백조 (1919) 그리고 엘리엇의 장시『네 사중주』(1943)의 첫 번째 사중주인 번트 노턴 (1935)이다. 천국 같은 쿨 장원과 낙원 같은 번트 노턴은 에덴동산에 비유될 정도로 아주 흡사하다. 예이츠가 여러 차례 체류한 그레고리 여사의 쿨 장원은 그의 평생의 시신인 모드 곤과 이루지 못한 결혼으로 고통 받던 그의 마음의 치유 공간이었다. 한편, 엘리엇이 첫 연인 에밀리와 함께 방문한 번트 노턴 역시 그의 첫 번째 아내 비비엔과의 별거로 괴로워하던 그의 마음의 치유 장소였다. 예이츠는 숲과 백조의 상징성을 통해 일곱 숲과 쿨 호수를 포함한 쿨 장원을 사실주의화가 및 낭만주의와 상징주의 시인의 기교로 섬세하게 묘사하고 있고, 엘리엇은 장미의 상징성과 시간에 대한 철학적 명상으로 장미원과 풀장이 있는 번트 노턴을 입체파 화가 및 철학 시인과 모더니즘 시인의 눈으로 신비적으로 묘파하고 있다.

This paper investigates the auditory imagination employed in The Waste Land, Eliot’s musical poem as well as the greatest modernist canon. Through Eliot’s auditory imagination, The Waste Land is woven throughout by musicality, jazz rhythms and rhythmical rhyme quoted or adapted from the following sources: Wagner’s two operas, Tristan und Isolde and Götterdämmerung, Verlaine’s “Parsifal,” the “Shakespeherian Rag,” the Australian soldiers’ ballad of World War I, and a nursery rhyme. The Waste Land also consists of a remarkable variety of auditory imagery, which reveals the significance and symbolism of the poem. For example, the auditory imagery employed includes the conversation or monologue of the speakers, the songs of the swallow and nightingale, the song of the hermit-thrush represented as the sound of water, the murmuring sound in the air signifying Pieta, the cry of a cock, and the thundering sound, “DA,” which is interpreted in Sanskrit as “Datta, Dayadhvam, Damyata.” This auditory imagery emphasizes the theme of the poem: immoral sexuality in the waste land is death, and the need for salvation from it. In conclusion, this variety of musicality and auditory imagery should be thoroughly traced by the reader to properly appreciate the complicated modernist masterpiece, The Waste Land, which is interwoven exquisitely by Eliot’s auditory imagination. In addition, for better appreciation the reader must simultaneously probe into the visual imagery, olfactory imagery and synaesthesiac imagery as well as auditory imagery in the poem.

This paper aims to investigate T. S. Eliot at his alma mater, Harvard University, which he attended for seven years from 1906 to 1910 and from 1911 to 1914. Despite Eliot’s academic records displaying a range of subpar grades during his first and second years at Harvard, he succeeded in obtaining his BA and MA in four years. Simultaneously, Eliot contributed his early 10 Harvard poems including “Song: When we came home across the hill,” “Song: If space and time, as sages say,” “Before Morning,” “Circe’s Palace,” “On a Portrait,” “Nocturne,” “Humouresque,” “Spleen,” and “Ode” to The Harvard Advacate. Along with the French Symbolist poet Jules Laforgue, Irving Babbitt, professor and critic of New Humanism during his master’s course, Josiah Royce, pioneer philosopher at Harvard Department of Philosophy and Psychology, George Santayana, philosopher of pragmatism, Bertrand Russell, visiting professor to Harvard from Cambridge University during his doctoral course, deeply influenced the formation of Eliot’s poetic style and visions of Nobel laureate. A number of Eliot’s invaluable materials including his doctoral dissertation, Experience and the Objects of Knowledge in the Philosophy of F. H. Bradley, are now preserved at Harvard Houghton Library, which may be accessible only with a permission letter from Valerie Eliot.

This paper investigates teaching The Waste Land to both undergraduate and graduate students at Andong National University in Korea from personal and pedagogical perspectives. First of all, the correct translation of the original text into Korean Language is very crucial in the appreciation of T. S. Eliot’s modernist masterpiece. Incorrectly translated words or phrases by several prominent translators are noted and the correct or more appropriate translations are thoroughly indicated. The poem’s theme that immoral sexuality is death is explored mainly by biographical and mythological-archetypal criticism. In addition to the Tarot cards, quite a lot of pictures I took in such places as London, Kew, Starnbergersee, Hofgarten, Lac Léman, Vienna, etc mentioned in The Waste Land are used to enhance the pedagogical effect. Furthermore, my blog entitled “Flowers, Nature, Travel, and Poetry” (http://blog.paran.com/blueskyflowers) in Korean and the cassette tape, video and DVD containing T. S. Eliot’s voice and vision are also strongly recommended for this purpose.

As a way of investigating the interrelationship between T. S. Eliot and French Symbolism, this paper intensively delves into his criticism on the French Symbolist poets chiefly including Charles Baudelaire, Jules Laforgue, and Paul Valéry, and, briefly covered in his critical essays, Tristan Corbière and Stéphane Mallarmé, rather than the influence of French Symbolism on him, which is barely studied in Korea but widely explored overseas. Eliot's criticism on French Symbolism is summarized as follows. Firstly, Eliot on Baudelaire leads Arthur Symons to change his view, but does not fundamentally allow him to accept Baudelaire as the representative poet of Symbolism just like Eliot. Whereas Peter Quennell on Baudelaire is negative and limited by the viewpoint of Eliot. Eliot on Baudelaire in “Baudelaire in Our Time” (1927) gives us the impression of his observation of mistranslated parts derived from Symons's metrical translation. In addition, Baudelaire's technique of “synesthesia” renders him connected with Dante, Shakespeare, Donne, and Eliot in terms of the “unification of sensibility“ in the mainstream of poetry. Meanwhile, it is acceptable that Eliot evaluates Baudelaire in his “Baudelaire“ (1930) as “a fragmentary Dante,“ but it is controversial to position him below Goethe and Gautier. And Eliot considers Satanism one characteristic of Baudelaire and ironically defines him as a classicist, directly related with T. E. Hulme in terms of the Original Sin. Secondly, Eliot on Corbière suggests that a few poems of Corbière bring about the effect of irony by a unified sensibility similar to Crashaw's concentrated conceit, rather than wit as found in the metaphysical conceit of the metaphysical poets. Meanwhile, Eliot on Laforgue argues that Laforgue reveals the dissociation of sensibility, the fissure of thought and feeling, but he still is a metaphysical poet with an expanded metaphysicality, i.e., “the intellectualising of sensibility and the emotionalising of the idea.“ From this practical criticism Eliot discovers a unified sensibility similar to the metaphysical conceit in his quoted Laforgue's Derniers Vers, but G. M. Turnell and Warren Ramsey interestingly contradict this view. And Eliot indicates the Laforguian irony more ubiquitously employed in Laforgue than in Baudelaire, but he uses it more skillfully in his poetry than Laforgue himself. Additionally, Eliot argues that Laforgue rather than Whitman is the most important innovator of vers libre, but Turnell and Ramsey also deny this argument. In short, Eliot evaluates Laforgue as lower than Donne, Donne as lower than Dante, whom he praises most, over all the other poets of the world. Thirdly, Eliot on Mallarmé emphasizes Mallarmé's musicality by indicating that his technique rather than significance is crucial in the understanding of his poetry at the opposite extreme of Dante's Divine Comedy. Eliot on Valéry insists that Valéry, the last poet of French Symbolism, as the successor of experiments and exploration pursued by Mallarmé, has developed the music and fluidity, as well as a variety of technical expressions, of Symbolism. And Eliot includes Valéry's impersonality in his impersonal theory of poetry, and argues that from the viewpoint of impersonality Valery's “Le Cimetière Marin” (1920) with its philosophical structure is greater than Gray's ”Elegy Written in a Country Churchyard” (1751). Furthermore, Eliot speaks highly of Valéry as the representative poet in the first half of the 20th century, who will remain longer in posterity than Yeats, Rilke, or any other poet. Eliot points out Valéry's two characteristics, first he is the most self-conscious poet and second, he is an utmost skeptic who disbelieves even art. Meanwhile, Eliot maintains that though Valéry's anti-romantic theory of poetry regarding sonnets as the true quintessence of poetry is influenced by Poe's, it surpasses Poe's “The Philosophy of Composition” and is more original. Finally, Eliot critically subverts Valéry's comparison of poetry with “dancing” and prose with “walking” or “running.” In conclusion, it is Eliot the critic's great merit that he provides a deep, insightful, and comprehensive view, though sometimes not well-balanced one, on the relationship between French Symbolism and modernism, including himself. He does this by surveying in his essays, prefaces, forewords, and book reviews the French Symbolist poets focusing on Baudelaire, Corbière, Laforgue, Mallarmé, and Valéry, rather unfamiliar to the British and American critics in his days.