조선의 16세기는 유교화의 진전이 상당히 발전된 양상으로 나타났다. 그것은 지난 1세기 동안 조선에서 유교의 정착을 위해 양반 관료와 사대 부 그리고 유생들이 국왕과 왕실과의 논쟁으로 얻어낸 결실이라고 할 수 있다. 불교 의식의 유지와 관련하여 유교 성리학을 정치철학으로 표방하 는 사대부로 대표되는 조선의 지식인들은 국왕과 왕실에서 여전히 고려 의 불교적 관습과 관행을 못마땅하게 여겼던 것이다. 15세기의 유교와 불교의식의 대립은 국왕과 왕실로 대표되는 힘과 유교적 소양을 갖춘 힘 들 간의 간접적 대립양상으로 펼쳐졌으며, 결국 국왕과 왕실이 양보를 하 는 선에서 일단락되는 듯 보인다. 그러나 중종대의 기신재 혁파와 수륙재의 폐지는 형식적으로 이루어졌 으며, 명종대와 선조대에도 계속해서 존속해 가고 있었다. 이것은 성리학 을 공부하는 유생들의 상소에도 불구하고 왕실의 입장에서는 유교적 예 (禮)의 논리를 펼치면서 계속 지속시켜 나갔던 것으로 보인다. 이런 16세 기 유・불 의식의 갈등 상황에서 불교계의 입장이 분명하게 기록된 문헌 을 찾을 수는 없다. 그보다는 실제의 의식집 혹은 불교 의례문으로 알려 진 청문(請文)의 존재를 통해 간접적으로 불교계의 흐름을 파악할 수 있 게 된다. 청문이란 오늘날 불교 의식집으로 알려져 있으며, 불(佛)·보살 (菩薩)을 청하는 글이다. 여기에는 청문의 방법과 내용을 비롯하여 여러 가지 법식(法式), 의식(儀式)의 절차, 진언(眞言) 등을 수록하고 있다. 본 연구에서는 선조7년(1574) 안변 석왕사에서 개판한 목판본을 중심 으로 청문에 대해 살펴보고자 한다. 이 자료를 통해 16세기 유・불 의례 의 갈등에서 불교계는 종국적으로 불보살에 대한 공양(供養)과 조사와 영 가들을 위해서는 영반(靈飯)과 시식(施食)을 반영했다는 것을 살필 수 있 다.

Rituals serve as a means of communication within society and operate within the arena of power. However, existing studies on Buddhist rites tend to focus primarily on the rituals themselves, often overlooking the dimensions of power, social interaction, and communication embedded within these practices. Therefore, there is a pressing need to examine the syncretic integration of Confucian and Buddhist rituals. In this study, I analyzed the Qingwen (請文) from the 1574 (Seonjo 7) Sokwangsa in Seobong Mountain, Anbyeon, Hamgyong-do, which was printed on wooden blocks. This ritual record is also included in Park Se-min’s Korean Buddhist Ritual Data Series (Volume 1), where it is titled Gwon Gongje Banmun. Qingwen refers to a collection of Buddhist ceremonies, which records offerings made to Buddha, Bodhisattvas, deities, and spirits of ancestors—such as ancestors of kings or individuals— appealing for their attention and reverence. Through this material, we can observe that in the 16th century, conflicts between Buddhist and Confucian rituals persisted, and ultimately, the Buddhist community reflected the practice of offering Yeongban (spiritual meals) and Sisang (food offerings) for the veneration of Buddhist figures like Gwon Gong (Offering to the venerable monks), the investigation into ancestors (Sasa), and spirits of the deceased. This suggests that preparing Yeongban for the deceased monks of temples and offering Sisang for generic spirits were heavily influenced by Confucian ritual practices at the time. Furthermore, the Qingwen also includes descriptions of Shidarim (funeral rites) techniques, such as Dabi (cremation) procedures, indicating ways in which Buddhist funeral customs had begun to be influenced by Confucian-style funeral practices. During the 15th century, under the reigns of King Sejo and King Seongjong, Buddhist rituals maintained a certain balance, largely rooted in the recognition and favor of the royal court and aristocracy, which prioritized Confucian values. However, during the mid-16th century, under King Jungjong (reigned 1506 –1544), the Gisinje (ritual for divine spirits) and Suryukjae (Boat sacrifice at Suryuk) rites were abolished. These actions reflect the growing influence of Confucian ideology within Joseon, leading to the repression of certain Buddhist practices. Nevertheless, even in the 16th century, Buddhism persisted among the royal family and noble classes; the practices continued through the reigns of King Myeongjong and King Seonjo. This shift indicates that the conflict between Confucian and Buddhist rituals, which was prominent earlier, gradually shifted into a situation where Buddhism was compelled to operate under Confucian influence due to the changing power dynamics. In this paper, I explore how the Qingwen, a well-known Buddhist ritual text, reveals the influence of Confucian ideas on Buddhist ceremonies.

<국문초록>
I. 서론
II. 16세기 조선불교 의식문인 “청문(請文)”의 내용
    1. 청문과 청문의 내용
    2. 『권공제반문』의 유교적 영향의 제문제: 조상, 시식, 시다림
III. 유・불의례의 갈등에서 혼합으로
    1. 16세기 조선의 유교와 불교 의례의 쟁점
    2. 조선의 불교 의식서인 청문(請文)의 정착과정
IV. 결론
<참고문헌>
[Abstract]

• 심일종(서울대학교 인문학연구원 선임연구원) | Sim Iljong (Senior Researcher, Institute of Humanities, Seoul National University)