2007년 헬렌 벤들러의 예이츠 시 운율 분석은 주로 정형시에 초점이 맞 추어 있었다. 그러나 예이츠의 정형시와 자유시를 종합적으로 운율을 분석한 연구는 제한적이었다. 그래서 이 연구는 예이츠의 정형시와 자유시에서 도출되는 의미와 소리 의 유기적인 조화와 패턴을 고찰하는데 그 목적이 있다. 특히 시에서 사용된 청각적인 의미와 소리를 유기적으로 합치시키는데 중요한 가교 역할을 한다는 기능을 예이츠의 대표적인 정형시와 자유시를 중심으로 미시적인 분석과 거시적인 패턴을 통해 예증함 으로서 접근했다. 예이츠의 시는 소리를 원형적인 연결 고리로 사용하여 의미와 유기 적인 관계를 갖고 있다. 이러한 원형적인 소리의 이미지는 점진적인 소리의 연쇄 효과 를 통해 인간의 이성 논리의 모순을 신비한 종교 체험으로, 혼란을 안정으로, 육신을 영혼으로, 소란한 소리를 정적으로 새로운 의미를 창출시키는데 중요한 역할을 하고 있다.

예이츠는 신화를 상상과 현실을 이어주고 혼연일체가 되게 해주는 창조적인 매개체로 사용하였다. 그는 신화를 통해 예술과 인생, 자연과 초자연 등을 일체화 시켰다. 예이츠는 그의 시에서 아일랜드 토속 신화, 그리스 로마 신화, 성서 등을 사용하여 문학이 제공할 수 있는 상상력을 극대화하여 현실성을 부여하려 하였다.

예이츠의 시는 안정과 변화라는 상반되는 요소를 매개체로 사용하여 시인의 시적 심미주의를 표현함으로 시 자체의 자율적이고 능동적인 의미를 강화시키고 있다. 특히 예이츠의 상반적인 시적 표현은 일시적인 단순한 언어 유희가 아니고, 초기 시부터 마지막 후기 시까지 일관적으로 사용되어지고 있다. 상반적인 언어 표현은 사실과 허구, 실체와 상상, 역사와 예언적 계시, 가시적인 것과 불가시적인 것, 과학과 종교, 진실과 신화, 확실성과 애매 모호함, 높은 것과 낮은 것, 그리고 무색과 유색 등으로 대조되어서, 서로 유기적인 상호작용을 통해 새로운 차원의 심미주의적 의미를 자생시키고 있다. 이러한 상반된 언어 표현의 유기적 상호 작용은 “The Meditation of the Old Fisherman”부터 “The Second Coming”에 이르기까지 매개체로 이용되면서 심미주의적인 시적 의미를 확장시켜서 이성과 과학과 합리주의를 초월한 시의 철학적, 신비적, 예술적, 종교적 의미로 자전시키는데 결정적인 역할을 한다.

윌리스 스티븐스와 윌리암 버틀러 예이츠는 은유의 힘을 빌어 상대적 진리를 암시하려 했으며 특히 실재만으로는 담을 수 없는 미지의 너머의 것들을 미적 활동과 의식활동이라는 관점을 통해 드러내려했다. 하지만 이들의 추구하는 목표가 동일함에도 불구하고, 그 시적 비전을 표현하기 위해 의존하는 중요 은유적 요소들을 그 기능과 의미에 있어서 차이점이 있는 것도 사실이다. 이들간의 유사점과 차이점을 드러내기 위해 필자는 먼저 “aesthetic”의 어원을 여러 역사적 배경을 통해 살펴본 후 그 기원이 인간의 감정(human feeling)에 있다는 것을 밝힌다. 다음으로 미적 감정(aesthetic feeling)이 어떻게 기존의 전통, 과학, 종교, 도덕, 가치 등등의 실재라는 한계를 넘어설 수 있는가를 논한다. 이러한 논의를 바탕으로 스티븐스와 예이츠가 각각 다루는 미적 감정과 실재사이의 관계에서 어떤 유사점과 차이점이 있 는 지를 구체적인 작품을 통해 보여준다. 무엇보다도, 스티븐스는 실재(reality)와 상상력(imagination) 사이에서 상호 작용하는 힘들에 집중하여 상상의 인식기능(imagined faculty)을 통한 지고의 픽션(the supreme fiction)를 이룩하려 했다면 예이츠는 네 개의 심리능력 (자아에 대한 의지, 反자아에 대한 마스크, 지성에 대한 창조심, 변화하는 인간육체에 대한 운명체) 사이에서 이루어지는 상호 융합을 추구한 점을 필자는 강조하려한다.

Yeats는 시에서 다양한 신화를 복합적으로 사용하였다. 주지주의 시인들의 논리적이고 합리적인 언어로 표현되어질 수 없는 신비한 경험의 세계를, Yeats는 아일랜드 지방과 고대 그리스 로마 신화라는 도구를 사용해서 독자로 하여금 유기적 상상력을 유발시켜 인생의 진실을 경험케 하였다. 물론 Yeats 시에서 신화는 대중이 알고 있는 비현실적인 설화나 전설이 아니고, 인간의 시간과 공간을 초월한 선험적인 무의식의 진실을 표현한 원형적 이야기이다. 그래서 시인은 비이성적이고 비논리적이지만 실존하는 신비한 이원적 상반세계를 신화를 통해 유기적으로 결속시키고 있다. 특히 Yeats의 신화는 실체와 상상, 사실과 진실, 자연과 인간, 인생과 예술, 소우주와 대우주, 논리와 신비, 인성과 신성, 그리고 역사와 문학을 다양하게 유기적으로 융화시켜 새로운 시적 진실을 창출해 낸다. 이런 관점에서 볼 때, Yeats의 시는 총체적으로 접근하여야 한다. 예를 들면, "Sailing to Byzantium"과 "Among School Children"은 서로 상반된 견해를 제시해 주고 있다. 상반된 관점의 두 시에서 지성과 상상을 겸비한 영원한 예술세계와 생명과 관능을 갖춘 일시적인 자연인간 세계의 대립을 통해, Yeats는 인성 혹은 예술 하나만으로는 불완전하다고 강조하며, 완전하기 위해서는 인간의 논리와 이성을 초월한 신화적 경험이 필요하다고 시사한다. 시인은 인생에서 탈피해 예술이 되기를 원하지만, 예술작품으로서의 시인은 결국 인생을 예찬할 것이다. 그러므로 예술은 인생보다 우월하기도 하고 동시에 열등하다. 비록 예술은 영원하지만, 작품이기 때문에 생명이 없다. 인간도 역시 생명이 있지만, 결국 썩고 만다. 또한 Yeats는 "The Wild Swans at Coole"에서 신비한 자연의 세계를 인간의 숫자와 모양의 이성적 언어로 표현이 불가능하다면서, 인간의 불완전과 동시에 자연의 아름답고 신비한 세계의 경험가능성을 예시해 주고 있다. 이러한 Yeats의 신화 사용은 "The Coming of Wisdom with Time," "Leda and Swan," 그리고 "The Second Coming"등 에서도 적용되어지고 있다. Yeats가 말했듯이 신화는 인간이 깊이 생각하면 할수록 더욱더 믿어져서 결국에는 의문의 여지가 없는 믿음이 된다. 바로 이런 신화의 속성이 Yeats에게는 창의력의 바탕이 되어, 초자연적인 실체인 시적 진실을 도출해 낸다. 그러므로 Yeats의 시를 거시적과 미시적으로 접근할 때, 상관적인 신화는 다양한 주제와 소재를 유기적으로 융합해 주고, 또한 현대문명에서 그의 시의 철학적이고 종교적인 가능성을 제시해 주고 있다.

From “The Love Song of J. Alfred Prufrock” to “Old Possum’s Book of Practical Cats,” he often used such animal imagery as cats, possum, and other animals in his poems. Eliot was haunted by animal images in that he expressed his inner self through animal imagery. In particular, he frequently used reserved animals to show his true self. In his poems, Eliot articulated significance of such animals as possum, cat, rat, and rabbit because these animals hide their inner nature in their minds. In addition, animals react intuitional response as shown in possum and rats, animals are the perfect imagery to manipulate human mind. Therefore, Eliot used animal imagery to manifest human archetypal minds. In “The Love Song of J. Alfred Prufrock,” Eliot connotes the imagery of a cat. In “Gerontion,” he called Christ the tiger because he was frighted by Christ as the absolute judge. In The Waste Land, the death that rats create is not a death which brings resurrection and new life like Jesus Christ, but brings about no life at all in the waste land. Especially, Eliot called himself “possum” in his letters to Pound. Even in his unpublished poem, “Cow,” the cow shows his panic emotion from his first marriage. Therefore, Eliot’s use of animal imagery makes significant roles to understand one of his major themes.

T. S. Eliot uses many biblical passages throughout his poetry. Although he changed his faith from the Unitarian church to the Anglican Catholic church in 1927, he extensively uses the Bible to extend poetic significance of his poems. Before he converted into an Anglican Catholic, he mainly incorporates biblical text into his poetry to strengthen religious authority. One of the most important poems in which he poeticizes biblical text is “The Burial of the Dead” of The Waste Land. In The Waste Land, Eliot consistently mixes the prophetic messages of Isaiah, Ezekiel, Ecclesiastes, and John to achieve relative interpretation in “The Burial of the Dead.” However, he does not follow traditional, universal, and absolute interpretations of the Bible in the context of his poetic theme. Rather, he takes biblical text as one of many pluralistic religious poetics. In this sense, his biblical interpretation is plural, relative, and flexible. By using a pluralistic interpretation of the Bible, he extends his poetry into more mythic, philosophic, universal, and religious authority.

Since the Bible and T. S. Eliot's poetry are highly verbal texts, both manifest the intertextual effects of rhetoric which unify sound and sense. The various rhetorical patterns and devices of the Bible play the crucial role of creating mystic experience in Eliot's poetry. While the Bible used authentic oration of primary rhetoric and secondary rhetoric to create divine experience, Eliot poeticized mainly secondary rhetoric to recreate mystic experience. As Greek oratory rhetoricians deliberately used art as an argument from probability to maximize aesthetic experience beyond human reason since the 5th century BC, Eliot employed synthetic rhetoric which he was preconceptualized by the Bible for artistic experience. In this sense, C. S. Lewis and Eliot resisted the rational literary study of the Bible because the Bible required the religious experience. Therefore, just as the Bible needs creative readers, Eliot's poetry requires creative readers because his poetry is an expressive tool. Rhetorical and figurative devices of the Bible influenced the poetics of Eliot in that biblical allusion, symmetry, parallelism, antithesis, chiasmus, authority, mysticism, homily exegesis, typology, and paradox were consistently used by the poet from "The Love Song of J. Alfred Prufrock" through Four Quartets. In particular, Eliot's "Four Quartets" is full of these rhetorical patterns and devices of the Bible which include redemption, atonement, and incarnation. In the poem, Eliot used this biblical pattern of Christ's incarnation which united antithetical forces of the physical and the spiritual, in time and out of time, possibility and impossibility, mortality and immortality, death and life, moment and eternity, coldness and hotness, and stillness and movement. Since Eliot used biblical myth, parable, allusion, and reference in his poems, his poetry became self-consuming, timeless, open, and prophetic as the Bible did. He poeticized his text to maximize the mystic experience of multiple meanings by using biblical rhetoric. Therefore, the biblical rhetoric furnishes the important role of promoting the divine novelty in Eliot's artistic poetry and strengthening the assertion of authority for the total mystic experience.