본 연구는 다문화사회를 맞이하고 있는 우리의 현실 속에서 기독교적 대응을 총체적 복음 사역을 중심으로 전개해야 한다는 것을 주장한 것이다. 한국사회는 이제 단일민족이란 특성에서 다문화사회로 진입하였다. 이러한 사회적 변화는 긍정적인 면과 부정적인 면 모두가 있다. 특히 선진국들이 다문화정책에 실패했다고 선언하는 상황 속에서 다문 화사회의 현실적 이해를 분명히 하고 기독교적 대응을 어떻게 해야 할 것인지에 대하여 그 방향을 모색해야 한다. 그 결론은 다문화사회 속에서 기독교적 대응은 총체적 복음사역이 그 중심이 되어야 한다는 것이다. 다문화사회는 긍정적인 면만 있는 것이 아니라 부정적인 면도 분명히 있다. 긍정적인 면이라면 해외에 있는 족속들에게 복음을 전할 수 있는 길이 국내에서도 전개될 수 있다는 것이다. 그런데 이슬람 문화의 유입은 매우 부정적인 측면이 있다는 것을 간과해서는 안 된다. 이슬람 문화는 일반적으로 의미하는 다문화주의라는 개념을 적용할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 이러한 이유로 인하여 오히려 이슬람 문화 즉 이슬람 종교적 영향이 우리나라에 깊이 자리 잡고 그 영향력을 행사할 수 있다. 이러한 현실 속에서 기독교적 대응을 마련하기는 쉽지 않다. 그런데 총체적 복음사역으로 다문화사회 속에서 접근한다면 하나의 핵심적인 대안이 될 수 있다. 총체적 복음 사역은 하나님의 복음을 전하면서 동시에 다문화 사람들의 아픔과 고통도 함께 치유하고 회복하기 때문이다.

본고는 레슬리 뉴비긴의 선교신학을 중심으로 ‘현대문화 속에서 복음의 공공성 회복을 위한 교회의 선교적 과제’에 관한 연구다. 뉴비긴 은 35년간의 인도 선교사역을 마치고 영국으로 돌아왔을 때 교회가 복음의 진리를 증거하는 일에 겁에 질려 있는 모습을 발견하게 되었다. ‘기독교국가’(Christendom)라는 위용은 사라지고 타종교인들이 더 열성적으로 서구유럽사회에 선교적 도전을 가하고 있는 현상을 목격하 면서 현대문화 속에서 교회가 갖는 선교적 과제를 숙고하게 되었다. 그는 특별히 개인주의가 만연되어 있어서 교회 공동체적, 사회적, 문화적 차원을 보지 못하게 만든 서구문화 속에서 복음의 해석자로서의 교회가 복음을 바르게 믿고 그 복음대로 살아가기 위한 선교적 도전들을 제시하였다. 특히 교회를 살아 있는 복음의 해석자로 명명하고 교회는 철저하게 복음을 공적인 진리로 선포함과 동시에 살아내기 위해 문화의 옷을 입지 않으면 안 됨을 강조했다. 복음의 진정한 공공성을 회복하기 위해 교회는 문화 변혁의 선구자적 역할을 감당해야 할 것을 강조하였다. 특히 타종교와 관계 속에서 어떻게 예수를 유일한 구원자로 증언할 수 있을까를 숙고하고 교회는 배타적인 자세를 지양하고 상호 배움과 포용적 태도를 통해 예수 그리스도가 공적 진리의 핵심임을 증언해야 한다고 보았다. 이런 입장에서 필자는 뉴비긴의 선교신학 안에 나타난 ‘복음의 상황화 문제’, ‘복음과 현대문화와의 관계’, ‘복음과 타종교와의 만남’, ‘구원자로서 예수 그리스도의 유일성’, 현대문화 속에서 교회의 선교적 과제를 차례로 살펴보았다. 뉴비긴이 각각의 소주제들을 통해 일관성 있게 주장하는 것은 복음은 사적이거나 축소될 수 없으며 공적 진리로서 모든 인류를 위한 하나님의 구속적 선교 메시지임을 주장한다. 그는 교회가 복음을 공공의 진리로 긍정하게 될 때 교회성장에 함몰되어 그저 자기성장만을 주도하는 것이 아니라 주관주의적, 상대주의적 벽을 허물고 하나님께서 이 세상을 구속하기 위해 보내신 예수 그리스도 를 주로 인정하게 될 수 있다고 보았다. 더욱이 현대문화 속에서 복음이 공적 진리로 선포되어 복음의 공공성을 회복할 수 있다고 보았다. 그러므로 교회는 하나님께서 보내신 선교적 도구요 하나님 나라 선교 운동을 위해 파송 받은 종말론적 공동체로 존재해야 한다. 뉴비긴은 복음의 공적 진리를 증언하기 위한 교회의 선교적 과제를 언급하면서 교회는 복음의 증언을 위해 존재하며 스스로 권좌에 앉아 권력을 휘두르 는 잘못을 범해서는 안 되고, 반면 교회는 겸손하게 하나님께서 세상 가운데 선교적 도구로 파송한 그의 선교적 도구임을 인식하고 세상에서 구원자로서 그리스도의 유일성을 증언하기 위해, 그리고 복음의 삶을 살아내기 위해 복음의 증인이 되어야 함을 우리에게 가르친다.

This article is to focus on the approach and application in practical strategy for Rwanda's culture and society. The understanding of Rwanda has so rapidly changed from their history. The missionaries did not understand about Rwanda situation. Also Korean church is not interested in Africa culture and mission. This situation has some important mission fields as the Rwanda church and Christian are being considered. The practical alternatives for Rwanda mission are very significant sphere of Africa mission. This paper is analyzed understand and practices for Rwanda mission through field experience and reference books. The Korea church should be realized the missional direction toward the Africa culture. This article explains social, political, economic, and religious understanding as well as their musics, worldview, and language. For this Rwanda mission practice and method, I want to recommend several suggestions to Korea church. Firstly, we can be recognized mission of passion of Gospel. We should be understood that the church must practice important vocation for Africa mission. Secondly, We should be changed paradigm shift about Rwanda mission. We can use materially, financially, culturally practical resources in the Korea church toward Rwanda mission. We can develop contact point for Rwanda strategy and plan in various missional direction.

The Philippines is a beautiful country which has diversity in terms of ethnicity, language, faith, and culture. In the past, the Philippines was colonized by Spain, Japan, and America. In particular, Philippine culture is complex largely because of different cultures shared and transmitted by the members of Filipino society. This study attempted to study the main characteristics of some representative cultures of the Philippines and tried to effectively communicate the Gospel to the people on the basis of “points of contact,” revealed during study of the representative cultures. This study presented three culture themes as “points of contact” related to Filipino culture. First, this study discovered that Philippine society had mainly nuclear family units composed of father, mother, and unmarried children. Nuclear family units were usually linked to the larger family which occurred within the traditional bilocal extended family. This study utilized a house church model to evangelize the people who were living in this kind of family system. The house church model was effective on the basis of multiple human relationships of the oikos. Second, this study discovered that there were poor people who were living marginal lives, whether in rural areas or urban areas. They were suffering from severe poverty transmitted from generation to generation largely because of the structural evil caused by the corruption and inability of the Filipino government. Churches would need to support the poor more substantially and systematically in cooperation with the NGO’s and the Filipino government while understanding the culture of poverty. Third, this study discovered that there were plural religions including both traditional and popular religions. The main, traditional religion was animism prevalent throughout the Philippines, whereas popular religions were a mixture of various religions, developed according to indigenous situations of the Philippines. This study presented methods of evangelism which would effectively transform the Filipino world view in order to make them true disciples of Jesus Christ. They would need true conversion through the work of the Holy Spirit. The Philippines is a beautiful country in which Filipinos can experience real righteousness, peace, and joy in God's kingdom as the churches intentionally engage in holistic mission. Holistic mission calls for the house church model, solidarity with the poor, and evangelism, that is, making true disciples of Jesus Christ.

This thesis is to represent a application of ‘Community Health Evangelism’ to ‘Multicultural Mission of Korean churches’ as a method of balanced evangelisations and Christanised social responsibility in the aspect of ‘Holistic Mission’, while there are much interest of Korean society on increasing number of migrants and ‘Multiculture’. The main works of CHE are ‘Maternal and child health’, ‘Village development’. ‘Educational works’, ‘Enterprise for women and children’ and so forth. These works are very similar to works of migrants' centres; ‘Medical services’, ‘Shelters’, ‘Enterprise of Multicultural family’, ‘Consultation centre’ etc. However, these kinds of centres are just offering one way-helps to migrants but, they can not support migrants to develop and grow themselves overcoming their inferior environments and lives. Accordingly, CHE strategy would play positive roles in making their works maintain the identity and trait of Christian gospel in works of Multiculture missions which stress on social responsibility and then suggest concrete and modified alternatives for social evangelisations.

The purpose of this study is to search for a relationship between Gospel and Culture. According to traditional typological study, Gospel and Culture are sorted into five groups. Also, this paper seeks to evaluate five typological models between Gospel and Culture. A study between Christ and Culture began with H. Richard Niebuhr, who divided five Types:　Christ against culture, Christ of culture, Christ above Culture, Christ and culture in Paradox, Christ the Transformer of Culture. Paul G. Hiebert sorted Gospel and Culture into three types: Gospel against Culture, Gospel in Culture and Gospel about Culture. John T. Seamands sorted Gospel and Culture into four types: Fundamental model, fulfillment model, discontinuity model and liberal model. And Theo Sundermeier sorted Gospel and Culture into six types: ‘Konfrontationsmodell’ which is based on ‘Dualismus’, ‘pluralistische’ Modell, ‘Fortschrittsmodell’, ‘Erfullungsmodel’, ‘antithetische Modell’ and ‘Konvivenz Modell’ based on good relationship with neighbor. This study is based on the above preceding research that is sorted into six models on study between Gospel and Culture: fundamental model. pluralistic model, fulfillment model, discontinuity model. transformation model and creative model. The fundamental model is based on relationship between Gospel and Culture that is considered devil and no value to dialogue. The pluralistic model is based on the scriptural phrases Ⅰ Timothy 2:3-4 and Hebrews 11:6. This models recognizes another religion as one way to salvation as Christianity. The fulfillment model is based on the theory of evolution that Christianity is the fulfillment of another religions. The discontinuity model is based on the theory of H. Kraemer that no continuity between the Christian Message(Gospel) and Non-Christian World(Culture). But the only one continuity between Gospel and Culture is girded with ‘Einstellung und Haltung des Missionars’. The transformation model is based on the theory of H. Richard Niebuhr that Christ is authorized as the Transformer of Culture. But this model is based on the dualism that Gospel is an invariable truth and Culture is an variability. According to the results of study of models, this paper suggested one useful model between Gospel and Culture. This creative model is based on the dynamics of Gospel and respect to neighbor culture and religion that are focused on the mission of the Holy Spirit, who is the presence of Christ. The free action of the Holy Spirit The purpose of this study is to search for a relationship between Gospel and Culture. According to traditional typological study, Gospel and Culture are sorted into five groups. Also, this paper seeks to evaluate five typological models between Gospel and Culture. A study between Christ and Culture began with H. Richard Niebuhr, who divided five Types:　Christ against culture, Christ of culture, Christ above Culture, Christ and culture in Paradox, Christ the Transformer of Culture. Paul G. Hiebert sorted Gospel and Culture into three types: Gospel against Culture, Gospel in Culture and Gospel about Culture. John T. Seamands sorted Gospel and Culture into four types: Fundamental model, fulfillment model, discontinuity model and liberal model. And Theo Sundermeier sorted Gospel and Culture into six types: ‘Konfrontationsmodell’ which is based on ‘Dualismus’, ‘pluralistische’ Modell, ‘Fortschrittsmodell’, ‘Erfullungsmodel’, ‘antithetische Modell’ and ‘Konvivenz Modell’ based on good relationship with neighbor. This study is based on the above preceding research that is sorted into six models on study between Gospel and Culture: fundamental model. pluralistic model, fulfillment model, discontinuity model. transformation model and creative model. The fundamental model is based on relationship between Gospel and Culture that is considered devil and no value to dialogue. The pluralistic model is based on the scriptural phrases Ⅰ Timothy 2:3-4 and Hebrews 11:6. This models recognizes another religion as one way to salvation as Christianity. The fulfillment model is based on the theory of evolution that Christianity is the fulfillment of another religions. The discontinuity model is based on the theory of H. Kraemer that no continuity between the Christian Message(Gospel) and Non-Christian World(Culture). But the only one continuity between Gospel and Culture is girded with ‘Einstellung und Haltung des Missionars’. The transformation model is based on the theory of H. Richard Niebuhr that Christ is authorized as the Transformer of Culture. But this model is based on the dualism that Gospel is an invariable truth and Culture is an variability. According to the results of study of models, this paper suggested one useful model between Gospel and Culture. This creative model is based on the dynamics of Gospel and respect to neighbor culture and religion that are focused on the mission of the Holy Spirit, who is the presence of Christ. The free action of the Holy Spirit breaks down the walls between culture, religion and nations.

예수 그리스도의 지상명령 (마 28:18-20, 막 16:15, 눅 24:47, 요 20:21, 행 1:8)은 인류의 구원을 위하여 생명의 복음을 땅 끝까지 증거 하라는 것이다. 이 기독교의 복음은 우리를 위해서 십자가에 돌아가시 고 삼일 만에 죽은 자 가운데서 부활하신 예수 그리스도이시다. 수천 년의 기독교 역사는 이 복음을 증거 하는 역사였다. 이 동일하고 고유 한 복음은 인류의 다양한 문화 속에서 증거 되어 왔다. 히브리, 희랍/ 로마 문화 속에서 기록된 이 복음은 절대로 변할 수 없는 진리이다. 그러나 그것을 받아드리는 인간의 문화는 항상 변화하고 있으며 지역 별로 다양하다. 본 연구는 이 동일한 생명의 복음을 다양한 문화 속에 서 어떻게 효과적으로 증거 할 수 있을지에 관하여 살펴본다. 이미 조지 헌터가 주장한 바와 같이 아리스토텔레스의 수사학은 기 독교 복음의 효과적인 증거를 위하여 크게 기여할 수 있다. 아리스토 텔레스는 커뮤니케이션의 목적을 설득으로 이해하였다. 그에 의하면, 청중은 세 가지 방법에 의하여 설득 당할 수 있다. 첫째, 그들은 메시 지를 전하는 화자의 인격에 의하여 많은 영향을 받으며 화자의 신뢰성 을 통하여 설득 당할 수 있다. 둘째, 그들은 메시지 자체의 논리성에 의하여 설득 당 할 수 있다. 메시지는 연역적으로도 전개될 수 있으며 귀납적으로도 전개될 수 있다. 셋째, 그들은 자신들의 감정의 변화에 의하여 설득 당할 수 있다. 메시지가 강렬하게 청중의 감정을 움직일 때 그들은 설득 당하며 의지를 갖고 화자가 주장하는 바를 실천할 수 있다. 기독교 선교에 있어서 화자는 교차문화적 선교사이다. 교차문화적 상황 속에서 선교사가 복음을 전할 때 그/녀는 예수 그리스도를 본 받 아 성육신적으로 복음을 증거 해야 한다. 그렇게 하기 위해, 선교사는 자신이 섬기기 위해 부름을 받은 해당 문화를 존중하고 그 문화 속에 사는 토착민을 사랑해야 한다. 민족적, 문화적 우월감을 버리고 그들 과 함께 거하면서 복음을 전할 때 그들과 일치를 이룰 수 있으며 그 일치 속에서 성육신적 사역을 감당할 수 있다. 선교사가 전하는 유일 한 복음은 구원의 기쁜 소식이다. 이 생명의 기쁜 소식을 받아드리는 자는 살고 거부하면 죽는다. 그러나 이 복음의 메시지는 청중이 알아 듣기 쉽고 분명하게 제시되어야 한다. 이 복음의 메시지는 토착민은 물론 토착민이 구성하고 사는 사회를 변화시킨다. 따라서 이 복음은 화자중심이 아니라 청자중심으로 전해져야 한다. 선교사는 자신의 문 화적 형태-교단적 그리고 교리적 특징-를 받아드리라고 토착민에게 강 요할 것이 아니라 순수한 복음을 그들의 문화적 형태를 통하여 받아드 리도록 격려해야 한다. 교차문화적 상황 속에서 효과적인 복음증거는 기독교의 토착화를 요구한다. 기독교의 토착화는 궁극적으로 토착화를 통하여 선교지에 하나님의 나라를 확장하는 것이다. 이 하나님의 나라는 선교지에 토착 적 교회들이 세워질 때 이루어지며 확장된다. 건전한 토착화는 복음 과 문화 사이에서 균형을 유지하면서 복음을 문화적 형태를 빌려 의미 있게 전하되 복음의 진정한 의미를 상실하지 않도록 성령과 성경의 안 내를 받는 노력을 요구한다. 효과적인 교차문화적 복음증거는 토착민 의 문화적 형태를 통하여 복음의 의미를 더욱 분명하게 증거하는 것을 목표로 한다. 이와 같이 현대 기독교의 교차문화적 복음증거가 아리스토텔레스의 수사학에 기초하여 그의 설득 모드를 활용한다면 보다 효과적인 복음 증거를 기대할 수 있다. 커뮤니케이션의 삼대요소인 화자, 메시지, 그 리고 청자가 구성되어야 의사소통이 가능하듯이 교차문화적 선교에 있 어서도 선교사, 메시지, 그리고 토착민이 준비되어야 복음증거가 가능 하다. 화자로서 선교사는 종으로서의 인격을 갖추고 섬길 때, 예수 그리스도가 중심이 되는 메시지는 의미가 분명하도록 논리적으로 제시 될 때, 그리고 청자인 토착민이 메시지를 자신의 언어와 문화적 형태를 통하여 들으며 감정을 포함하여 전인격적으로 하나님을 만날 때 진정 한 회심이 일어나며 사회가 아울러 변화한다. 그리고 변화된 토착민들 이 중심이 되어 토착적 교회가 세워진다. 이 토착적 교회들이 선교지 여러 곳에 세워질 때, 하나님의 나라는 확장되며 “여호와의 영광을 인 정하는 것” (합 2:14) 이 세상에 가득할 것이다.

This thesis is review on a study for the relation Gospel and local culture in Korea. There were theological efforts to searching for the relation between Gospel and traditional culture since transmitting christianity to Korea. I call the discussion of the relation between Gospel and traditional culture theology of inculturation. The notion of inculturation is a term that is mainly discussed in the context of encounter between the Christian Gospel and the local culture. Inculturation also means that Christianity takes root within a particular culture, bears fruit and continues to thrive. It is to be lived and evangelized in the life of korean people. Thus when the local culture of Korea have received the evangelical values of Christianity, it had undergone the process of being renewed and perfected. The inculturation of Christianity brings about mutual progress and renewal. When the Gospel meets the culture of Korea, it renews and perfects local culture. In turn, the Gospel gains the richness of the proper value of the local culture. The objective of inculturation is to embody the spirit of Gospel in hope that its Christian message permeate the lives of the people. IncuIturation needs to undergo the process of local and historical adaptation. This presentation will examine the literature on inculturation and focus on the reality of inculturation, what contemporary Koreans desire concerning the inculturation of the Christianity, and the direction that Inculturation needs to take at this time in history. Inculturational theology in Korea is a result of searching for the relation between Gospel and korean traditional culture. In this Thesis I also share putting the question of inculturational theology in Korea. At first I will review the styles of inculturational theologies by korean theologians. An next I will also look upon theological duties which we should have take. There are much studies on the progress of inculturation in Korea. I am proud of that. In conclusion, I will propose some tasks for the theology of inculturation in korean Christianity. At first, there must be relevance of context in the inculturation. And We must study christian culture which has been inculturated since the first age of mission to Korea. I think that the Korean Church is expected to take root in Korean society as Korean Christianity is always being inculturated according to time and place.