The purpose of this study is to learn from a lesson of the historical fact, the Team 10's break away from the CIAM, which is selected as the most important event in the whole 20th century architecture by author as a historian. The CIAM, organized in 1928 by leading European architects in order to propose new architecture in the industrial era, expanded to the world, met almost annually with an idea of economic efficiency, new functional order, and industrial production for thirty years. Young architects had conflicted with old established group from 6th congress, and after 10th congress they met independently in 1959; the CIAM was disappeared and the Team 10 was born. Main issue of the break-away was human aspect. The Team 10 started from real man, concept of 'human contact', 'sense of community', and 'belonging' instead of abstract functional order. Although CIAM did not suggest inhumane architecture, their biological criteria with sunlight, air, sufficient site became physical determinism. Critique against the Team 10, unsuccess for making humane architecture leads to underestimation like a generational hegemony struggle. However, architect is not specialist of life but form. Historical reevaluation for Team 10 should be that they are the first group to raise an human issue in architecture. Success or not to solve the problem belongs to another domain. After 1960, modern architecture was attacked from the common people, not clients but 'users'. Academic circle tried to solve the problem with behavioral approach through a clear process, 'design method' and with phenomenological approach on real human experience. However practice became reactionary tendency, to make form a little complex, they became post-modern and deconstruction form. Failure of the Team 10's form proved that a complex form does not necessarily make a good life of people. In the Korean historic situation of colony ruling, confusion of liberation, and the War, we did not know the existence of both CIAM and Team 10. After 1970s' economic development, we have just copied Western form from Modern via Post-Modern to Deconstruction. If we make architecture people mattered, we should start from the basic, learning from the Team's break-away, instead of copying.

본 연구는 1905년에 발행된 「부활쥬일례」를 고찰함으로써 ‘찬송’, ‘성경본문’, ‘문답’을 중심으로 예전전통과 교훈을 살펴보는 데 목적이 있다. 예수 그리스도의 죽으심과 부활은 기독교의 핵심적 복음이며, 그리스도인들은 매년 부활주일에 주님의 부활을 기념한다. 이 부활절 예배에 관한 독특한 사료는 그리스도인들이 부활절에 어떻게 하나님을 예배해야 하는지를 가르쳐주는 가장 고전적인 지침서이다. 한국교회는 이 소중한 문헌이 담고 있는 예전적 유산과 교훈을 후세대 그리스도인들에게 전수해주어야 할 필요가 있다. 제2장에서는 ‘찬송’, ‘성경본문’, ‘문답’ 사이의 상호 유기적(有機的)인 밀접한 관련성에 대해 다루었다. 제3장에서는 ‘문답’을 중심으로 문답의 각 항목에 내재된 함축적인 의미들을 분석하였으며 이 분석 작업을 위해 ‘히스토리에’와 ‘게시히테’의 양면적 관점에 초점을 맞추어 다양한 교훈들을 고찰하였다. 제4장에서는 의미심장한 예전적 개념들을 고찰함으로써 오늘날 부활절 예배를 위한 네 가지의 유익한 방안들을 제시하였다. 부연하여, 이 연구가 향후 ‘신앙교육을 위한 문답식 토론회’, ‘공동체 신앙의 회복’, ‘주일성수’, ‘예배갱신의 방향’, ‘절기예배의 개혁적 패러다임’, 교파별 부활절 예배 비교연구‘ 등과 같은 예전적 실천분야 탐구로 확장되어지기를 기대해본다.

「리틀 기딩」의 본류에는 전쟁이라는 큰 사건이 흐르고 있다. 물론 20 세기 전쟁 뿐 아니라 17세기에 발생했던 장미전쟁까지도 엘리엇은 관심 의 대상으로 삼고 있다. 그러나 문제는 그 전쟁을 과거의 단순한 사건 으로 치부해서는 아무런 의미가 없다는 것을 인식하는 것이 무엇보다도 중요하다. 엘리엇의 주장대로 “의미로 재생된 과거의 경험”이 「리틀 기딩」에서 구체화되고 있는 것이다. 과거에 대한 재해석을 위해서는 현재 를 판단의 중심 시제로 삼고 과거의 사건에 대해 알맞은 의미를 부가하 는 것이 중요하다고 볼 수 있다. 즉, 과거의 사건을 그대로 과거로 남겨 두어서는 의미가 없으며 그것을 재석할 필요가 있다는 것이다. 이 논리 를 엘리엇은「리틀 기딩」에서 그대로 보여주고 있다.

Zur Zeit des Caecilius Cyprianus benutzten die Christen die Bibel, die LXX für das Alte Testamentum, schon alle gesammelte 27 +α Schrifen für das Neue Testamentum waren. Damals waren fast alle Juden vom Christentum weggelassen. Und die Theologie entwicklte endlich. Natürlich wurde der Terminus “Theologie” im Christentum zuerst bei Eusebios von Caesarea (260-339) benutzt. Die Hermeneutik wurde mit der ganzen Bibel in der Kirche angefangen(wahrscheinlich von Ireaeus, Tertullianus, Cyprianus). Am Anfang des 3. Jahrhundert sei Cyprianus geboren. Er ist der hoch Gelehrte und hatte “beträchtliches Vermögen,” “Umgang mit Angehörigen des Ritter-und Senatorenstandes” und stammte aus “zumindest ritterlichen Standes.” Cyprianus wurde Christ in der Mitte des 240-jährigen under dem Einfuß des Presbyters Caecilianus, der den Lebensablauf des Cyprianus “von weltlichem Irrtum zum Erkenntnis der wahren Divinität bekehrt hatte”. Der Diakon Pontius bezichnete ihn als “neophytus”(Neubekehrten). Als Cyprianus Christ geworden war, wurde er bald als Neubekehrter “zum Amte eines Priesters und zum Episkopat” geworden. Es ist nicht wegen seiner Pflicht des Episkopates, daß Cyprianus den Aremen die Almosen gab. Als er Christ geworden war, verkaufte er sein Vermögen und gab es den Armen. In der Schrift de opere et eleemosynis het Cyprianus das grichische Wort ἐλεημοσύνη(almosen) ins lateinisch eleemosyna übertragen. Lampe zeigt uns die Bedeutung “almsgiving” und Liddell & Scott übersetzen ins “charity”. Cyprianus erleuchte im Anfang der seinen Schrift, daß Gott selbst “durch den Hinweis auf die Werke der Gerchtigkeit und Barmherzigkeit uns gewissermaßen einen Weg zur Sicherung des Heils eröffnete.” Wenn Cyprianus spricht, daß durch Almosen und Glauben die Vergehen und die Sünde gereinigt wurde, bedeutet es besonders nicht, daß es verleugnet, daß die Vergehen schon vorher “durch Christi Blut und Heiligung geneinigt” wurde. Trotzdem behauptet Cyprianus natürlich, daß “Almosen die Sünde auslöschen wird”. Und er sagt wiederum: “Weil schon einmal in der Tauge Vergebung der Sünde gewährt wird, so möge beständige und unablässige Mildtätigkeit geradeso wie die Taufe wiederum Gottes Gnade(indulgentia= Gunst) spenden”. Nachdem Cyprianus die Notwendigkeit des Almosengeben erörtert hat, kritisierte er scharf die Leute, die in der Kirche waren und sich Almosen zu geben in drei Urschen verzögerten. Die Leute, die eben so wie die Pharisäer “verschlossene Ohren(praeclusae aures)” und “verblendete Herzen” haben, sollen öffnen und aufmachen, um gerne und reichlich Almosen zu geben. Er behauptet, daß die Christen sich “eifrig im Almosengeben zeigen und nicht an irdischem Besitz hängen, sondern vielmehr himmlische Schätze sammeln sollten”.