예이츠가 레이디 그레고리와 더불어 아일랜드 문예부흥운동 및 아일랜드 연극운동을 견인하고, 장기간에 걸쳐 애비 극장의 책임자로 활동한 것은 널리 알려진 일이다. 그 기간 동안 예이츠는 극장의 행정을 담당하고 공연의 예술적 지표를 설정하는 외에, 극작가로서 활동의 지평을 넓히기도 하였다. 이 논문에서는 예이츠의 를 중심으로, 한국 탈춤이 그의 후기 희곡 작품에 어떤 영향을 끼쳤는지를 논구한다. 서양의 연극적 관습이 표현의 한계에 봉착했다고 진단한 예이츠는 그 탈출구를 동양의 전통극에서 찾고자 노력하였다. 이 과정에서 그는 주일 영국대사관에 봉직했던 페날로사의 원고를 에즈라 파운드가 정리한 책으로부터 일본의 전통극 노(能)에 관한 정보를 습득하고, 나름대로 새로운 연극적 문법을 창시하였다. 악사들을 무대 위로 올려 관중들이 그들의 존재를 곧바로 인지하도록 하고, 등장인물들과 악사 간에 대화를 나누도록 하며, 별도의 장치 전환 없이 배우들이 무대를 몇 바퀴 도는 행위만으로 극중 장소의 변경을 적시하려 한 점 등이다. 이는 근대 이후의 서양적 연극관습에 정면으로 반기를 들고, 새로운 시공간 개념을 도입하려한 시도에 다름 아니다. 일본의 전통극 노(能)가 공연양식, 탈의 활용법 등을 기준으로 한국의 탈춤, 특히 서낭굿 탈놀이와 방법론적 유사성을 보인다는 것은 주지의 사실이다. 한국의 탈춤과 일본의 노(能)는 공히 불교 선교극에 예술적 뿌리를 두고 있다. <일본서기(日本書紀)>를 보면, 나라시대(奈良時代: 646-794)에 백제(百濟)로부터 기악(枝樂)이라는 공연 양식이 전래되었다는 기록이 있다. 이것이 곧 오늘날의 노(能)이다. 이와 같은 전파과정을 고려하면, 한국의 탈춤이 예이츠의 후기 희곡에 간접적인 영향을 주었다는 결론에 다다르게 된다. 예이츠가 차용한 악사의 역할, 그리고 연극적 공간의 활용법은 표면적으로는 한국 탈춤의 경우와 상당히 흡사하다. 그러나, 예이츠의 희곡과 한국 탈춤의 채록본을 분석하면, 공연의 전체적인 맥락 안에서 논의되는 이 두 요소의 연극적 기능에 본질적인 차이가 내재하고 있음을 발견하게 된다. 이와 같은 바탕 위에서, 본 고에서는 탈춤과 예이츠 희곡 간의 유사성 및 상이점을 자세하게 논구하였다. 나아가, 예이츠가 ‘총체극의 현현일 뿐 아니라 가장 첨단의 공연 양식’이라고 평가했던 동양 전통극의 공연관습이, 한국의 연극 운동 지도자들에게 전근대적이라고 폄하된 까닭을 고찰하였다. 이 문제와 이어지는 ‘연극적 근대성’의 개념에 대한 논쟁을 비교 분석하는 일은 지면 관계상 다음 기회로 미뤄 두기로 한다.

아일랜드의 신화와 전설에 대한 예이츠의 관심은 민족문학에 대한 보존과 기록의 단순한 물리적 의무감에 머물지 않고 그의 평생에 걸친 관심이며 시정신의 기초가 되는 세계령의 사상으로 승화하고 있다. 아일랜드 지방에서 그가 수집한 신화와 전설들이 지역적인 한계에서 벗어나 유럽문화의 기본이 되는 그리스와 로마의 사상을 대치할 수 있는 보편성을 지니고 있으며 세계의 큰기억에 융합되어 역사의 흐름을 조관하는 에너지가 되고 있음을 알 수 있다. 예이츠의 초기 소설들은 직접적으로는 신화와 전설에 그 이야기의 바탕을 두고 있다. 또한 작가의 신앙, 역사, 그리고 특히 그의 신비종교적인 관심에 비추어 현실에서 벗어나 미지와 신비의 가치를 추구하지만 결국 인간적인 한계로 인해 실패하고야 만다는 이야기를 주로 다룬다. 장미, 여명, 십자가 등 풍부한 예술적, 종교적 상징의 사용과 함께 인간과 (보통의 인간이 아니라 예지의 능력이 있거나 영웅적인 인간들) 귀신(ghost)과 정령들(spirit)이 함께 어울려 신의 세계와 인간의 세계에 대한 구분이 확실하지 않은 배경에서 진행되는 이 작품들은 기독교와 신비종교, 물질의 세계와 영적 세계, 고유성과 전체성 등의 대립을 통해 발생한 에너지를 바탕으로 천상의 빛을 찾으려는 시도로 보인다. 신화의 세계를 경험한 노인들의 경험담이라는 형식을 통해 예이츠는 사라져 가는 아일랜드의 신화를 저장하여 큰기억으로 만들려고 하였으며, 동시에 그가 신봉하였던 영적인 세계를 표현하려고 시도했다.

Through his long poetic career from 1885 to 1939 Yeats was preoccupied with the dualistic nature in this world―the ideal against the real, body against soul, and Self against Anti-self. He was aware that these conflicts and contradictions were necessary for the mental growth in man and through the struggles between these opposites he might achieve the state of the whole. In his attitude toward life Yeats embraced with open mind both what he was and what he wanted bo be. The two opposites are co-existent and inseparable so as to be united into the Whole Being. Yeats had applied the symbols of ‘sexual union’ and ‘dance’ to his poetry in order to express ecstatic experience of ‘Unity of Being.’ This paper traces up Yeats’s attitudes toward life, and studies the aspects of conflicts and contradictions, through which he may attain the ‘Unity of Being,’ the ideal that Yeats had searched throughout his poetry and other activities.

The philosophical idea behind ‘The Celtic Twilight’ has never properly been studied. My firm belief is that our full understanding of the work of Yeats is impossible without our thorough recognition of his philosophical idea behind ‘The Celtic Twilight’ in his poetic development. That is why I am going to offer this study as a beginning of the exploration of ‘The Celtic Twilight’ in order to throw light on his literary ideal in his formative years. The Celtic Twilight School, of which W. B. Yeats was the acknowledged, became fashionable during the nineties and had considerable influence: its delicate impressionism, its shadowy themes, other-worldly longings and subtle wavering rhythms were in accord with the Fin de Siecle Movement. ‘The Celtic Twilight’ of the last decade of the century was no new phenomenon in literature. It was essentially a re-naming and re-ordering of a familiar trait, the ‘folk spirit’, marked by the heightened passions and superstitions common to all literature rising from the people, and given new life by the recent scientific studies of folklore and myth culminating in Sir James Frazer’s The Golden Bough in 1890. In addition, it possessed a strong tendency towards melancholy which attracted the mystics of Maeterlinck’s school. But the new elements in ‘The Celtic Twilight’ was a sense of place, as opposed to a vague atmosphere. Life and mood became more pointed by the close relationship between nature and emotion. In a general sense this element of the Celtic spirit could be considered a natural outgrowth of the Pantheism or nature-worship of the Romantics influenced by the mystics’ renewed interest in Druidism; more specifically it arose from a self-conscious intellectual attempt to inject fresh life into well-known themes and develop a new approach to old form. The symbolist turns from the barren glass of the outer world to the truth embodied in his own heart. To be brought beyond the limitations of his individual being, however, and into communion with the Great Mind and Memory of the Universe, he needs also a ‘traditional mythology’. Yeats turned for this tradition and mythology to the legend and folklore of his own country, for like Synge and Lady Gregory he believed that Irish peasant was untouched by the materialism and scientific investigations resulting from the restless Renaissance, that the Irish peasant still maintained contact with the mystery and imagination that existed before man fell a slave to the external world. His search, consequently, was for the traditions which lay buried in peasants’ huts and cottages. Yeats was an Irish poet on one hand, and a poet interested in magic and occult on the other. Beginning in 1889, he began to integrate his interests and goals, attempting to become one man - an Irish poet, using Irish subject matter, welding into his technique and statements the substance of magic and mythology. As a poet with ambitions to make a ‘new utterance’, Yeats depended on what he could make of the Celtic past for two main reasons: first, his interests and beliefs had directed him toward finding a kind of Ur-mythology from the time when he first discovered the correspondence between Indian, Hermetic, Theosophic, and Blakean thought; second, and of equal importance, was his position as an outsider in contemporary Ireland, his position as an Anglo-Irishman. Yeats turned to pre-Christian Celtic mythology for the basis of his subject matter both to root his poetry and his own sense of being an Irish poet; he sought a mythology for his poetry and for himself. And he claimed that the artists through their “contact with the soil”, that is, the folk, could create a national literature, since folklore is “the soil where all great art is rooted”. Then he studied and used magic, visions, profound legends, Celtic mythologies, poetic traditions, folklore, and history of the Celtic past to make ‘the old culture of Celtic Ireland’ and ‘exaltation of life itself’ come alive and reaffirm the power of imagination and hope. Accordingly his poetry of ‘The Celtic Twilight’ is an affirmation of folklore and mythology. Folklore and mythology are the tools with which to open the Celtic past, make it present, and thus create a great art rooted in the soil of Folk-belief. Folklore was in Yeats’s eyes the perfect expression of the intermediate world in which gods and mortals met, because the peasants regarded the natural objects around him as signs of divine essences. They had, like the ancient Greeks, mythologized their ‘haunted’ surroundings in stories passed on to many later generations through an oral tradition, thus not only preserving the truth about the divine reality, but also producing a heritage still applicable to everyday life. Yeats claimed that Ireland had created ‘the most beautiful literature of a whole people that had been anywhere since Greece and Rome’, while English literature is ‘yet the literature of a few’. The reason was that ‘Irish stories had been made to be spoken or sung’, while English literature ‘had all but completely shaped itself in the printing-press’. Therefore Yeats’s literary ideal was to bridge the written and unwritten traditions, to establish a learned literary tradition on emotions that came from the heart of the people, and to create from the shock of new material and from a tradition that had never found expression in sophisticated literature a new style, a new mood of the soul. In his poetic career he has sought out an ‘image that blossoms a rose’ deep in the heart, an image that makes ‘all nature murmur in response if but a single note be touched’, and has created a literature that ‘taps the secret spring of all our lives’ and achieves the enduring beauty of great art.

It is well known that Yeats loved Maud Gonne all through his life. Even after she married John MacBride and he married George Hyde Lees, he couldn’t stop loving her. He proposed to her many times not only before she married but also after she became a widow. But she didn’t accept his courtship, saying that platonic love could make their love everlasting. She even said that the poems were their children for she made them possible by “sowing the unrest & storm.” This kind of love and/or friendship made Yeats write lots of poems about her and his longing for her love. The poems about her began to be written in his early youth in The Rose. After that many poems were written on and off through his long poetic career to Last Poems. The poems about her are more than fifty or so. The poems portrayed her as an ideal beauty like Helen and/or as a goddess of love and beauty like Aphrodite. Sometimes he complained her not accepting his courtship. At times he blamed her for engaging in the political movement of Ireland’s independence too deep. From time to time he lamented her marrying a “drunken, vainglorious lout.” But he loved “the pilgrim soul” in her all through his life. Though Yeats complained and blamed and lamented Maud Gonne’s human aspect, he idealized her divine aspect in his poems. He idealized her as a Rose, Helen of Troy and/or Aphrodite. That was the best way to keep her beauty everlasting. Though she suffered many human difficulties, she was an ideal beauty to Yeats to the end.

From time to time Yeats’s concept of death baffles us, since he asserts in A Vision that in effect death is neither absence nor nothing but a recurrence of life in other body and other state. No doubt this elaborate myth of reincarnation is an important element of his system, but acceptance of it as his definitive view of death would lead us down several interpretive blind valley. If there is no annihilation of self, then how can we explain the effort of lyric after lyric to summon up heroic energy in the face of death? Moreover, death for him is something that elicits abundant imagination. By analyzing Yeats’s ‘death’ poems, I attempt at some answers to these questions. I begin with the discussion of the ‘reincarnation’ reflected in “A Dialogue of Self and Soul.” In contrast to the Soul who asserts that one must concentrate on the “darkness” of death, imitating as nearly as possible that future state, the Self, provoked by death, reaffirms the present state. The Self reviews life to deny neither imagination nor the senses; rather it reasserts their ultimate worth. If “Dialogue of Self and Soul” is willing to embrace life again in the face of death, “Under Ben Bulben” internalizes authority to quell death. The speaker ruthlessly suppresses his own vulnerabilities with authoritative commands and the voice of his dead father. The discourse in the poem seems abstracted from the poet’s own life, as if spoken by his now disembodied but empowered voice, a voice from a timeless nowhere beyond the grave. “The Apparition,” another poem dealing with death, however, uncovers the terror that undercuts the assertion of ‘joy’ in “A Dialogue of Self and Soul” and “Under Ben Bulben.” No matter how each poem responds to death, however, it is clear that death cannot be approached directly. It is “Man and the Echo” that allows the good picture of the necessary indirectness of one’s meditation on death. The rabbit’s cry of pain interrupts the deathward meditation. This moment of rupture suggests that “Man” can only think death indirectly, through trope and turn. In “Death,” by turning to the logic of lack and repetition, I attempt to provide some possible answers to why Yeats moves to-and-fro between the repression of death and the avowal of its finality. In “Lapis Lazuli” The poet replaces the marks of time with the self-begetting images. Associated with the regenerative power of water and seasons, the immaterial possibilities supplant the marks on the stone’s surface symbolic of literal death. In its internal time the poet creates poetic possibilities that rise from the external time that decays. In short, death for Yeats ‘causes’ life, and opens up the place that is retroactively filled out by life. But above all death inspires, brings about, and dignifies his poetic imagination. Yeats depends on the muse of death for the aesthetics of his poetry. In his poetry he rehearses death every day.

The nature poems of G. M. Hopkins is generally characterized as a sensitive observation on the natural objects. But the most distinctive character of his poems is in its motion and trembling. It is related with his peculiar poetic concept ‘inscape’ and ‘instress.’ We can see too many proves of this moving in Hopkins’s poetry. In his nature poems, every tree, spring water and grass is alive. Even the cloud is described as a moving life force in his diary or poems. It is surprising to be able to see so many life forces in one poet’s poems. This life force is more distinguished in his poem “The Windhover” or other poems of animal. And its climax, we can see in his poem “Harry, the Ploughman.” In this poem we can see wonderful observation on the body of a strong farmer. He observed even the minute motion of muscles one by one and he seems to be glad to see this manly body. Hopkins has an inclination of the socialist and he liked more the labouring men than the cultured weak people. Another example is Tom in “Tom’s Garland” and the blacksmith in “Felix Randal.” This is in striking contrast to Yeats’s early nature poems which are considered as a dreamy poetic world. Yeats was too devoted to one woman’s love and his early poems are a kind of escape from this world. His nature is a retirement place from this world. Contrary to this, Hopkins’s nature is a life itself. For him the whole world and nature are a great and perfect work of God. And he caught its highest moment in its motion, that is inscape.

Yeats’s study of fairy had occupied him steadily for fifteen years from 1887 to 1902. He continued to study in connection with spiritualism until 1915. Yeats’s own collection of Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry had been published in 1888, Irish Fairy Tales in 1892 and The Celtic Twilight in 1893 before he met Lady Gregory. Any theory about nature of the fairy-faith shared with her came from Yeats, and he claims originality. In writing The Celtic Twilight(1902) his study of fairy was deepened by his collecting trips with Lady Gregory. The result of Yeats’s collaboration with lady Gregory was not to appear until 1920 when she published her two volume edition of Visions and Beliefs in West of Ireland, “Collected and arranged by Lady Gregory: with two essays and notes by W. B. Yeats.” Yeats’s essays(both dated 1914) were “Swedenborg, Mediums and Desolate Places” and “Witches and Wizards in Irish Folk-lore.” Like all the Irish antiquarians, Yeats also commonly referred to the fairies as “the people of Raths,” “the Danaan nations,” “The Tribes of the Goddess Danu,” In Fairy and Folk Tales he explains the Galic terms. The Irish word for fairy is sheehogue[sidheog], a diminutive of “shee” in banshee. Fairies are deenee shee[daoine shee](fairy people) In Irish tradition anyone may be taken by the sidhe, but there is, in fact a hierarchy of those who are most desirable. Yeats follows this tradition in one of his first poems about the sidhe, “The Stolen Child.” As Yeats understood the Irish tradition, the sidhe can do nothing the help of mortals and it is for this reason that they must always seek out humans. When the sidhe takes someone that person is said to be “away.” As a spiritualist would interpret this, it means that the soul has left the body and is travelling with the fairies. Often when appears ill or asleep or “lies in a dead faint upon the ground” it is because that the person is “away.” The Sidhe, according to Yeats’s countrymen, never takes anyone or anything without leaving some changeling in its place. In The Only Jealousy of Emer―Yeats’s most successful and moving dramatization and use of a changeling― Emer guesses that Cuchulain is “away.” When people are taken to live with the sidhe, they take on supernatural powers and work and live just as the Shape Changers that they are amongst. The chief distinction to be made between the shide and the dead is that the dead returns to the earth as ghosts of their former selves, whereas the sidhes are the everlasting ones. The idea that the fairy faith is in reality a doctrine of souls was lent supported by the fact that the country people say that almost all who are dead are taken by the sidhes. As the place where souls temporarily reside, the middle land of the sidhe is the Bardo of the Tibetans, the summerland of the Spiritualists, and ethereal world of theosophy and magic. Yeats saw his studies of spiritualism as a continuation of his studies of fairy, both of them as leading to the beginning of his philosophy. His study of fairy led him to the formulation of two theories that makes his system possible―that of Anima Mundi and that of the “airy body” or “vehicle” of the soul. A Vision is the result of his study about the fairy.

예이츠, 엘리오트, 조이스등 모더니즘 문학작품 속에서 독자는 서구문명을 비판하는 목소리를 들을 수 있다. 모더니즘 문학은 르네상스 이후 4세기를 주도하면서 이루어낸 영국적 실용가치관이 주도한 현대문명을 비판한다. 가까이는 영국빅토리아 시대의 극단적인 형태의 정치, 경제, 도덕, 문화에 대한 공격인 것이다. 즉, 정치에 있어서는 제국주의, 경제에 있어서는 자본주의, 도덕과 문화에 있어서는 속물주의, 종교에 있어서는 기독교에 대한 반성과 해부를 그 특징으로 한다. 무엇보다 예술이 도덕, 정치, 종교의 시녀의 역할에서 벗어나 예술자체로 독립할 것을 주장한다. 따라서 예술은 그 실용성보다는 미 자체로 다시 태어날 것을 주장하고 있다. 예이츠의 부르주아 문명에 대한 비판은 그의 영적이고 시골적인 것을 찬미하는 기질과 그의 18세기 앵글로 아이리쉬 문화에 대한 애착 그리고 순진하고 신선한 원시성을 지닌 아일랜드 풍물에 대한 매튜 아놀드 같은 이의 찬미에 힘입어 주로 실용적 가치관으로 무장한 아일랜드 중산 계급의 심미적인 결핍을 공격하는 양상을 띤다. 한편, “재림”이라는 시에서는 서구문명의 해체까지를 예언하며, 또 한편으로 “비잔틴으로의 항해”에서는 예술에 의해서만 지배되는 세계를 그려낸다. 그의 문명비판의 특징을 좀 더 확실히 규명하기 위해, 서구 문명을 소유와 지배로 규정한 아도르노와 비교해 본 결과, 예이츠가 부르주아의 소유욕을 비판할 지라도 아도르노처럼, 서구 문명에 내재된 착취, 지배라는 사회학적 억압기재를 찾아내지 못했다. 돈과 실용적 가치관으로 무장한 자본주의에 심취한 부르주아는 죽음을 미적으로 승화시킬 능력이 없고 성적에너지를 자연스럽게 구가할 수 없었으므로 그의 공격 대상이 되었을 뿐이었다. 다시 말하면 예이츠는 아도르노처럼, 문명을 지배와 억압이라는 사회학적인 차원으로 비판하기보다는 시적 가치와 미적인 삶을 충실히 구가할 수 없게 하는 파괴자로 인식한 것이다. 그런데 예이츠가 지배의 구조를 서구 문명 안에서 찾아내지 못한 것과 달리 그는 예술로만 지배되는 이상적 국가를 제시한 점은 그 역시 부르주아로서의 지배 욕구를 나타낸 것으로 볼 수 있다. 다시 말하면 예이츠는 문명의 속성인 지배를 향유한 계급으로서 지배와 착취의 현장을 외면했으며 피지배자들을 동정하기보다 그들의 미적인 결핍을 지적했다. 특히 그가 예술로만 지배되는 파시즘적인 미학을 가진 것에서 그의 부르주아로서의 지배이데올로기는 살아있다고 말 할 수밖에 없다. 예이츠와 대다수 아일랜드인의 공동 목표는 아일랜드적 문화를 만들려는 데서는 공통점을 보일지라도 정치와 경제적 독립을 이루는 면에 있어, 서로의 감각은 매우 큰 차이를 드러냈다고 평가된다. 그 당시 대다수의 아일랜드인들이 예이츠의 문학을 “노예의 깨어진 거울”로 평가 절하시킨 것이라든지 아일랜드 내에서 예이츠 미학에 대해 별로 호응이 없었던 것도 예이츠가 자신의 시에서 착취당하는 자와 착취의 현장을 외면한 것과 어느 정도 관련이 있다. 즉, 정치와 경제, 사회계급에 민감했던 아일랜드 중산계층은 예이츠의 예술 지상국 창조를 하나의 환상으로 보았을 가능성과 자신들에 대한 예이츠의 공격을 새롭게 도전하는 노예에 대한 상전의 방어로 보았을 가능성을 열어놓는다.

폴드만의 “Among School Children” 읽기는, 언어의 근본적 비유성, 즉 말해진 것과 다른 것(들)을 의미하는 속성에 근거한 그의 해체론 전개에 중요한 예이다. 이 시에 관한 그의 논의의 초점은 마지막 시행 “How can we know the dancer from the dance?”가, 전통적 해석들에서와는 달리, 수사의문문이 아니라 문법적 의문문으로 읽힐 수 있으며, 이 때 이 시행은 예술적 형식과 내용 사이 그리고 더 나아가 기호와 지시체(또는 의미) 사이의 숨겨진 차이성을 드러낸다는 데 있다. 드만에게 있어서 이 차이성은 언어의 자의성과 언어 기호의 비고착성에 직결되며, 이들은 다시 의미의 불확정성을 넘어 읽기의 불가능성으로까지 이어진다. 의미의 불확정성은, 다시 말하면, 주어진 표현에 적용될 문맥을 결정할 수 없다는 말이 된다. 그러나 퍼스에 따르면, 의미작용(signification)이 무한한 기호과정에 속해있긴 하지만, 해석의 공동체(community)라는 의미작용 외부의 원리에 의해 의미작용에 제한을 가할 수 있다. 에코는 이 원리로부터 비록 어떤 해석을 배타적으로 또는 우선적으로 옳은 것이라고 판단하는 것은 불가능하지만, 적어도 그 해석이 부적절하다는(illegitimate) 것은 문맥을 통해 결정할 수 있다는 결론을 이끌어낸다. 이때 문맥이란, 한 텍스트내의 특정한 표현이 문제가 될 때, 그 표현을 들러 싼 텍스트 자체, 더 정확히 말해서, 그 텍스트의 요소들 사이에서 최소한으로 요구되는 일종의 일관성이라 할 수 있으며 이 텍스트의 일관성은 해석의 최소 조건이 된다. 드만의 “Among School Children” 읽기는 이 조건에 비추어 부적절함이 드러난다. 결국, 해석의 최소 조건에 의해 의미의 불확정성은 읽기의 불가능성이 아니라 텍스트가 허용하는 범위 내에서의 다양한 읽기 가능성으로 이어지는 것이다.

예이츠는 후기 시에서 다가오는 죽음의 위협을 극복하기 위해 생을 찬미하는데, 주로 성(性) 에너지의 재 긍정을 통해서 제시한다. 그는 자신의 육체적 쇠퇴를 극복하기 위해 종교에서보다는 삶의 극단적 표현인 성에서 위안을 찾으려고 한다. 이러한 시도는 다가오는 죽음의 공포에 대한 프로이트적 방어기제의 한 형태로 볼 수 있다. 본고에서는 예이츠 시에 나타나는 이러한 방어기제를 A Full Moon In March, “His Memories,” “His Vision In the Wood,” “Crazy Jane Grown Old Looks At the Dancer” 등을 통해 살펴본다. A Full Moon In March에서는 어머니 이미지의 Queen과 아들 이미지의 Swineherd사이의 외디푸스적 갈등에 분석의 초점을 둔다. 특히 반동 형성, 투사, 퇴행 등의 방어기제를 중심으로 Queen과 Swinherd사이의 에로틱하고 잔인한 관계의 흐름을 쫓아간다. “His Memories”에서는 다가오는 죽음의 공포를 떨치기 위해 나이든 화자가 신화적 인물인 헬렌이 과거에 자신과 난폭한 사랑을 나누었음을 자랑스럽게 말하는 모습을 다룬다. “Her Vision in the Wood”에서는 나이든 여인이 자기 팔뚝을 손톱으로 피를 내어 보게되는 마조히즘적 환상을 통해 자신의 늙음을 극복하려는 모습을 분석한다. “Crazy Jane Grown Old Looks At the Dancer”는 환상을 통해 마조히즘적-사디즘적인 춤을 추는 젊은 여인과 자신을 동일시하여 육체의 쇠퇴를 극복하려는 늙은 제인의 모습을 다룬다.

이 논문은 Coleridge의 3편 supernatural poetry 중 “Kubla Khan”에 초점을 맞추었다. Yeats는 1920년대부터 Coleridge에 대해 관심을 보이는 것으로 보인다. 특히, Gibson의 최근의 저서, Yeats, Coleridge and the Romantic Sage (2000년)는 Coleridge에 대한 심도 있는 연구서이며, 앞으로 두 시인의 비교연구에 참고가 될만한 자료이다. 그런데도, 이 책을 정독하면, Yeats을 왜곡시킬 수 있는 많은 요소들이 발견된다. 본 논문은 Gibson의 이 책을 출발점으로 했으나, 두 시인의 비교 과정에서 상당한 입장의 차이를 보인다. 이 논문은 두 시인의 뛰어난 두 시, “Kubla Khan”과 “Coole Park and Ballylee, 1931”을 보다 많이 조명하면서, Yeats시의 본질에 보다 가까이 가는 방법을 제시하고자 했다. 그 중하나가 Rene Magritte식의 “Surrealism”적 접근이다. 즉, 이미지는 이미지로 읽으라는 것이다.

『에머의 유일한 질투』에서의 쿠쿨레인은 예이츠의 다른 극에서 보여주는 두려움 없는 신화적 영웅이 아니다. 그는 자연계와 초자연계 사이에서 분열되어 있으며 자신의 운명 또한 에머의 손에 달려있는 전적으로 수동적인 인물로 그려진다. 이러한 쿠쿨레인의 속수무책과 그를 둘러싸고 일어나는 세 여인 및 브로크리우가 보여주는 욕망의 파노라마는 그의 영웅적 모습이 단순히 그들이 갖고있는 그의 경험적 종합으로는 설명할 수 없는 어떤 면이 있음을 암시한다. 즉 이들의 욕망을 고려해야만 경험적 종합으로 환원되지 않은 그의 영웅적 이미지를 이해할 수 있다. 본고에서는 이들 욕망사이의 갈등을 기억과 희망의 변증법을 중심으로 고찰한다. 에머가 에이스니로 하여금 쿠쿨레인의 이름를 부르고 그에게 키스를 하도록 하는 제의적인 모습은 그의 영웅적 정체성과 이름과 욕망간에 밀접한 관계가 있음을 보여준다. 한편 에머에게 주어진 잔인한 선택은 확정되지 않은 미래를 이미 확정된 것으로 가정함으로써, 에머는 미래의 희망을 희생한 것이 단순히 비극으로 끝나지 않고 그녀의 욕망을 비밀스럽게 실현시킨다. 시디의 여인(the woman of sidhe)의 욕망은 쿠쿨레인과의 결합을 통해 자신의 영혼의 완전히 실현하려는 것이다. 쿠쿨레인이 비통한 과거의 기억으로 인해 자신과의 결합에 머뭇거리는 것을 알고 그 기억을 자신과의 키스로 지우도록 유혹한다. 그런데 이 초자연적인 세계에 살고 있는 이 여인은 결코 자신의 욕망을 실현할 수 없는 운명에 놓여있는데 이는 모든 기억을 지운다는 그 세계조차 이미 언어와 기억으로 물들어 있기 때문이다. 이 극에서 에머와 시디의 여인의 욕망이 좌절되는 것에 비해 브로크리우만은 자신의 욕망을 실현하는 것처럼 보인다. 하지만 그 실현을 위해서는 자신과 철저히 동일시했던 쿠쿨레인의 모습을 포기해야하는 대가를 치루어야 가능하다. 이러한 점에서 그의 욕망은 애매한 실현으로 그친다. 이렇게 욕망은 결코 실현되지 않으며 항상 대체되고 환치된다는 점은 이 극의 초두의 두 노래에서 이미 암시되어 있다. 이 노래는 여인의 미와 이를 묘사하는 비유사이의 긴장, 특히 지나간 비유에 대한 기억과 다가올 비유에 대한 기대 사이의 긴장을 잘 보여준다. 이 긴장은 욕망을 둘러싸고 진행되는 기억과 희망의 변증법을 상징적으로 예시해 준다

본고는 예이츠의 미학을 바흐찐의 대화성 이론과 연결하여 그의 작품에 구현된 다중성의 참된 의미를 구현하는 것을 목적으로 삼는다. 예이츠의 미학이 낭만주의 미학과 연속성을 형성하지만, 최종단계에선 갈라서는 점을 바흐찐의 대화성과 단일언어성의 이론으로 분석한다. 주지하다시피 예이츠작품의 핵심은 정과 반의 양자를 인위적 통합하지 않고 같은 공간에 매듭지음으로 내재된 폭발력을 극대화하는 것이다. 이런 특징은 바흐찐이 제시한 단일 언어로서의 시가 갖는 한계를 넘어 서는 것이다. 즉 바흐찐은 서사나 비극 혹은 시 등이 속한 상류장르가 시간과 공간을 초월한 보편적 진리를 구현하기 때문에 역사성과 역동성 혹은 미결의 과정을 담기엔 이미 낡아버린 단일성의 세계를 구축하며, 오직 소설장르만이 상류장르가 재현할 수 없는 것을 나타낼 수 있다고 주장하였는데, 이는 그 자신이 말한 언어자체의 대화적 특성을 편협하게 적용한 오류에서 기인한다. 그럼에도 불구하고 그의 대화성 이론은 예술과 사회의 긴장관계를 구체적으로 분석하는 틀을 제공하며, 예이츠가 수많은 작품을 통해 다성적 삶과 경험에의 충실을 추구한 것과 상통한다. 우리의 삶이 온갖 모순으로 점철되듯이 이에 충실하려면 완결된 청사진에 따라 모든 경험을 왜곡하여 주조하거나 존재하지 않는 완성된 해결책을 제시할 수 없는 것이다. 특히 예이츠가 살았던 아일랜드의 당시 상황은 분리 독립과 이에 따른 내란 등 극도의 혼란과 무질서의 난무로 특징져진다. 그의 작품이 긴장과 갈등으로 넘쳐 남은 거대한 역사의 소용돌이의 중심에 위치한 그가 시대와 대화하며 고뇌한 흔적에 다름 아니며, 자아와 타자 상호의 대화성을 극도로 끌어 올려 양자의 정체성이 유지, 해체, 변화되는 과정을 담으려는 시도이기 때문이다. 결국 예이츠는 각 개인이 갖는 특이성을 자유와 연결시키고 이 자유의 바탕에서 사회의 헤게모니적 담론이 구성하는 몰개성적 주체성과 분리만을 가져오는 인공적 통합에 도전하며, 서로 서로의 다양성이 억압되지 않고, 또한 다양성의 극단인 혼란의 함정에 빠져들지 않는 세계의 비전을 제시한다.

Yeatss A Vision helps the reader understand his poetic world. He sees the world as a process recurring at regular intervals. The consciousness of man is always placed in an opposite pair: the sun and the moon, man and woman, love and hatred, life and death, becoming a gyre penetrating and circling each other. A line and a plane are combined in a gyre. A line is the symbol of time and expresses a movement. It symbolizes the emotional subjective mind, the self. On the other hand, a plane, in combination with the moving line, making a space of three or more dimensions, is the symbol of all that is objective, nature, and intellect. The gyre combining both the line and the plane is always expanding and contracting. The archetypal form in a penetrating gyre reflects all lives, civilization, and the cycle of nature. All things move from right to left and then move in the opposite direction. We can apply this principle to the cone of civilization. “The Gyres” shows human history as a recurrent gyre, which is Yeats’s view of civilization. The Old Rocky face expresses both the anti-self of the poet and the prophet of civilization, gazing upon the world in front of him. Even though beauty is born with its value, it must be destroyed owing to its own contraction. When a brave hero falls down, the war must be defeated. Faced with the destruction of an old civilization, humans cannot but accept the tragedy with superhuman will. A prophetic voice, longing for wisdom during long penance, tells those who rejoice. Another poem “Meru” shows the wisdom of life realized through the rise and decline of civilization. Civilization is hooped together; however, it is characterized by various conflicting aspects. Though man believes he can eliminate the terror, civilization is doomed to break down again, as it must rise and fall as a process. Hermits come to know that the day brings round the night; even the brilliant civilization and art disappear in the dark of history. “Lapis Lazuli” is another excellent poem revealing Yeats’s insight into the Western and Eastern civilization. When this poem was written, the Italians had invaded Abyssinia, and the Germans had occupied the Rhineland. Yeats knew that war and devastation were now inevitable. Civilization reaching the highest point is to be ruined due to the conflicts among races and countries. And even the great works of art can’t endure the destructive war and abrasion of time. The future generations, however, will feel joy building up new things again. Through the history of civilization night brings the dawn, and a new life comes into being after the devastation.

빅토리아적 가치가 새로운 현대적 경험의 현실 앞에서 무너져 내렸을 때 모더니스트 작가들은 개별적 방식―예술이나 스스로가 만든 종교 등―으로 자기의 새로운 느낌과 생각을 표현하게 된다. 대표적 모더니스트 중 하나인 예이츠도 추상적 과학과 소박한 신앙에 염증을 느끼고 문학적 소재를 이용하여 “새로운 종교, 거의 오류가 없는 시적 전통의 교회”를 세우게 된다. 그는 󰡔비전󰡕에서 고안하여 그의 예술적 창작의 원리로 삼은 자신의 상징 체계를 설립하는데, 그 기본 개념은 세상에 있는 모든 것은 개인이든, 역사든, 우주적 힘이든, 하나의 대립된 갈등 상을 보인다는 것이다. 이러한 체계의 극적 양상에 의해 그는 현대 세계에서의 인간 실존의 모순적 성격을 인식하고 이러한 인식을 통해 자기 스스로 해결점을 찾는다. 예이츠에게는 그의 삶이 또한 대조의 드라마였는데, 자신의 내면에서 대립에 의해 늘 분열된 채로 있으면서 모든 대립이 그의 예술 창작을 통해 조화로운 전체로 해결되는 상태를, 비록 성취할 수는 없어도, 추구해 온 때문이었다. 세상의 유전에 말린 한 사람으로서 예이츠는 “다 떨어진 외투”가 되는 것이 불가피하다는 점에서 실패자로 운명지어져 있었다. 하지만 시인으로서 그는 그의 예술적 삶에서 승리하였다. 대조의 드라마에 의해 그는 분열되고 갈등하는 현대 세계의 경험에 통일성을 부여할 수 있었다. 본고에서는 예이츠의 주요 단시 4편을 대상으로 하여 예술과 삶, 영과 육, 시간과 무시간, 실제와 이상 등 대립하는 갈등 상으로 드러나는 그의 모순적 비전에 대해 논의하였고, 빅토리아적 가치의 관점에서 보아 부조리하고, 무의미하고, 기껏해야 파편적으로 보이는 현대의 세계를 그 자신의 의미 있는 새로운 세계로 재구성한 것을 그의 모더니스트로서의 업적으로 보았다.

Numbers have the physical and spiritual symbols by abstracting and emptying themselves. They develop from the fundamental elements into many animations, personalities, signs, emanations, and at last literary symbols. As a result, the poetical spirit or visions of Yeats in A Vision could be integrated in the numerical symbols of 1, 2, 3, 4, and their muliplications. The fundamental numbers seem to extend their symbolism into other multiplied numbers, especially 28 phases of the moon. Number One in his poetry frequently symbolizes the Causal Body, Origin, and Divine Basis. Number 2 signifies the duality, the harmony of concord and discord, or various opposing elements. Three reveals the uniting/solving process of conflicting duality. It insinuates the figurations of peace or harmony. Number 4 induces the peaceful world of the triangle-like Number 3 into the inner worlds of men. Yeats used to devide the human animations into 4 faculties. Number 4 is the reflection of the division of the Number 2(duality). From the basic numbers, all the poetic combinations can be implicated into the new, novel, personal symbols. His cosmological symbols and numerology in A Vision can be closely related to the Eastern world view and cosmological human nature. Especially, his poetic theory of “Unit of Being” doesn’t show the faculty of Number Zero, nothingness or stillness, or the Eastern emptiness. It rather show the state of fullness, fullness of Western Intellect. To understand how much the numerological conceptions are resolved into his poetry, we have explicated one of his poetry in A Vision.

Crazy Jane is the name of the woman speaker in a sequence of poems which Yeats wrote in the years from 1929 to 1931, and are collected in “Words for Music Perhaps” section of The Winding Stair and Other Poems. Her words and deeds in the poems show that she is a very interesting and impressive woman. This paper is an attempt to understand this “crazy,” old, and wild woman, and to relate her to Yeats the poet and to Ireland. The first and introductory part of the paper begins by reading “Crazy Jane Talks with the Bishop,” the most famous poem of the Crazy Jane sequence. In Jane's talk with the bishop in this poem, not only in what she says, but also in the manner of her speech, we can quite clearly see what kind of person she is, and what kind of life she is living. Such understanding prepares us for the reading of the whole poems in the next part. Finding many of the poems difficult to understand, and interpretations of them different from critic to critic, the present writer tries to read the poems as closely as possible. Based upon the close reading of the poems in the second part, the third and last part of this paper considers some aspects of Crazy Jane’s personality and life, and their implications to Yeats and Ireland. First, the paper considers the possibility that Jane's free and bold expression of her sexual desire and love in the poems can be understood as the awareness and affirmation of feminine sexuality and love, and the critique of the repressive sexual morality and culture of the Irish society, especially the Catholic Church. Next, this paper relates Crazy Jane to Yeats the poet and to Ireland, and discusses the ways in which she can be read as Yeats’s other self or mask, or as the image of Ireland.