본 논문은 예이츠의 긴 시적 인생에서 작품의 미학인 비극과 비극적 기쁨이 어떻게 궤적을 남기는지 추적하려는 시도이다. 그러나 이것은 복잡하고 큰 질문 이라서, 이 논문에서 다 다룰 수는 없고 미래의 이에 대한 연구의 가능성을 제시하려 한다. 이 주제에 대한 지금까지 간행된 것 중에서 가장 잘된 책은, 1900년대 초, 즉 1902년부터 10년까지 다룬 프란시스 네스빗 오펠의 『마스크와 비극』(1987년 간행)과 예이츠의 비극을 초창기에 명확한 판단을 한 러처드 엘만의 『예이츠의 진면목』(1954년 간행)인데 이 후자의 책은 예이츠와 프리드리히 니체와 차이점을 지적한다. 그리고 헬렌 벤들러의 『예이츠와 서정적 형식』(2007년 간행)과 마조리 퍼로프의 『예이츠 시의 라임과 의미』(1970년 간행)는 중요한 책이다. 그러나 벤들러와 퍼로프의 책은 비극을 다루지는 않지만, 비극과 시적 형식을 연결하고 예이츠의 서정시의 건축적 구조, 즉 예 이츠의 이상적 시형식을 가정하는 데 필요하다. 그리고 두 학자를 더 지명한다. 자한 라마자니는 예이츠의 만가를 다루고 테렌스 브라운은 예이츠의 『나의 작품세계에 대한 소개』를 소개하고 비극적 기쁨이 어떻게 예이츠의 새로운 미학이 되는지 설명한다.

본 논문은, 예이츠가 후기낭만주의에서 초기현대시인으로 탈바꿈하는 데 파운드가 미친 역할에 주목하면서, 에즈라 파운드(1885-1972)와 W. B. 예이츠(1865-1939) 사이의 복잡한 관계를 검토한다. 또한 이 논문은 파운드의 문학의 모더니즘에 기여한 두드러진 업적에 대해 숙고하고, 예이츠가 어떻게 파운드에게 호감을 보이는 면모가 그의 친구 T. S. 엘리엇(1888-1965) 의 모더니즘에서는 그렇지 못한 지도 숙고한다. 이 논문은, 문학적 모더니즘이, 많은 해외에서 정착한 작가들에게 고향이나 다름없는 런던과 복잡하게 얽힌 문화적 양상으로서뿐만 아니라 창작의 원리로 이해되는지를 고려하는 것으로 끝난다. 본 논문의 이 논점은 도널드 데비스의 저서 『토마스 하디와 영국시』(1972)의 주장과 같은 문제들을 재론하는 것이다. 즉, 그의 주장은 문학의 모더니즘은 “외국” 작가, 즉 파운드, 엘리엇, 예이츠 같은 작가의 영국도시문화에 끼친 영향 과 연관되어 있다는 것이다.

예이츠의 「청금석」과 브라운의 「나의 레이니」에서 예술의 마술으로 비극적 장면이 행복의 장으로 바뀐다. 「청금석」에서는 “구슬픈 곡조”조차 기쁨을 만들고, 블루음악은 청중으로부터 고마움을 일으키는 군중의 흥미를 만드는데 이는 레이니의 기교를 통해서 노래로 만들어진다. 아일랜드의 문예부흥과 신흑인 문예부흥 사이의 연관성이 있는데, 토속적 언어, 음악성, 그리고 공연이라는 공통점이 있다. 「두니의 바이올린연주자」와 「성인들이여」는 둘 다 “예술에서의 자기존중에 대한 갈망”을 표현하 는 민속과 강하게 연관된 토속적 시의 전통을 만들어 내기 위해 민속의 중요성을 전경화 시킨다.

일본의 불교학자 스즈키의 선사상은 예이츠의 삶과 철학뿐만 아니라 그 의 후기 시에도 상당한 영향을 미쳤다. 예이츠를 평생 따라다니며 괴롭히던 이원적 갈등, 즉 선의 ‘분별계교심’에서 벗어나 노후에 관조하는 자세로 심오한 동양 철학 사상이 담긴 시들을 발표할 수 있었던 것, “존재의 통일”(Unity of Being)에 대한 진정한 의미를 깨달을 수 있었던 것은 선사상으로부터 받은 영향이 적지 않다. 이 논문에서는 스즈키와 예이츠의 만남, 선과 선불교의 특징 등을 먼저 살펴보고, 예이츠가 선사상에 가장 심취해 있었던 시기에 쓰인 자아와 영혼의 대화에 나타난 선사상을 스즈키의 선과 관련시켜 심도 있게 고찰해 보고자 한다.

이 논문은 예이츠가 1920년에 출판한 『무용수를 위한 네 편의 드라마』 (Four Plays for Dancers)에 실려 있는 네 편의 가면극을 분석하여 예이츠가 그의 연극에서 무대와 등장인물, 연극의 주제 등에서 다양한 시도를 하고 있으며 그의 음악적, 시적, 극적인 재능을 활용하여 아일랜드적인 주제와 신화적인 주제, 기독교적인 주제 등 상반되거나 갈등을 하는 주제들이 통합적으로 나타나고 있다는 것을 보여주려고 한다. 예이츠는 관객에 대해서도 그가 선택한 소수의 지적인 관객을 염두에 두고 드라마를 썼고 연출했으며 그의 선택적이며 배타적인 친구집단의 구성은 그의 연극에 독특한 영향을 끼치고 있다.

데이비드 홀드먼은 그의 저서 『인고의 고통』에서 윌리엄 버틀러 예이츠 의 『일곱 숲에서』(In the Seven Woods, 1903)를 접근할 때 텍스트비평 이론이 얼마나 유용한지를 잘 보여준다. 홀드먼의 저서는 멕간의 텍스트비평 이론에 기반한 서지코드 (즉, 글씨체, 제본 형태, 인쇄 형태, 인쇄 재질, 삽화 등) 그리고 본 스타인이 콘텍스추얼 코드라고 명명한 시집의 순서의 중요성을 언급하며 이 코드들은 결국 모더니즘의 핵심 가치 중의 하나인 서로 모순되는 개념의 통합과 지향점이 같다는 점을 주장한다. 이 책은 예이츠가 모더니즘을 받아들인 시기를 보통 1920년대 이후로 생각해온 학계의 의견을 1900년대 초반으로 수정하게 만든 중요한 연구로 평가받는다. 본 소고는 기본적으로 홀드먼이 분석한 비언어적인 코드와 콘텍스추얼 코드를 소개하고 홀드먼의 저서에서는 상대적으로 덜 신경 쓴 예이츠 시의 언어코드를 분석하여 예이츠의 언어가 이 시집에 사용된 비언어적인 코드들과 어떻게 조화를 이루고 있는지를 분석한다.

장미와 탑과 같은 예이츠의 주요 상징을 전통적인 십자장미회의 하그레브 제닝의 상징과 비교하면, 장미와 탑의 상징이 십자장미회와 관련이 있다고 추론할 수 있다. 아더왕 기사와 템플 기사단은 십자장미회원이 되었는데 지상의 성배를 찾아 나선다. 본고는 예이츠가 성배와 불멸의 장미를 찾아나선 아더왕 기사의 전통에서 영향을 받은 위대한 마법사임들 보여준다.

예이츠의 일본의 노드라마와의 조우는 1916년『매의 우물』을 쓰게 하는데, 이 작품에서 그는 시극에서 직면한 여러 문제와 자신의 시적 문화주의의 애매한 표현에 대한 해결책을 찾는다. 노드라마를 그대로 재현하는 대신에 예이츠는 대중적 연극개념에 반대한 자신의 미학적, 정치적 이상을 담아 재창조한다. 예술적으로, 예이트는 “극의 형식을 발명”해내는데, 이 형식은 반연극적, 반사실주의적 화법을 실행할 뿐 아니라, 일반대중을 포용하기를 거부하는 친밀한 극을 만든다. 정치적으로, 예이츠의 시적문화주의는 노에 영감을 받은 극에 적합한 신비주의철학과 결합한다. 시극은 이미지의 집중이 애국심을 불러일으키는 강력한 의식이어야 한다고 예이츠는 생각했다. 그러나 이런 공연 리추얼이 야기하는 주술적 상태는 부정적 양상을 초래한다. 매의 우물에서, 쿠훌린의 마지막 영웅적 행위는 자신의 선택이 아니라 주술의 결과이다. 이렇게 이 극은 초기극『캐스린 니 훌리한』에서 보이는 문화적 주술의 시학으로서의 문화주의의 지속성에 우리의 관심을 끌게 한다.

예이츠는 개념적 유동성을 정확하게 구체화시키기 위해서 댄서의 이미지를 선택했다. 댄서/댄스는 역설적으로 단순히 상징적인 것만을 상징하는 것이 아니라, 예술, 사회적 관습을 상기시키고, “번쩍이는 시선”으로서 참여의 순간에 경험적으로 느끼는 상호주관적 육체적 반응을 나타낸다. 잎, 꽃 혹은 줄기는 밤나무를 상징한다면, 이것들은 메토님으로서 그런 역할을 하는데, 전체의 부분들의 표현의 힘은 공통적으로 공유되는 것에서 유래한다. 댄스는 마찬가지로, 예술작품으로서 기능할 한다면, 자연과 문화의 차원에서 그런 것인데, 이때 댄서는, 고통이든 기쁨이든, 최선을 다해야 한다.

예이츠 시의 생사의 신비에 대한 비전 내용을 선불교적 명상을 통해서 시적 공감력을 높인 후, 그의 영생에 대한 영적 문학성을 현대 실험 표현장르인 “서정 에세이(Lyric Essay)” 양식을 빌려서 시적 산문 창작을 해보았다. 명상 대상시는 “재림,” “죽음을 예견한 아이랜드 비행사,” “서커스 동물 탈주,” “레다 여신과 백조”를 중심했다.

동물의 울음은 예이츠 작품에서 흔히 중요한 전환의 순간을 나타낸다. 이를테면, 노시인에게 혼란을 주어 “자신의 주제”를 상실하게 만드는데 그의 말기 시 ｢남자와 반향｣에서 공격당한 토끼의 울음 같은 경우이다. 이 논문은 예이츠의 모든 작품에서 동물의 소리의 구체적인 경우를 연구한다. 본 논문의 논지는 이러한 노래, 울음, 울부짖음은 자연, 문화, 및 초자연성을 넘나들거나 강화한다. 이것들은 인간중심 혹은 동물과 인간의 구분에 혼란을 야기하여 종간의 감정이입이 생기게 하지만 한편 서로 간 지울 수 없는 상이함을 드러내기도 한다. 동물의 울음은 예이츠에게 시적 도구를 제공하여 하나의 중요한 모더니스트의 딜레마를 들춰내어 표현하기 어려운 것을 나타내게 한다.

본 논문은 ｢레다와 백조｣와 ｢한 아일랜드 공군비행사는 자신의 죽음을 예상하다｣를 활용하여 두 가지 주장을 한다. 먼저 모두에게 공통적인 일련의 능력에 자신의 시를 고정시키기 위해서 문법적 기법들을 현란하게 전개하는데, 본질적인 인생을 정의하기 위해서 사용된다. 둘째, 헤겔의 I = I라는 공식(자아는 항상 자신의 역사적 의식을 말하려 하는데)으로 자신을 말하는 능력보다는 자아의 대화로 형성되는 지속적으로 변하는 것으로 정의되는 행위자로 보는 경향으로 바뀌는 문학세계의 맥락으로 생각하는 자아의 가치의 가능성에 대해서 논의한다.

워즈워스와 예이츠는 프랑스혁명과 부활절봉기를 겪으면서 각각 새로운 공화국의 설립과 아일랜드의 독립을 꿈꾼다. 하지만 이들 역사적 사건이 불러온 폭력과 유혈사태는 두 시인이 이전에 가졌던 시각을 변화시킨다. 이들은 양가적 감정에 사로잡혀 본인의 판단에 대해 끊임없이 의문을 제기하면서 분열된 자아의 양상을 보인다. 워즈워스와 예이츠는 혼란스러운 역사적 사건을 마주할 수 있는 유일한 방법으로 각각 자연과 언어로 회귀하지만 양가적 감정을 완전히 해소하지 못한다. 두 시인은 프랑스혁명과 부활절봉기의 빛과 그림자 사이를 끊임없이 오가며 환희와 슬픔, 긍정과 부정, 희망과 두려움을 동시에 시로 표현한다.

이 논문은 디킨슨과 예이츠의 신에 대한 관점을 비교하고 분석한다. 동시대인들이 기존 종교에서 제시하는 신을 아무런 의심 없이 무조건적으로 받아들였던 반면에 두 시인은 기독교 교리와 제도에 회의하고 저항하는 태도를 보인다. 그들은 자신만의 독특한 자아로 신과 인간, 세계에 대한 시각을 가진다. 디킨슨은 신에 대한 태도와 신의 이름하에 자행되는 폭력 및 고통을 가볍게 여기지 않았고 자아와 교회, 그리고 신앙에 대해 끊임없이 회의하며 신을 향하여 저항과 비판적인 태도를 취한다. 예이츠는 기독교 정신과 교리를 그만의 신비적이고 불가해한 관점에서 해석한다. 기독교라는 이유로 현실에서 당연시되고 나아가 평범함으로까지 여겨지는 종교의 형식과 제도에 대한 반발이다. 디킨슨과 예이츠는 신앙의 이름으로 헌신된 기독교 종교의 방법을 맹목적으로 받아들이지 않는다. 또한 그들은 주관적 인식을 통해 하나님과 자아 사이의 관계를 깊이 사고한다.

예이츠는 21개월 동안 가까운 친구며 시인이자 예술가인 T. 스터지 무어와 매혹적인 서신 교환을 하며 철학 논쟁을 한다. 철학 서신을 통해 그는 초판 󰡔환상록󰡕의 바탕이 되는 인식론 및 존재론적인 토대를 재점검한다. 무어와의 논쟁이 이어지는 동안 예이츠는 지각된 대상이 존재하는 곳이 마음속인가 밖인가에 대해 명확하게 밝힐 것을 끊임없이 요구받는다. 그는 버클리를 참조하면서 존재하는 것은 지각된 것이며, 물질적인 것은 없으며, 오직 정신적인 사건과 그것을 지각하는 사고방식이 있을 뿐이라는 사실을 재확인한다.

이 논문은 추모와 기억이 작동하는 방식에 대한 이론적 논의를 바탕으로 예이츠의 “1916년 부활절 봉기”를 분석한다. 기억과 망각, 기념과 반기념이라는 대립적 개념의 긴장을 통해 희생자들에 대한 예이츠의 양가적이고 분열적인 욕망을 읽어낸다.

이 논문은 예이츠의 희곡『유리창에 새겨진 글자들』의 마지막 장면이 갖는 극적이고 상징적 의미를 집중 연구한다. 조나단 스위프트의 영혼이 영매를 통해 강한 외침을 토해내는 마지막 장면은 무엇보다도 무방비 상태의 관객에게 매우 충격적인 순간을 제공한다. 또한 충격적인 경험과 함께 18세기 영웅의 비극적 삶을 직면하도록 유도한다. 이와 더불어 여성과 남성의 대립이라는 극적 장치는 주관성과 객관성의 상징적 의미를 수반하고 마지막으로 여성이 무대를 장악하는 연출을 통해서 당시 아일랜드를 주도했던 광적인 가톨릭 윤리와 정치에 대항하는 작가의 전복적인 의도 또한 전달한다.

번 연구의 주된 목적은 예이츠와 엘리엇의 시적 자아가 추구하는 최종 목적(방향)을 찾아보는 것이다. 그 목적에서의 차이를 발견함으로써 시적 자아의 이상향을 찾을 수 있다는 것이 본 연구의 장점이다. 그 결과 예이츠는 시적 자아의 “개인적 해방”을 추구하는가 하면 엘리엇의 경우 “자아비우기”를 통해 절대자 수용을 강조 한다는 점을 알 수 있었다.

본 논문에서는 자아완성의 수단으로 예이츠와 유치환 시에 나타난 흔적을 살펴본다. 두 시인은 각자 ‘존재의 통합’ 내지 ‘자아완성’을 추구하는 과정에서 시를 포함한 글쓰기를 통해서, 긴 생애에 걸쳐 ‘자아실현’을 이루려는 부단한 노력을 경주한다. 두 문호가 ‘자기완성’을 향해서 노력한 유사점에 논자는 주목한다.

본 논문은 엑프라시스에 이론에 근거하여, 예이츠가 어떻게 자신의 후기시에 그리스와 비잔티움의 조각의 미학과 다양한 형식을 녹여내는지 논의한다. 예이츠는 상반의 시학에 조각적 특징을 사용하는데, 모순을 찾고 모순을 해결하기 위한 여러 가지 생각과 방법을 제시하고, 예술과 영원성에 대한 개념을 만든다. 예술적 형식을 통해서 예이츠는 시에서 인생과 역사의 모순을 화합시킴으로써 존재의 통일을 달성한다.