암 은 개인적 질병이면서 사회문화적 (癌) 질병이다. 암(癌)을 이해하고 극복하기 위해서는 병의 본질에 대한 이해가 선행되어야 하고 현대 의학적인 접근과 자연치유나 통합의학적인 접근의 차이와 특징을 먼저 이해할 필요가 있다. 그러면 사회문화적 질병으로서의 암을 이해할 수 있는 시야가 열릴 것이다.
Mittelalterliche Umweltvorstellungen sind das Ergebnis einer Synthese aus antiken Denkmustern und christlichen Glaubensüberzeugungen. Die Christianisierung setzt dem zyklischen Denken, das immer nur das Gleiche wiederkehren sieht, ein Ende. Das Christentum versteht den Weltprozess als einen einmaligen und unwiederholbaren Prozess, der einen Anfang besitzt und auf ein Ziel hin konvergiert. Die christliche Religion rückt einen Gott in das Zentrum der Betrachtung, der nicht mehr in der Natur wirkt, sondern selbiger wie dem Menschen gegenübersteht. Die natürliche Umwelt wurde entheiligt und damit zur bloßen, wertfreien Materie degradiert. Dieses Umweltverständnis eröffnet neue Handlungsmuster im Umgang mit der Natur. Die Natur avancierte zur Schöpfung sowie zum Symbol für den Willen Gottes. Lediglich der Mensch besitzt die Befähigung, sich die Natur verstehend anzueignen. Dieses Umweltverständnis war bis zum 11./12. Jahrhundert bestimmend.
Das lateinische Mönchtum maß der Arbeit einen hohen Wert bei. Im scharfen Gegensatz zur klassischen Sicht versah das Mönchtum im Abendland körperliche Arbeit mit dem neutestamentlichen Wert. Das westliche Mönchtum war sicherlich vom östlichen beeinflußt, das die Handarbeit betont hatte. Während die Arbeit jedoch im Osten erst durch Schweigen und Meditation zu einer Art Gottesdienst geworden war, gewann sie im westlichen Mönchtum besonders unter dem Einfluß Augustins und Benedikts einen eigenen, von der Meditation unabhängigen, Wert. Arbeit war nicht mehr einfach Strafe und somit Auswirkung des Sündenfalls. Sie war jetzt mit dem Paradis und Gottes Auftrag an den Menschen verbunden, den Garten Eden zu bebauen und bewahren.(Genesis 2;15) Damit wurde die Arbeit zur Mitwirkung des Menschen an der Schöpfung. Dieses Vorstellung besaß eine starke Motivationskraft. Sie hatte zur Folge, daß die Klöster zu einem wirklichen Paradies wurden. Da Benedikt nicht nur die Gartenarbeit, sondern auch die Feldarbeit anordnete, nahm das ganze Land ringsum an dieser paradiesischen Würde teil. In dem Naturverständnis, das aus dem mönchischen Arbeitethos hervorging, war die Natur unvollendet und konnte mit Hilfe der Technik vom Menschen als co-operator Dei entwickelt werden.
Unlike the interpretations of some scholars, John Wesley did not have a fundamentalist world view, in which faith ignores or isolates scientific truth, as most revivalists are thought to have. Wesley tried to learn, understand, and use newly introduced scientific knowledge, information, and development. He was so eager to inform his followers of scientific truth as to write his own Compendium of Natural Philosophy, and revised and published it several times. Wesley was more familiar with the term natural philosophy rather than natural science, and he thought he was doing philosophy as universal knowledge. It is, however, hard to say that Wesley was simply an advocate of scientism. Wesley accepted scientific realities in the world, and he thought that the task of science is to describe the measurable and experimental facts and their processes and history. Wesley expected that the original intents and goals of the facts would be answerable by theology. In this sense, Wesley pointed out that the spot to answer all questions beyond science is the starting point of theology. In his thought, science and theology are well balanced, harmonized, and helpful for each other.
Firstly, Wesley argued that science is the ground of theology, and the basis of theology. He believed that knowledge of the natural world leads people to faith in and study of God, the Creator and the Provider. On the basis of science, Wesley expected to begin the theology of creation and providence. He did not try to explain the nooks and crannies of facts with the verses from the Bible, because he thought that the mystery and awe is also part of science. He had such an optimistic view of science that he published a book of medical treatments for his preachers.
Secondly, for Wesley science could be a ground in his eschatology. Especially, that the old Wesley was interested in natural science shows his expectation for the future, the new heaven and earth, and preparation for his own death. All the things which are mysteries and puzzle us now, believed Wesley, will be explained, understood, and solved in the end.
Finally, Wesley’s science implied ethical requirements. As a minister, he tried to persuade his people to be “stewards” keeping the created world and restoring the corrupted parts with God’s grace. Wesley himself got involved in such issues as slavery, education, and female participation in ministry. In this sense, his theology as well as science showed somewhat radical and advanced aspects which some contemporary readers might be hesitant to follow.