예이츠는 성실한 연구와 주변 철학자들과의 지적인 교류를 통하여 플라톤과 플로티누스에 대한 깊은 이해력을 키웠다. 특히 플로티누스의 철학 체계인 신플라톤주의가 그의 작품 전반에 걸쳐 널리 미치는 영향을 인식하는 것은 그의 작품을 이해하는데 필요한 귀중한 통찰력을 준다. 예이츠의 신비주의와 비교가 주목을 받아온 반면, 예이츠의 시에서 신플라톤주의는 상대적으로 충분히 탐구되지 않았다. 본 논문은 예이츠의 시, 특히, “The Tower”에 얽혀있는 이러한 주제들을 밝히고자 한다. 예이츠는 “The Tower”에서 풍부한 상징주의와 우화를 사용하여 이 시를 신플라톤주의를 탐구하기 위한 이상적인 장으로 만들었다. “The Tower”를 통하여, 영혼의 상승, 물질적 한계의 초월, 지상과 천상의 상호 작용이라는 신플라톤주의의 철학적 주제들이 탐구되어질 수 있다. 시 속의 탑은 신플라톤주의의 핵심인 더 높은 진리를 향한 영혼의 추구와 물리적 세계와 영적 세계 사이의 연결을 상징한다.

예이츠는 플라톤 사상과 자신의 사상을 시의 이미지와 상징으로 중첩시 키거나 병치하여 그의 사상에 보편성을 부여하고 구체화한다. 그는 초기시기에 예술의 개념, 미의 개념, 다이몬(Daimon) 등과 같은 여러 가지 개념들을 플라톤에게서 차용하 여 자신만의 독창적인 개념으로 발전시켰다. 그러나 그는 후기시기에 플라톤의 형식의 이론, 혹은 이데아 사상, 영혼불멸사상, 우르(Ur.)의 순환과 방추와 같은 이미지를 사 용하여 자신의 윤회사상, 사랑의 필연성, 관용, 역사의 순환 등과 같은 자신의 사상을 명확하게 확립하여, 결국 궁극적 실재의 추구의 시스템을 완성한다. 그래서 그는 초기 의 다양한 종교단체의 활동으로 획득된 자신의 사상체계를 그리스 철학, 특히 플라톤 철학에 중첩과 대조를 통해서 세계적 시인으로써 갖춰야할 인류의 보편적 지혜인 궁극적 실재의 완성을 성취했다고 선언한다

This paper attempts to bring Plato back into dramatic criticism. The dominant view of Plato as a trenchant critic of literature results from an oddly powerful mixture of transhistoricity, literary self-abnegation and political ideology. Using Iris Murdoch, Giorgio Agamben and Leo Strauss to defend Plato against the charge of his anti-poetics, this paper argues that memory and narrative (in place of action), diegesis (against mimesis), alienation and impasse (instead of identification and catharsis) emerge as central features in Platonic dramatic theory. These concepts are put to the test by using texts from a select group of modern Irish and American dramatists (Williams, Friel, Wilder, Beckett and Yeats), all of whom were compelled to dramatize personal and/or collective memory while grappling with the difficulties involving the enactment of it.

예이츠는 플라톤의 이원론에 대해서 이중적인 관점을 가지고 있다. 그는 이데아의 세계를 통해서 정신과 초월적인 세계를 지향하는 것에는 긍정한다. 그러나 그는 플라톤이 정신의 영역을 강조하고 물질적인 영역을 폄하하는 관점에 대해서 부정적 견해를 갖는다. 예이츠는 둘 다를 존중한다. 예이츠의 초기시에서 현실에 안주하지 않고 꿈의 세계로 나아가려는 정신은 에로스와 유사성이 있다. 현실에 대한 결핍의 인식이 곧 창조적인 상상력을 가져오는 것과, 존재합일을 이루기 위한 투쟁과 갈등의 과정도 역시 플라톤의 에로스의 정신과 유사한 면들이다. 본 논문을 이러한 예이츠와 플라톤 에로스와의 연관성을 밝힌다.

Louis I. Kahn is cleary one of 20th century great architects. The character of his philosophy of architecture can be condensed as simple words; Architectural Essence, because the very nature of his work based on historicity is so fundamental. Some contemporary architects and architectural critics regard it as a symbol of Post-Modern Architecture era expressing relative multiplicity or an expression of Heideggerian existentialism, but others do as the attribute of fundamentalist like absolute Plato's Idea. Comparing the former, studies of the latter theme have been executed superficially and somewhat biasedly for last decades. In the context, this paper attempt to reanalyze Kahn's idea of ‘Architectural Essence’ with the deep view of Platonist focused on the concept of binary opposition and causality.

언컨택트의 문제는 결국 공간의 문제와 연결된다. 코로나19로 성큼 다 가온 언컨택트 시대에 교회는 공간의 문제를 고민할 수밖에 없다. 이 논문 에서는 플라톤의 코라(chora)로서의 공간 개념을 통해 알렉산드리아의 감 독 아타나시오스의 공간이해를 탐구하고자 한다. 특히 아타나시오스가 쓴 󰡔성안토니의 생애󰡕는 초기 교회의 공간이해에 대해 많은 것을 시사하고 있 다. 따라서 이 논문은 플라톤의 코라(공간) 개념을 바탕으로 아타나시오스 가 쓴 󰡔성안토니의 생애󰡕에 나타난 공간의 본질과 기능을 논구할 것이다. 플라톤의 코라는 사물과 형상 사이에 있고, 데미우르고스가 형상에 따라 사물을 만드는 공간이다. 플라톤의 코라로서 공간은 텅 빈 공간이 아니라 아직 형태나 성질이 확정되지 않은 혼돈의 상태로 물질들이 미래에 형성될 힘(dynamis)인 가능성이다. 이러한 코라로서 공간은 공간적 측면과 구성적 측면을 함께 지니고 있다. 그런데 아타나시오스는 On the Incarnation에서 플라톤 의 코라의 이미지를 사용하고 있다. 󰡔성안토니의 생애󰡕에 나타난 사막 공간은 안토니오스 자신이 자신의 깊 은 내면을 직시하는 공간이었고 하나님의 현존을 경험하는 순수한 공간이 었다. 안토니오스의 생애에 나타난 공간의 역할과 기능은 첫째, 자아와 욕망이 드러나는 공간이었다. 안토니오스의 공간은 자기의 기억, 욕망의 실 체를 만나는 자리였다. 그리고 외부의 힘이었던 사탄의 실체가 무엇인지 여실히 드러나는 곳이었다. 코라의 공간은 자기 폭로의 공간, 완전한 타자 를 경험하는 공간, 진정한 자신으로 다시 태어나는 공간이다. 둘째, 안토니 오스는 이 공간에서 자아를 통합하고, 자기 변화를 경험했다. 안토니오스 는 코라의 공간에서 슬픔, 쾌락, 기쁨, 낙담의 마음이 어떻게 순화되고 변 화되었는지를 보여준다. 셋째, 안토니오스의 코라로서 공간은 거룩한 실 체들을 관상하는 곳이었다. 코라(chora)로서 공간은 장소의 개념이 아니다. 코라는 인간이나 사물의 활동 공간을 말하는 것이다. 플라톤의 코라는 생성되는 모든 것에 장소(위 치)를 마련해주면서도 장소에 그치지 않고 존재를 향하고, 수용자로서 생 성의 터가 된다. 공간은 생성하는 곳이면서 생성 그 자체에 관여한다. 아타 나시오스가 이해한 공간 역시 장소적 의미를 배제하지 않지만, 그 공간은 하나님이 역사하는 공간, 인간의 자기 변화를 경험하는 공간, 하나님을 받 아들이는 수용의 공간이다. 이와 같은 공간 이해를 통해 기독교는 코로나 이후의 시대를 대비해야 할 것이다.