沈從文 소설연구에 있어 최근 새로이 부상하는 연구방법론으로 생태주의, 여성주의, 그리고 이를 결합한 생태여성주의 연구방법이 있다. 하지만 다양한 시도가 진행 중인 상황이라 아직은 주목할 만한 연구 성과가 나오지 않은 것으로 보인다. 이러한 상황에서 생태주의, 여성주의, 생태여성주의의 연구를 근원에서부터 사색하게 하는 아니마·아니무스와 관련된 이론은 향후 이들 연구에 있어 새로운 방향을 제시할 수 있을 것이다. 본 연구는 칼 융의 아니마․아니무스 이론이 생태여성주의 입장에서 沈從文 소설 속 여성형상 이해에 있어 유용하고 타당한 연구방법론이 될 수 있는지 그 가능성을 탐색하였다. 이를 위해 우선, 심리학적 측면에서 沈從文의 창작생애와 소설 창작 전반을 거시적으로 살펴봄으로써 沈從文이 잠재의식 속 아니마를 조우하게 되는 계기와 과정을 밝혀보았다. 다음으로 沈從文의 소설 속 여성형상들의 창작 시기별 전변과정이 沈從文의 잠재의식 속 아니마의 심화과정과 동일선상에 있으며, 이 아니마를 통해 沈從文이 시기별로 특유의 문학세계를 구축할 수 있었음을 살펴보았다.

본 연구는 융의 분석심리학적 관점에서 예이츠의 아니마와 모드 곤의 아니무스가 어떻게 상호작용을 하며, 어떠한 발전과정을 거쳐 그의 시에서 표출되는지 를 고찰한다. 시인은 모드 곤과의 관계에서 아니마와 아니무스가 조화롭게 결합된 이 상적 남녀관계를 갈구했지만, 다른 남성을 향한 아니무스 투사로 인한 그녀의 무관심 과 냉대, 다른 여성을 향한 시인의 아니마 투사의 방해 등으로 현실에서 그 꿈을 좌 절당했다. 시인은 이러한 힘든 과정을 극복하고 내면에 존재하는 집단무의식의 여러 가지 원형들과 조화로운 의식적 관계를 맺음으로써 자아를 실현하고 존재의 통일이라 는 철학적 개념을 완성하기에 이른다. 주제어: 예이츠, 모드 곤, 아니마, 아니무스, 자아발견, 존재의 통일 저자: 한학선은 경남대학교 교양육합대학 교양영어교육부의 교수이다.

예이츠의 초기 서정시는 문명과 이상화된 이미지들의 결합일 뿐만 아니 라 예이츠가 평생 동안 관심을 가졌던 아니마 문디 상징의 단초를 보여주고 있다. 특히 이 초기 시들에는 예이츠의 난해한 신비주의에 대한 관심과 함께 개인적인 관계를 가진 여성과 신화적인 여신을 상징하는 장미의 상징이 자주 등장하며, 이 장미는 시인으로서 의 개인적인 정서와 통합된 범인류적 기억인 세계령의 강력한 연결고리로 나타난다. 초 기 시에서부터 세계령은 예이츠의 작품에 창조적 구조이며 시적 영감인 뮤즈이다.

『친절하고 고요한 달』의 첫 번째 에세이인 『인간령』에서 예이츠는 『비전』으로 정리되는 그의 중심사상인 마스크의 이론을 가장 명확하게 정리해서 제시하고 있다. 이 에세이에서 예이츠는 마스크로 제시되는 서로 상반되는 이미지들의 갈등이 예술의 창작행위에 가장 중요한 에너지를 공급하며 이러한 대칭이 역설적으로 조화를 이룬다는 것을 주장하고 있다.

예이츠 철학의 핵심 사상이라고 말할 수 있는 아니마 문디는 추상적인 개념이 아니라 이 세상과 우리 인간을 움직이는 실체의 힘을 의미한다. 많은 학자들에 의해 시적 감수성의 비유로만 파악이 되었던 아니마 문디는 이제 예이츠 시와 예술의 핵심요소가 되었다. 이 글에서는 아니마 문디, 혹은 세계령의 기본이 현세와 과거를 연결해 주는 요정과 귀신이 출몰하는 지역에 있는 지역령이라고 주장한다.

The concept of Anima Mundi (or World Soul) pervading all of nature is so old that its origins are very obscure. Yeats has kept developing his own philosophy (or system) regarding this Anima Mundi for his art and belief all his life. In this article, I try to treat Yeats's theoretical statements on the Anima Mundi which can be easily found in his essay "Anima Mundi" in Per Amica Silentia Lunae (1918), one of the greatest watershed document in his theory of the Anima Mundi, the poet's ultimate expression of his belief. Like many of ancient western and eastern mysterious religions, Yeats no longer distinguishes between the great memory of Anima Mundi and the minds and memories of its occupants. Also he reaffirms the four elements as integral to the World Soul concept. He assigns elemental attributes to the images glimpsed in visions, creating a fourfold model of perception. This short but important essay constitutes the outstanding feature of Yeats's newly evolved concept, the Anima Mundi is not merely a place, a shadowy subliminal Hades. It is a congeries of souls, of discarnate intelligences whose multifarious activities range from regulating nature's cycles to potential anamnesis.

Soul of the World (or Anima Mundi) is the key to our grasp of Yeats as a writer in the Hermetic tradition and that it underlies his whole sense of artistic tradition, I affirm that the right to primacy in any consideration of Yeats's major concept belongs to Anima Mundi. Through his vital, lifelong rapport with this Great Mind and Memory, Yeats communed with universal tradition. His desire to make the rapport a group effort, dependent upon collaborators, reinforced the notions of community and unity in multiplicity. Yeats believed that reality is discovered in the soul. For him, the Great Soul was a wellspring of imaginative art, a means by which Nature herself became intelligible. In this study, Yeats's theory of the World Soul, addressing occult, metaphysical, and literary antecedents of his belief, especially the way of his building of concept of "Anima Mundi" in his early life and experiences are surveyed. Yeats has a very keen interest in mysterious strange things in his early life, and he meets many influential friends who could help him build his theory of the World Soul in Dublin and London.

예이츠에게 있어 아니마 문디, 혹은 세계영의 사상은 여러 가지 역할을 하고 있으며 그중 가장 중요하고 기본적인 것은 역시 작품의 배경으로서의 역할일 것이다. 특히 그의 연극작품들에 나타나고 있는 아니마 문디는 아일랜드적 배경들과 함께 작품과 관객(혹은 독자)들에게 공통적인 감정을 이입시켜 연결하게 해준다. 그의 연극적인 배경이 되는 신화적 요소들과 현실과 환상이 공존하는 공간적 배경들, 삶과 죽음의 세계와 그 중간의 세계가 윤회적으로 나타나는 시간적 배경들은 모두 작가와 그의 독자들에게 모두 친숙한 세계이다. 이런 소재들과 사건들을 다루면서 예이츠는 그의 민족주의적 연극이 관객들에게 줄 수 있는 메시지를 스스로 조절할 수 있었으며, 관객들이 작가의 의도를 알아차리는 데는 별 문제가 없어 보인다. 이 글에서는 예이츠의 연극 열 편에 등장하는 켈트적인 신비와 상징을 중심으로 아일랜드인들이 모두 공유하는 집단적인 대기억들이 조국의 문화적 동질성을 회복시키며 정치적 종교적 분열을 치료하여 민족적인 통일을 이루어내기 위하여 직접적으로 또 간접적으로 사용되었다는 것을 밝힘으로써 세계영의 사상이 이론에 치우친 허황된 개념이 아니라 국민들의 의식속에 실재로 존재하고 있다는 것을 밝히고자한다. 물론 공연을 염두에 두고 쓰여졌으며 민족주의적인 메시지를 담고있다는 목적이 뚜렷하고 또 무대공연의 제약이 있기에 시에서처럼 심오한 의미를 전달하기는 어렵지만, 이들 연극에서 신비한 과거의 세계가 원형으로 사용되어 현재와 미래를 동일시하게 해주고 있음을 잘 알 수 있다.

본 연구는 목적은 모차르트의 오페라 《티토 황제의 자비》(La clemenza di Tito, KV. 621, 1791)에서 세스토와 비텔리아가 가사로는 못다 한 이야기를 음악으로 어떻게 풀어내는 지 ‘음악분석’을 통해 알아보는 것이다. 분석 대상은 두 남녀 주인공의 ‘론도’(rondò) 아리아 두 곡으로, 18세기 오페라에서 등장인물의 심리 상태를 가장 강렬하게 드러내는 아리아 유형 으로 알려진 론도 아리아가 모차르트에 의해 재구성되는 과정을 살펴보고 그 극적 의미를 고 찰한다. 본 연구의 논지는 크게 세 가지이다. (1) 대본가 마촐라(Caterino Mazzolà)에 의해 재탄생한 세스토와 비텔리아의 심리 상태는 원작자인 메타스타시오(Pietro Metastasio)의 그 것과는 유의미하게 다르며, (2) 모차르트는 이 변용(transfigurations)에 주목하여 대본·원작 과는 또 다른 이야기를 풀어간다. 이에 대한 근거는 모차르트의 음악에서 찾아 볼 수 있는데, 특히 두 론도 아리아의 형식 분석을 통해 가사와 음악의 괴리가 빚어내는 또 하나의 드라마 를 확인할 수 있다. 마지막으로, (3) 음악을 통해 드러나는 세스토와 비텔리아의 내면의 소리 를 칼 구스타프 융(Carl Gustav Jung)이 소개한 ‘아니마’(anima)와 ‘아니무스’(animus)의 개 념을 적용하여 읽어 내고, 이러한 접근법이 오페라 분석·연출·감상에 제시하는 가능성에 대해 논의한다.

Ash-Wednesday contrasts well with Four Quartets in the degree of feminine participation. The former has rich feminine presences while in the latter are heard only their faintly-heard voices. The richness of feminine involvement allows the reader a subtler look at the attributes and workings of feminine elements, the feminine archetypes here. Unlike most of Eliot’s poetical works where the motherly figures are dominant, Ash-Wednesday presents the anima actively functioning: the archetype shows its quality of variability, which the persona finds distasteful and struggles to escape from; it also displays its transformative and mediating nature through the Lady’s position of bridging the mundane and the transcendental; it reveals its dual nature as a helping partner and a destroyer alike by presenting itself as benign or hostile to the protagonist; it also shows its relation to the mother by presenting itself in collaboration with, or in opposition to, the other. The anima figures including invisible Vivienne of Poem I and the Lady, as a receptacle of these diverse and conflicting attributes of the anima, attract or repel the persona, depending on his different situations. She is a benign being at one time but she threatens his wellbeing at another time. Ultimately, however, the persona’s efforts to reach the world beyond seem to be limited by his propensity to gravitate toward the mother. He is consistently found regressively drawn to the mother in the poem and elsewhere.

Eliot's image as a highly reputable and influential literary figure does not go along with the personality as found in Four Quartets in terms of analytical psychology. What the reader is led to find there is the return to the world of his childhood, where the poet is ruled by the mother, rather than to seek for equal and harmonious terms with the anima-figures. Eliot strongly advocates Ihe communion wilh the Logos, which is parallel 10 the psychological encounler with the Self, the God-image. However, in Four Quartets there is hardly found any feminine participation, which is a vilal preliminary step for the union of the ego with Ihe Self. The role of the feminine element, the anima, in the development of the psyche is to strengtheD ego-consciousDess against the overwhelming power of the unconscious. The ego-coDsciousness, firmly established wilh stability and autonomy, is then ready to experieDce the EDcounter without the risk of self-diss이utiOD， achieving a harmony and balance in its relalioDship to the Self. Four Quartets is dominated by the motif of self찌bnegatioD and Eliot here appears to deDy the value of autonomy of the human, urging giviDg it up ahogether for an access to the Logos. Analytical psychology would n이 see this posture as any way leading to the goal of psychological development, the individuatioD, but just a regression to the mother-ruled childhood.