네덜란드 연극 Elckerlijc를 번역한 􋺷만인􋺸은 중세 교회의 전례에서 종교적 주제와 극적인 모티프의 전통을 따른다. 순결, 유혹, 회개, 구원과 같은 도덕극 의 종교적인 특징은 􋺷만인􋺸에서 재현된다. 이 작품은 성례전을 중심으로 한 가 톨릭의 가르침을 극화하고, 성경 본문과 교리를 교훈적인 목적으로 사용하여 만 인의 마지막 여정을 향한 순례를 통해 기독교 세계관을 공유한다. 􋺷만인􋺸은 은 혜를 의지하고 은혜의 상태에서 선행을 함으로써 죽음의 순간에 세상의 죄가 없는 한 영혼은 구원받을 수 있다고 가르친다. 본고는 연극적 취지와 관련하여 당대의 종교적 사상의 범주를 간략히 살펴보고, 작품이 그 시대의 종교적 담론 을 어떻게 반영하고 드러내는지 분석한다. 특히 이 연구는 죽음과 구원에 관한 주인공의 영적 자기 인식이 삶의 마지막 순례에서 중세 가톨릭 교리와 도덕 규 범의 종교적 행위 안에서 드러나는 방식의 다양성을 고찰한다. 또한, 종교개혁 전후 중세 영국의 종교적 맥락 안에서 우화적인 인물들을 통한 서사와 교훈적 전략을 분석한다.

Feel the Rhythm of KOREA” 6부작의 뮤직비디오 「수궁가」는 이날치의 노래와 앰비규어스의 춤, 실험적 연출기법을 통해 판소리 「수궁가」의 “토끼의 여행” 모티프를 재현해낸다. 본고는 판소리 「수궁가」의 동물우화의 기원을 『자타카』의 불교설화로 보는 주류학설과 달리, 고조선기에 이미 발생한 것으로 추정되는 한국 고유의 동물우화가 불교적 인식과 융합된 지혜담으로 전승되어 왔다는 주장을 제기해 보았다. 「수궁가」의 동물우화는 전란을 거친 조선 후기에 소빙하기의 천재지변까지 빈번해지면서, 참담한 현실에 절망한 민중들이 고대의 지혜담을 판소리에 소환한 것으로 여겨진다. 「수궁가」 뮤직비디오의 성공 요인은 유구하고 보편적인 지혜담 모티프를 활용했다는 점, 그리고 한국문화 특유의 ‘풍류도(風流道)’의 전통을 현대화했다는 점과 판소리의 ‘마당’의 느낌을 살린 실험적인 연출기법에서 찾을 수 있다. 아울러 「수궁가」에 내재한 자력구원사상과 ‘정토’라는 이상세계가 판데믹 시대의 대중들에게 고난 속의 지혜와 치유의 의미로 다가갔기 때문이라 결론지어진다. Feel the Rhythm of KOREA” 뮤직비디오는 판소리라는 전통음악예술을 통해 한국의 토박한 습속과 정서, 불교미학을 보여주는 성공적인 문화관광콘텐츠의 사례로서 주목될 수 있을 것이다.

예이츠의 새가 등장하는 시에서 그의 시간관과 역사관을 우리는 엿볼 수 있다. 그의 신비주의, 아일랜드의 전설, 신화 및 민담 등의 소재로 예이츠는 그만의 독특한 상징주의를 시 작품에 녹아낸다. 통상 상징의 대조적 개념으로 이해되는 알레고리는 교훈적이거나 풍자적인 또는 의인화된 이미지와 뜻으로만 국한되는 경향이 있는데, 예이츠의 상징을 알레고리의 요소로도 접근할 수 있다. 특히 신화와 고고학적 이미지로 예이츠 시에 등장하는 백조와 매를 이해할 수 있고 예언적이고 불멸의 성질을 지닌 공작과 수탉의 이미지도 살펴볼 수 있다. 상승과 하강 그리고 공중과 비행을 나타내는 대부분의 영시와는 달리 예이츠는 가이어와 큰 수레바퀴라는 자기만의 독특한 역사성과 신비주의와 함께 신화적 요소의 인유법을 통해 시 세계를 구축한다. 이 과정은 특정 이미지를 끊임없이 또 다르게 말하는 알레고리로 사유하여 다양한 상징의 결과물을 내놓는다.

본 연구의 주제는 포스트휴먼 시대 사이보그의 알레고리이다. 아르 오리앙테 오브제의 퍼포먼스, <아 마도 내 안에 말이 살고 있을지도 몰라>(2011)에서 마리옹 라벨 장테는 인간과 동물, 기계가 혼합한 하이 브리드 유기체가 되었다. 인간에서 ‘켄타우로스 사이보그’ 변신은 우리에게 인간과 비인간 사이 경계의 재배열과 재조정이 나타나는 포스트휴먼 시대의 새로운 지형학을 바라 볼 수 있는 기회를 제공 해 준다. 본 연구자의 화두는 그녀의 변신 과정에서 동물과 기계가 결합한 타자되기가 무엇을 의미하며, 어떻게 인간이 포스트휴먼 주체가 되는가이다. 이를 살펴봄으로써 이 논문은 아르 오리앙테 오브제의 사이보그 가 동시대 미술에 나타나는 새로운 신체인 하이브리드 유기체로서 뿐만 아니라 포스트휴먼 주체 생성과 정의 알레고리로서 작동하고 있음을 밝히고자 한다.

이 글은 폴 멀둔이 아일랜드와 북아일랜드를 체험, 인식하고 표현하는 데 있어서 어떠한 방식으로 자신의 시세계를 구축하였는가를 추적한다. W. B. 예이츠 와 셰이머스 히니는 시인으로서 폴 멀둔이 극복해야할 대상이었다. 멀둔은 자신의 작품 세계를 형상화하는 데 알레고리라는 방식으로 대처하였고, 이렇게 함으로써 자신만의 독특한 시적 세계를 성취하였다.

Courbet’s landscape was mostly created from 1855 to the four-year period of his exile in Switzerland and occupied the two third of his entire oeuvre. Landscape is important for shaping the artist’s subjectivity, aesthetic, and commercial strategy, but its rich significance has received insufficient attention in scholarship. Many critics and scholars consider Courbet’s turn from rural subjects to landscape as a betrayal of the Realist causes of social concerns and as tailoring to the market demand. This article discusses how Courbet’s landscape paintings achieve the dual goals of “truth to self” and “truth to nature” by departing from the depiction of rural labors and instilling emotional and aesthetic experience and environmental identity. There are three chief modes of representation at work: a positivist observation of material phenomenon and natural evolution; a visual recollection of body experience and local consciousness; an allegory of human condition derived from an understanding of nature as unbound desire and transient existence.

Gustave Courbet was a French painter who led the Realist movement in 19th-century French painting. Since After dinner at Ornans in 1849 Courbet’ s subject had been drawn from the actual life or the living human experience, because he believed that art should reflect the realities in actual life. To represent the hero of today, Courbet used “colossal” dimension required of history painting which the Paris Salon esteemed as painter’s highest calling but rejected as unsuitable for a genre painting. And he employed a larger than life-size which is appropriate for a culture hero. He wanted to give everyday subjects the effect of a monumental history painting. This was to be a transgression of the academic principle. In 1855, Courbet submitted fourteen paintings for exhibition at the Universal Exposition. His monumental paintings, The Artist’s Studio and The Burial at Ornans which are his major works of Realism are not admitted to the Universal Exposition. So he decided to organize his own show called The Pavilion of Realism which was a temporary structure that he erected opposite to the Exposition Universe of 1855. In short, he challenged the rigid categories of the Academy not only in a series of his paintings but also in his actual life. The artist disregarded authority and convention of the academy. However, the trace of the academic tradition remains still in Courbet's painting. This means he was not immune from the Salon’s view. In this paper I examine the relation between Courbet and the Paris Salon, focusing on the composition and rhetoric of The Artist’s Studio . As I demonstrate, the composition of the picture relates to the academic history painting’s central composition, especially The Sabine Women of Jacques-Louis David. The Artist's Studio was called allegory by Courbet. Allegory is the principle rhetoric of the academic history painting. In 19th-century salon’s paintings, the purpose of allegory was the personification of an abstract concept. He was interested in the allegory as an indirect or veiled mode of expression rather than the allegorical personifications. He created his own realism simultaneously using the tradition and the difference. In The Artist’s Studio, Courbet's massed figures The Contradiction of Gustave Courbet: on The Painter’s Studio, A Real Allegory Summing up a Seven-Year Phase (1855) Lee, Jaeeun(Sungshin Women's University, Lecturer) locate theirs place in the academic composition and are to be the allegorical personification. The kind of contradiction was due to the Salon’s gaze that controled the mainstream art of 19th-century Paris.

The Philippines was colonized by Spain for about centuries, from 1521 to 1898, and ruled by America for around four decades, from 1899 to 1946. After recovering from the Second World War, the government started to harness human labor as export itself. In the present time the overseas Filipinos keep the economy afloat with their steady transfer of money to relatives and dependents. Through the art works, the issue which Filipinos were exploited and exported by its government has been reflected as the various allegories. As Filipinos traditionally follow and keep Catholic belief, themes of Christ's sacrifice has allegorically been represented as salvation, struggle, suppression, and emancipation of people. Through the allegory, we can interpret both the intrinsic and superficial texts. Also we can identity certain modes of the visuality of allegory in selected works from Philippine art history that in their complex mediations materialize the people and dignity of their predicament and their prevailing. Philippine art can be divided as three different features: passion, vagrancy, and mass formation. The passion stage was depicted as deep structure of Christian thought and devotional feeling, harsh capitalist system. In the pictures of vagrancy, under the regime of Ferdinand Marcos, the themes of drift, deprivation, and homelessness are reckoned through the images of pictures. The stories represented with allegory have been played an important role to bring local issues up as national ones. Those stages take us to the processes of mass formation or the depiction of the people as a moment in the totality of force. The allegorical sign refers to another sign that precedes it, but with which it will never able to coincide reach back to a previous stage and in this constant attempt at return incorporates a structural distance from its origin. The true people's art is one that radically generates transformative technologies and techniques so that it irrevocably breaks the plane of “art”. In the painting, the truth is represented by functioning as foundation of a rhetoric of the image. And at this axis, the passional, the vagrant, and the mass formation tend to come together because they render the form of contingency that must be suffered and hopefully surpassed, a Filipino subjectivity that must be stitched in time.

본고는 한국 辭賦 작품을 대상으로 하여 그 서술 방식과 내용 속에 나타나는 寓言的 성격을 살피는 것을 목표로 한다. 본고에서는 寓言에 대한 정의를 ‘작자가 자신의 뜻을 제시하고자 할 때 主題 전달상의 효용성을 높이기 위해 꾸며 내는 이야기 방식’이라고 규정한다. 이러한 寓言의 목적은 동물식물이나 무생물 등 題材가 되는 대상의 속성과 행위를 빌어 諷刺와 敎訓의 효과에 도달하고자 하는 것이다. 이 같은 寓言에는 寄託을 위한 虛構的 장치가 동원되며, 象徵과 擬人化 그리고 比喩가 修辭的 용도로 활용된다. 본고에서 寓言的 성격에 주목한 이유는 이처럼 寓言을 運用하여 얻게 되는 효과와 그것을 운용하는 과정에서 활용되는 修辭法을 통해 辭賦 작품의 문학성을 검증할 수 있기 때문이다.寓言을 활용하는 辭賦 작품 속에서 題材는 주로 작자가 否定的으로 간주하는 인물 또는 理想的으로 생각하는 人間像을 寄託하는 대상이 된다. 諷刺의 對象이 되는 否定的인 인물은 주로 탐욕스런 속성과 행태를 보이는 부류이다. 반면 理想的인 人間像으로 제시되는 대상은 주로 고고한 자태를 지니고 無慾의 삶을 추구하거나 직분에 충실한 부류이다. 작자는 이처럼 題材에 寄託된 인간상의 속성과 행위를 통해 현실에서 직접적으로 표현할 수 없는 世態에 대한 批判과 풍자, 그리고 處世에 대한 敎訓을 寓意한다. 修辭的 특징으로는 敍事와 議論의 혼용, 세밀하고 생동적인 묘사, 韻文과 散文의 자유로운 運用 등을 들 수 있다. 이 외에 논지에 대한 근거를 제시하기 위한 적절한 故事의 인용, 논지를 강조하기 위한 敷衍, 擬人化, 比喩 등의 修辭를 통해 주제를 형상화하고 있다.

T. S. 엘리엇의 게론티온 은 ‘왜소한 늙은이’라는 의미를 지닌 게론티온의 눈으로 바라본 종교, 문화, 도덕, 인간관계의 영역에서의 근대성의 위기를 문제화하고 있다. 게론티온은 기본적으로 알레고리적인 인물로서 그의 이름은 늙은 유럽에 대한 하나의 알레고리적인 기호이며, 유대인이 소유하고 있는 그의 퇴락한 집은 세계대전이후의 유럽의 위태로운 사회·경제적 상황에 대한 하나의 생생한 삽화에 해당된다. 자신의 시대의 위기에 충격 받은 게론티온은 기독교의 성육신교리의 문제까지 추적하여 그 기원을 찾는다. ‘역사의 미로’에 갇힌 게론티온은 이 시에서 실베로씨, 하카가와, 드 토른키스트 부인, 쿨프 양을 서구의 문화적, 정신적 타락을 영속화하는 대표적인 타자들로 기재한다. 게론티온 에서 서구 문명의 위기와 뗄 수없이 결합된 것은 주체의 위기이다. 게론티온의 인간과 사회에 대한 관점은 본질적으로 니체―들뢰즈가 비판하는 반응적 허무주의와 친근성이 있다. 이 시의 마지막 대목에서 거미줄이라는 미세한 공간에서부터 큰곰자리와 같은 우주적 공간에서 게론티온이 바라다본 것은 존재들의 ‘무의 춤’이다.

The main aim of this paper is double-folded: it aims to examine the significance of Eliot’s re/reading of Baudelaire’s urban poetry in the formation of his modernist poetics and, thereby, to uncover the lasting presence of allegory in the modernist poetry of Eliot. Important texts for the exploration of Baudelaire’s impact on Eliot are his own later essays on the French poet. The poet of The Flower of Evil, according to Eliot, revolutionizes modern poetry not just by selecting the metropolitan life as the main subject matter of poetry but by penetrating into its shocking reality deeply and accurately. Eliot highlights the fusion of reality and fantasy as the essence of Baudelaire’s urban poetics and, at the same time, as the most important factor that he has learned from the French poet. However, Eliot’s later essays on Baudelaire are not fully helpful in explicating the French poet’s influence on his own urban poems in that Eliot’s critical writings on Baudelaire, mostly written after his 1927 conversion, are not so much concerned with the urban aesthetics of his poetry as with the ethical and religious agendas. Eliot’s early poems reveal that he develops his modernist sensibilities under the strong influence of Laforgue and Baudelaire. Viewed in the context of the poetic discourse of the French poets, Eliot’s early poems gradually move from Laforguian ironic voice and his detached attitude to Baudelairean aesthetics of allegory and shock. At the center of the impact of Baudelaire on Eliot lies the French poet’s deployment of the souvenir as an allegorical sign of the barrenness and the self-alienation of modern experience. In Eliot’s urban poetry, the souvenir is transfigured into debris and there exists a certain “genealogy” of debris. This genealogy begins with “Second Caprice in North Cambridge,” in which “the debris of a city” is a realistic sign of its ruined cityscape, and makes a radical turn in “Goldfish,” where “the debris of the year” is internalized as allegory of the inner death of modern experience. “Rhapsody on a Windy Night” unifies these opposing sides of debris in that “A crowd of twisted things” are mobilized to describe both the external urban space and the protagonist’s memory or “inner-scape.” Eliot’s deployment of debris as allegory of modern experience reach a peak in The Waste Land. As the title bespeaks, the poem is about the land of waste or debris. In this allegorical city of modernity, ghosts of the ancient period return as modernity’s others and their return transfigures the desert-like city into a ghostly land. In the secular Hell of The Waste Land, ruins/debris of cities, an allegorical sign of modern experience, become fused with ghosts, an allegorical sign of modernity’s others.