상상이 “놓친 여인”에게 가장 잘 머무를 것이라는 예이츠의 내적 탐색은 그의 연시의 지향점과 밀접한 연관성이 있다. “놓친 여인” 모드 곤은 역설적으로 불변하는 주제인 사랑의 완전한 스펙트럼을 제공한다. 시인에게 사랑의 번민과 고뇌를 안겨준 그녀는 그의 작품에서 다채로운 이미지로 등장하며 대부분의 연시에 영감을 준다. 예이츠의 후기 연시에 그려진 연인의 모습은 초기의 정서적 좌절과 정신적 고통을 극복하고 새롭게 승화시킨 기억속의 놓친 여인이다. 예이츠는 이루지 못한 사랑의 기억을 상상으로 승화시켜 시화한 것이다. 문학으로 승화된 이 여성은 그의 시에서 언제나 살아 숨 쉴 것이다.

황동규의 죽음을 보는 시인의 자세가 잘 나타나 있는 시는 풍장 연작이 있다. 예이츠의 시 청금석 부조 (“Lapis Lazuli”)에는 무대 위 비극의 절정을 연기하는 배우의 영웅적인 과장된 연출을 지향한다면, 황동규는 죽음으로 달려가며 ‘시계’가 좁 아진 세계를 찾고자 한다. 인생이란 아무런 의미가 없지만, 열정적으로 살아갈 것을 강조한 니체와 예이츠가 가깝고, 삶이라는 것 자체엔 아무 의미가 없으니 열정적으로 사는 것을 지양한 쇼펜하우어와 황동규가 가깝다고 할 수 있다.

월터페이터가 1869년에 쓴 『르네상스 시대 : 예술과 시의 연구』에 레오나르도 다빈치 파트에 있는 모나리자 문장은 모더니즘과 모던 영미시 형성에 많은 영향을 끼쳤으며 예이츠 시 또한 예외가 아니다. 이 평론집에 나타난 페이터의 사상은 예이츠의 후기시 특히 가이어스 (“The Gyres”)와 청금석 부조 (“Lapis Lazuli”)에서 그 울림이 느껴진다. 모나리자 문장은 페이터의 역사관과 사회관을 반영하는데 그 정수는 역사와 세상은 늘 변한다는 것이다. 위에 언급한 예이츠의 두 시에는 모나리자 문장을 연상케 하는 표현들이 숨어 있을 뿐만 아니라 근본적으로 비슷한 역사관을 토로한다. 즉 역사는 늘 변한다는 관념이다. 그래서 두 시는 공히 지금 어렵다고 슬퍼하지 말라고. 말한다. 왜냐하면 곧 좋은 시절이 다시 올 것을 믿으니까 말이다.

예이츠의 작품은 다시 찾은 시공과 재창조된 시공에 존재한다. 창조된 시공은 현대시대에서 음유시인의 역할을 재상상함으로써 자신을 위해 만든 것이다. 1937 년 환상록을 완성함으로써 그의 작품은 전통적인 영원성의 시간개념(일순간 인식된 모든 시간)을 반영하기 시작할 뿐 아니라, 『창유리에 쓰인 말』과 『연옥』에서 보이는 현세적인 시간과 영원한 시간 사이에 존재하는 초자연적 시간도 반영한다. 이 초자연적 시 간은 보통 우리가 살아가는 시간보다 더 유동적이다.

예이츠와 파운드 사이의 관계의 대체적인 큰 그림은 1910년대 수년간 형성되었다. 파운드는 부분적으로 예이츠를 만나기 위해 1908년 런던으로 오는데, 예이츠는 그보다 20년 연상이고 파운드는 예이츠를 시 분야에서 살아있는 거장으로 생각했다. 파운드는 문인들 사이에 곧 자리를 잡고, 올리비어 셰익스피어의 소개로 예이츠를 만나고, 예이츠가 매월요일마다 갖는 모임에 정규적으로 참석한다. 얼마 후 예이츠는 파운드를 비서로 고용하여 1913년부터 16년까지 서섹스의 스톤 코티지에서 3년 간 겨울마다 함께 머물면서 편지를 받아쓰게 하거나 가까이서 시를 쓴다. 이 생산적인 기간에 두 저명한 업적이 남는데, 예이츠의 『페르 아미카 루네』(1918년)와 파운드의 세 편의 장편시 를 포함하는 『러스트라』(1917년)가 그것이다.

예이츠의 늙어가는 애인에 대한 시는 다양한 반응을 보인다. 애인의 늙 어감은 낭만적 환상으로 시작하여, 낭만적 표현을 위한 존재로, 시인이 피하고 부정하 는 감상적 실재로, 언어로 채울 준비가 안된 부재로, 그리고 마침내 살피고, 명상하고, 창조하는 기회가 된다. 늙음은 이제 시의 영감을 위한 생과 사의 문제가 아니라, 시인 이 인정하고, 사색하고, 마침내 변화시키는 엄연한 사실이 된다. 연인에 대한 보다 나 은 앎과 보다 나은 관계와 자신에 대한 이해뿐 아니라 철학적 사색, 사회적 비판, 시적 상상력을 위한 음식이 된다. 애인의 나이듦으로 초래되는 부재는 강한 존재가 된다. 이 를 통해서 사랑에 의존하는 꿈꾸는 시인에서 자신과 자신의 예술의 주인이 된다.

본 논문은 문자 그대로 예이츠 자신의 말인 상상의 체계를 반영하는 “나선형 계단”의 상징을 통해서 시의 의도적 구조를 연구한다. 엘리엇의 주장대로 우 리가 아는 예이츠는 그가 젊었을 때의 가능성에 의해서 정의되었던 것처럼 정의되어 야한다. 이런 접근은 예이츠의 만개한 능력을 보여주는 것으로 초기의 서정적 성공만 으로는 한계를 보일 수 있다. 이 방법은 그의 작품의 중심적 발전의 관점에서 그의 초기의 서정적 작품을 능가하는 중요성을 후기시가 얻도록 낭만적 영감을 지칭하는 시적 과정의 진전을 강조하기 위해서 필요한 관점이다

이 논문은 1880년대와 1890년대에 예이츠가 민속을 어떻게 활용하는지 는 탐구한다. 예이츠는 민속을 활용하여 자신이 아일랜드인임을 강조하며, 프로테스턴 트교인이면서 중산층 도시민으로서, 아일랜드독립운동에 참여하고자 한다. 아일랜드 농부들의 민속은 보편적 원시종교의 계승이며, 민속과 신비주의는 동일한 곳에서 파생 하다는 것을 보여줌으로써 자신의 아일랜드 정체성을 강조하려는 것이다. 그는 농부들 과 자신이 같은 신비주의적이고 전통적인 신바주의를 공유한다고 강조함으로써 자신 과 농민층과의 연결 짓고 자신의 아일랜드정체성을 갖고자 한다. 문화에 활력을 불어 넣는 예술가로 자처하는 그는, 원시종교의 영항을 보여주는 것 같은 특징을 강조하여 자신과 농산층 사이의 고리를 만듦으로써, 힘을 얻고자 한다.

예이츠 시, 특히 “아마도 음악에 부치는 시”에 나타나는 시적 광기와 시 적 무기력증을 대비해본다. 생리적 죽음과 같은 휴지부와 자아발견의 희열감을 torpor 와 fornit 개념으로 정리한다

예이츠는 흔히 낭만주의와 모더니즘의 중간에 위치한 시인으로 분류된 다. 이는 통상 예이츠 스스로 ‘개성’과 ‘몰개성’에 대해 피력한 의견을 엘리엇의 몰개 성시론과 비교하여 판단한 것이나, 실은 두 시인 모두 개성과 몰개성에 대하여 모순적 인 태도를 보여 왔다. 문제는 서로 대척점에서 비교되는 이 두 용어/개념이 아니라 이 러한 이분법적 단절을 넘어서 예술의 자율성 (자기충족성)에 이르는 것이다. 이는 바로 엘리엇이 몰개성이론으로 도달하고자 한 바로 그 지점이며 예이츠 또한 평생 노력하였 던 목표로서, 엘리엇이 궁극적으로 모던한, 몰개성화의 방식으로 제시한 ‘신화적 방식’ 이 왜 다른 어떤 모던 시인도 아니고 바로 예이츠로부터 비롯되었는지 잘 설명해준다.

모더니즘 작가들은 이상적이며 주관적 자아를 객관화하기 위해 인간 삶 의 원형인 신화를 자신들의 소재로 사용하려는 경향이 있다. 이들의 신화적 기법은 “역사란 과거와 현재의 대화”라는 카아(E. H. Carr)의 역사개념을 수용함으로써 현재 와 과거를 병치시킨다. 예이츠의 설화와 극시는 켈트 신화 중에서도 주로 낭만적 영웅 어쉰(Oisin)이 등장한 핀 족의 이야기(Finn Cycle)와 얼스터 전쟁 영웅 쿠훌린 (Cuchulain)을 다룬 얼스터판(Ulster Cycle)을 그의 시적 소재로 채택했다. 한편 이들 시는 켈트 영웅정신으로 민족주의를 고취시키고 나아가 낭만적 아일랜드를 만드는데 공헌 한 것으로 평가된다. 그런데 이 논문에서는 예이츠의 극시와 설화는 켈트 민족주 의와 낭만적 아일랜드 만들기라는 그 같은 공적인 대의뿐 아니라 연인 모드 곤(Maud Gonne)에 대한 사랑과 염원이라는 예이츠의 개인적 의도를 함께 반영하고 있음을 증 명해보겠다.

유사 이래 인간은 생존을 위해 주변 사물에 대한 읽기에 몰두하여 왔으며, 그 권리가 왕, 마술사, 시인, 비평가, 학자에서 민중으로 넘어왔다. 이제 사물에 대 한 읽기의 주체는 정치체제의 변천에 불구하고 어디까지나 독자임에 틀림없다. 그러므 로 본고에서는 학자, 비평가의 일방적인 읽기를 탈피하여 4차 산업시대를 맞이하여 다양한 매체를 통한 예이츠 시작품 읽기를 시도한다. 전자매체이든 문자매체이든 양자 모두 매체임에는 불변이고, 마찬가지로 아무리 세상이 바뀌더라도 사물에 대한 읽기는 세상의 종말이 올 때까지 끊임없이 지속될 것이다.

겉으로는 전통적인 예이츠의 시는 통상 소리와 같이 간다. 이 논문은 예이츠의 소리[낭송]의 미학을 분석하는데, 그의 소리는 일상적인 사람들의 말과 같아 서 전통적인 시의 기법에 저항한다. 본 논문은 소리는 의미에 대한 반응이기에 시의 소리와 시적 의미의 관계를 탐구한다. 이 글은 또한 예이츠의 아일랜드성을 시로 표현 하고 조국을 찬양하는 그의 문화의 시학에 부합하는 시에서의 소리의 사용을 관찰한 다. 왈트 휘트먼, 에밀리 디킨즈, 로버트 프로스트가 했던 것처럼 예이츠의 기법은 모 더니즘에 대한 그의 접근이었다고 할 수 있다.

이 논문은 예이츠 희곡 『캐서린 백작 부인』 과 『배우 여왕』 두 편을 중 심으로 시인과 여주인공과의 대립을 연구한다. 연구의 첫 단계로 『캐서린 백작 부인』 에 등장하는 시인 어릴과 여주인공 백작부인의 대립을 분석하고 이를 통해서 이 조합 이 다른 예이츠의 대립 유형과 비교하여 갖게 되는 차이점과 그 원인을 밝혀본다. 그 다음 단계로는 희곡 『배우 여왕』의 시인과 여주인공의 대립을 비교 분석하여 시인과 여주인공의 조합만이 가지고 있는 특징들을 밝혀낸다. 결론으로써 여주인공과의 대립에서 보여 준 시인의 모습이 통상적인 예이츠가 그리는 시인의 모습과 다르게 보일 수 있지만 그럼에도 그것이 객관성보다 주관성을 우위에 두는 예이츠의 생각을 벗어 나는 것이 아니라는 것을 주장한다.

프로이드의 무의식에 대한 설명 중 유년기에 존재하는 기괴함의 원인들 과 공포와 관련된 무의식이 나중에 성장해서 나타나는 방법들에 대한 설명은 기괴함의 효과가 나타나는 작품들의 장치들을 밝혀준다. 본 논문은 예이츠의 『연옥』과 『꿈꾸는 뼈들』을 프로이드의 기괴함에 대한 이론을 적용하여 프로이드적 관점에서 해석한다.

본 논문은 예이츠의 정치와 예술이 교차하는 야심을 연구한다. 즉, 그이 1907년 작의 주인공 데어드라의 묘사가 보이는 것처럼, 아일랜드의 신화를 재구성한 다. 구체적으로, 아일랜드의 얼스터 사이클의 3명의 인물들에 비추어 예이츠의 주인공 을 연구한다. 『우슬리우의 아들들의 망명』에 등장하는 같은 이름의 데르드루이; 『데르 포르가일의 변사』의 주인공 데르포르가일; 『다 데르가의 여인숙의 파괴』와 『에타인의 구애』에 나오는 에타인. 『데어드라』에서 데르포르가일(이 작품에서는 갈매기로 지칭되 는데)과 에타인에 대한 언급은 『우슬리우의 아들들의 망명』을 얼마만큼이나 활용하는 지를 보여준다. 원래의 이야기의 배경과 데르드루이와 비슷하게 만드는데, 극의 주인 공과 사회의 규범과 판에 박은 듯한 여성의 특성, 그리고 특히 폭력에 대한 자신의 관계를 누그러뜨리는데, 이런 분석은 당시의 맥락에서 문학적 평가를 거쳐서 예이츠의 모더니스트의 지위를 평가함으로써 예이츠의 지위를 복잡하게 만든다

예이츠의 시에서 죽음은 지속적으로 등장하는 주제이지만 죽음에 대한 시인의 태도는 정의하기 쉽지 않다. 예이츠가 시에서 죽음을 대하고 형상화하는 방식 은 하나의 것으로 귀결되지 않고 오히려 상반되는 모습을 보인다. 그는 죽음을 무시하 면서 덤덤하고 무미건조하게 서술하는가하면 상상력을 필요로 하는 수많은 상징과 이 미지들을 동원해 죽음을 거대한 존재로 만든다. 『죽음』 (“Death”)에서 예이츠는 전반적 으로 죽음을 어떻게 생각하는지를 드러낸다. 죽음의 장면은 『죽음에 대한 꿈』 (“A Dream of Death”)에서 무미건조하게 묘사되는데, 그는 감정적으로나 현실적으로 익숙 지 않은 모습을 보인다. 『자아와 영혼의 대화』 (“A Dialogue of Self and Soul”)에서 예이츠는 삶과 죽음을 이분법적으로 분리하면서 죽음으로부터 벗어나기 위해 상상력 을 동원한다. 마지막으로 시인은 『출렁이는 마음』 (“Vacillation”)에서 양극단 사이에서 방황하며 죽음과 관련된 것들을 상상력으로써 무수히 불러낸다.

김종삼의 시는 1960-1970년대에 이르는 근대화 속에서 시인으로서의 결 핍으로 인하여 더욱 아름다움에 몰입하고 완전한 예술의 시간을 지향한다. 그 안에 순 수와 이상의 세계로서의 사랑이 존재한다. 예이츠 역시 젊은 시절 집요하게 사랑을 추 구하던 시 정신이 노년기에 자아통일의 과정에서 변화하며 반영된다. 두 시인에게 연 인과 애인이란 문명화되어가는 세상에서 자신들을 잃어버리지 않으려 한 목적이자 삶 의 방식이었다. 또한 닿을 수 없는 과거에 존재하는 그리움이며, 그 고통을 견뎌내면 서 천상의 행복을 삶에서 구하려했던 시의 시작과 종결이었다.

예이츠의 기억은 신지학회와 황금새벽회의 신비사상에서 배운 마법의 원리로서 작용한다. 그의 시세계에서 기억과 정신은 지속적으로 변화하고 대기억으로 흘러들어, 신비사상의 아니마문디라고 하는 보편적 기억 저장소의 일부가 된다. 예이 츠는 다이몬과 환몽을 과거 기억을 불러와 시를 창조하는 초자연적 힘으로 사용한다. 환몽의 다음 단계인 판타스마고리아에서 과거의 기억들이 용해되고 신선한 새로운 이 미지로 창조된다. 이 연구는 예이츠의 단편적이며 불연속적 기억들이 후기시에서 비자 발적 연금술의 방식으로 통합되었음을 강조한다.

『백작부인 캐서린‏‎』과 『캐서린 니 훌리한』‏‎에서 예이츠는 아일랜드의 정 치 사회적 변화와 대중들에 대해 자신의 신념을 피력한다. 『백작부인 캐서린』‎에서 그 는 당시 아일랜드에 유입된 영국식 자본주의와 사회 경제적 지위가 상승한 중산 계층 의 물질주의 사상이 농부들을 부패시킨 원인이라고 본다. 문화를 회복하기 위해서 그 는 농부들이 귀족에 대한 전통적인 숭배를 회복하고 중산층의 세력을 억제해야 한다 고 주장한다. 『캐서린 니 훌리한』‏‎에서는 예이츠는 민족주의를 위해 개인의 삶을 전적 으로 바치는 충성심과 희생정신을 기리는 반면 민족을 위한 개인의 희생이라는 대의 명분이 지닌 위험성을 간과하지 않는다.