In the year of 1741, the controversial debates about Calvin’s doctrine of predestination had been discussed intensely among methodists. John and Charles Wesley, who are against this doctrine, published Hymns on God’s Everlasting Love series in 1741. Through these hymn books, Charles Wesley, who is considered to be the main author of these two books, continually criticizes Calvin’s doctrine of predestination, especially regarding the elected and the reprobates, and strongly shouts for God’s general love for all mankind. Even though these two hymn books are valuable books for tracing the consolidation of Charles Wesley’s theology about Calvin’s doctrine of predestination and God’s universal love for all, they have not been studied enough because these books are considered to be only hymn books. This thesis studies on Wesley’s theology about Calvin’s doctrine of predestination and God’s universal love for all, through analyzing five major poems.

우리가 성경을 읽다보면 인간은 하나님의 형상으로 창조되었다고 나옴을 알 수 있다. 그러나 이러한 하나님의 형상에 대한 이해는 각 시대와 사조에 따라 그 모양을 달리함을 알 수 있다. 본 서에서는 그러한 생각에서 출발하여 먼저 초대 교부시대의 이레니우스는 하나님의 형상을 절대로 상실되지 않는 성품으로 이해했으며, 이러한 이레니우스에게 영향을 받았지만 아우구스티누스는 이레니우스의 이분법적인 인간 이해를 거부하고 ‘형상’이나 ‘모양’이란 단어가 두 사물들 간의 유사 한 관계를 가리키는 말은 분명하나 동의어는 아니라고 주장한다. 이어지는 중세 교회시대에는 스콜라신학으로도 불리는데 이레니우스의 생각을 더욱 발전시켰 다. 당시 대표적인 신학자 토마스 아퀴나스는 하나님의 형상을 신적 특질이라 할 수 있는 지성에 서 찾았다. 종교개혁시대에 이르러 신학자들은 스콜라주의의 ‘형상’과 ‘모양’을 나누는 도식을 거부하고 인간 을 철저히 하나님의 말씀의 빛에서만 이해하였다 대표적인 신학자 마틴 루터는 인간이 타락할 때 하나님의 형상을 완전히 상실된 것으로 본 반면, 존 칼빈은 하나님의 형상이 모든 인간 본성의 부 분들을 포함하고 있다고 생각했다. 그리고 현대 신학자들의 하나님의 형상에 대한 이해의 경우, 먼저 칼 바르트는 하나님의 형상 을 찾으려고 인간 속의 구조, 성향, 특성들에 조사하려는 시도는 잘못되었다고 주장했으며 그의 초기에는 하나님의 형상은 전적으로 파괴되었다고 하였으나 후기에는 하나님의 형상이 아직은 남 아 있다고 주장했다. 그리고 칼 바르트처럼 벌카우워도 하나님의 형상을 인간의 지성이나 이성 속 에서 찾으려는 사상을 반대했다. 이상에서와 같이 초대교부시대부터 현대에 이르기까지 하나님 형상 이해의 역사적인 고찰은 초 대교부시대와 중세시대까지는 “인간이 누구인가? 하나님의 형상은 무엇인가?”라는 존재적인 측면 을 강조한 특징을 볼 수 있었던 반면 현대에 이르러서는 “인간이 어떻게 살아야 하는가?”라는 질 문의 답을 위하여 관계적인 측면을 강조한 특징을 볼 수 있다.

본 연구는 ‘바울의 선교’를 ‘하나님의 선교’의 관점에서 이해할 필요성을 논의하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 저자는 다음과 같이 논의한다. 첫째, 바울 본연의 ‘선교’에 대한 인식과 실천방식에 더욱 적실한 이해와 논의는 사도행전에 기록된 ‘바울에 대한 누가의 관점’이 아니라 바울서신에 드러나는 ‘바울 자신의 관점’을 통해서 이루 어져야 한다. 둘째, 바울에게 적용되어야 할 ‘선교’에 대한 더욱 적실한 정의는 바울 자신의 세계관과 목적의식을 반영하는 더 포괄적인 것이어 야 한다. 셋째, 바울서신에는 현대의 ‘하나님의 선교’(Missio Dei) 신학 의 요점이 말하는 바와 같이, 선교의 본연적 주체로서의 삼위 하나님의 선교에 대한 분명한 인식과 그 ‘하나님의 선교’에 의해 발생되고 그 선교에 참여하도록 부름 받은 두 개의 선교, 즉 ‘바울 자신의 선교’와 ‘교회의 선교’에 대한 바울의 인식이 나타난다. 넷째, 바울의 서신은 교회를 ‘하나님의 선교’에 참여하는 ‘선교공동체’로서 이해하지만 바울 자신과 유사하거나 동일한 ‘기능’을 수행하는 복음전도자들의 공동체라 기보다는 개인적, 공동체 내/외적인 모든 차원에서 복음을 충실히 ‘살아냄으로써’(by living out) 복음을 ‘가시화’(visualization)하는 ‘존 재론적-윤리적인 복음의 도구(ontological and ethical agent for the Gospel)라는 측면을 더 강조한다. 다섯째, 이상의 논의는 바울의 선교적 사유와 실천에 대한 우리의 관점을 ‘바울의 선교’에서 ‘[하나님의] 선교의 바울’로 전환해야 할 필요성을 요청한다.

선교적 해석학은 선교적 교회를 논의하는 과정에서 어느 날 갑자기 등장한 것이 아니다. 선교적 해석학은 성경해석학이 역사적 발전 경로 를 통해 배태한 양분을 선교적 교회의 신학적 이해와 접목시키는 과정에 서 등장했기 때문이다. 본고는 성경해석학 역사의 흐름 중에서 중요한 역할을 감당한 역사비평 해석학과 그 한계를 극복하기 위해 등장한 성경신학운동에 대해 살펴보았다. 그리고 역사비평 해석과 성경신학운 동의 한계를 극복하는 새로운 대안으로 등장한 신학적 성경해석에 대해 살펴보았다. 신학적 성경해석은 역사비평 해석학의 기여를 수용하 되 신학적 전제를 성경해석의 조건으로 주장함으로써 해석의 학문적 객관성과 교회의 신앙 고백을 통합하는 해석학으로 영향을 끼치고 있다. 선교적 해석학은 하나님의 선교(missio Dei)를 성경해석의 신학 적 전제로 주장함으로써 성경적 성경해석과 해석학적 맥락을 같이한다.결국 선교적 해석학은 성경해석학 분야의 발전 과정에서 배양된 학문적 성취를 배경으로 등장한 것이다. 선교적 해석학의 신학적 전제로 하나 님의 선교 개념이 중요성을 갖는 정당성의 부분적 이유가 여기에 있다. 본고는 선교적 해석학에 있어 하나님의 선교 개념이 왜 신학적 전제가 돼야 하는지에 대해 논증했다. 그리고 헌스버거가 분석한 선교적 해석 학의 네 가지 유형 안에 성경해석을 위한 신학적 전제로서 하나님의 선교 개념이 어떻게 녹아 있는지 살펴보았다. 그러나 헌스버거의 논의 가 갖는 객관성을 담보하기 위해, 헌스버거의 분석 외에 헌스버거가 분류한 대표적 학자들의 논증을 추가적으로 살펴보았고, 마지막으로 각 유형간 상보성에 대해 논증했다.

하나님의 선교(Missio Dei)의 궁극적 목적은 하나님의 나라 basilei,a tou/ qeou)를 이루어 가는 것이다. 하나님이 주체가 되셔서이루어가는 선교는 ‘그의 나라와 그의 의’(마 6:33)를 이루는 것이다.그러나 19, 20세기를 거쳐 오는 동안 하나님의 선교에 있어서 하나님의존재는 늘 선교의 주체가 되지 못했으며, 제국의 힘, 서구의 문화,교육, 사상의 그늘에 가려져 있었다. 오늘의 한국교회의 세계선교도 대형교회 담임목사의 선교관, 선교사의 주관적 선교 이해, 교회 중심의선교, 선교 단체 중심의 선교 그늘 아래 하나님의 선교의 본질적 요소가 무시되어 왔다. 필자는 한국교회가 세계선교에 대한 부정적 요소를 극복하기 위해서는 하나님의 속성과 하나님 나라의 본질에 대한 분명한 선교적 이해를 가져야 한다고 본다. 그래서 본 논문의 논지인 ‘하나님나라에 대한 선교적 이해’를 온전히 이해하기 위해서는 하나님이시면서세상에 오신 예수 그리스도의 말씀을 구체적으로 이해해야 할 필요성이요구된다. 예수 그리스도의 말씀인 예수 전승 가운데서 특별히 Q자료를 중심으로 그 자료에 나타난 하나님 나라에 대해 선교적으로 이해해보고자 한다. 첫째로, Q자료를 통해서 살펴볼 수 있는 하나님 나라는 초월적 내재성 속에서의 하나님 나라이다. 이 나라는 초월성과 내재성 사이의긴장 속에서 이해해야 한다. 이것은 선교의 범위를 보여주기도 한다.이것은 현재의 요구와 초월자의 요구 사이에서 이해되어야 한다. 하나님의 선교는 하나님의 나라를 이루어가는 것이다. 그의 나라에 대한 선교적 이해가 없이 이루어지는 선교를 하나님의 선교라고 말할 수 없다. 그리고 하나님 나라는 하나님이 계시는 곳, 하나님이 다스리는 곳, 하나님의 규율과 법칙이 존재하는 곳이다. 둘째로, 보편적 선민사상 속에서의 하나님 나라이다. 예수 전승을 통하지 않고 공관복음에 나타난 하나님의 나라를 이해하려고 할 때독자의 혼동이 발생한다. 왜냐하면 하나님 나라가 이스라엘 민족만을 위한 것인지, 아니며 모든 민족과 족속을 위한 보편적이며 우주적인하나님 나라를 언급하는 것인지가 분명하지 않기 때문이다. 그렇지만 Q자료는 분명히 보편적 선민사상의 개념 속에서 이해된 하나님 나라를 말한다. 셋째로, 완전성 추구를 향한 온전성 속에서의 하나님 나라이다.하나님은 완전하시고, 온전하시다. 그의 피조물인 인간은 완전할 수 없다. 그러나 하나님의 은혜로 온전해질 수 있다. 온전해지는 과정을 필자는 선교의 과정이라고 표현한다. 예수 전승이라는 텍스트와 21세기 교회와의 역사적 거리감을 극복하고, 하나님의 선교를 구체적으로 이해하기 위해서는 하나님의마음, 뜻을 알아야 한다. 하나님을 인지하는 것은 직접 계시를 제외하고는 환상과 계시의 통로가 되는 인간이 하나님을 어떻게 인지하느냐에따라서 다르게 표현되었다. 물론 하나님의 나라에 대한 이해도 달랐다.예수 당시 이스라엘 백성들은 하나님 나라를 이방 민족의 압제에서벗어나 사랑, 평화, 공의를 누리는 샬롬의 나라로 이해했다. 그러기에그들에게 있어서 하나님 나라는 묵시적 차원에서 도래할 것으로 믿었다. 하나님 나라는 현재적이며 미래적이다. 예수 그리스도가 세상에 오심으로 인해 하나님의 나라가 임하였고, 그리고 우주적 완성을 향하여 나아가고 있다. 이러한 하나님의 나라를 본론에서 선교적으로 이해했는데, 그 이해를 현상학적 차원보다는 하나님 나라에 대한 존재론적의미 차원에서 논한 연구이기에 이러한 내용을 실천의 현장인 선교현장에서 구체적으로 적용하는 과제가 우리들에게 있는 것이다.

본 연구의 목적은 하나님 백성의 선교적 사명과 정체성에 대한 이해를 바탕으로 한국교회의 본질회복에 대한 원리를 발견하는데 있다. 이를 위해 본 소고는 신학적 관점에서 선교의 주체로서 삼위일체 하나님의 선교(missio Dei)에 대해 살펴보고, 선교적 해석학의 관점에서 하나님 백성의 존재됨과 사명을 성서적으로 규명해 보는 시도를 기울였다. 먼저 필자는 선교적 해석학의 의미와 역할에 대해 살펴보았다. 비교적 최근에 발전하기 시작한 선교적 해석학은 성경을 선교적 맥락으로 이해하는데 결정적인 역할을 했다. 그 결과 하나님의 선교가 삼위일체 하나님의 역학 안에서 어떻게 이루어 졌으며 그의 백성에게 어떻게 위임되었는지를 이해하는 근거가 되었다. 특히 선교적 해석학이 발전하게 된 중요한 계기에는 20세기 이후 하나님의 선교라는 신학적 개념 정리가 큰 역할을 했는데, 이로 인해 삼위일체 하나님은 선교의 하나님으로서 성자와 성령을 보내실 뿐 아니라 다시 교회를 사역의 대리자로 파송하게 됨을 발견하게 되었다. 그런 관점에서 하나님 백성의 선교는 특권이며 동시에 책무임을 알게 되었다. 그 비밀은 구약에 나타난 하나님의 선택과 언약을 통해 계시되었다. 특히 아브라함과 그의 자손들, 그리고 이스라엘 백성을 선택하시고 그들에게 맺으신 언약은 그들이 세상을 향한 축복의 통로가 되며 하나님 통치의 가시적 상징과 구원의 도구가 됨을 의미하는 것이었다. 그러나 그들은 자신의 사명을 수행하는 일에 실패했고, 하나님의 계획은 예수의 십자가와 부활을 통해 그리스도를 믿고 따르는 계승된 이스라엘, 즉 하나님의 백성들에게 위임된 것임을 발견하게 되었다. 하나님의 백성은 그 분의 선교사로서 세상에 보냄을 받았다. 그들은 하나님과의 특별한 관계 속에서 특권을 누리는 존재가 되었지만 동시에 모든 민족을 위한 축복의 통로로서 열방의 빛이 되고(사 42:6) 하나님의 통치가 가시화될 수 있도록 존재해야 했으며, 이를 통해 모든 민족이 주께 돌아오는 사명이 위임되어 있었다. 필자는 선교적 존재로서 하나님의 백성의 삶을 두 가지 관점, 즉 존재(being)로서의 선교와 행함(doing)으로서의 선교로 고찰해 보았다. 먼저 하나님의 백성은 존재적인 측면에서 하나님의 선교를 수행할 수 있어야 한다. 그것은 세상과 구별되는 탁월한 하나님 나라의 기준에 의해 살아갈 때만 주어지는 특권이었다. 이를 위해 그들은 거류민으로서, 빛과 소금으로서, 대조사회로서, 대안 공동체로서 존재해야 했다. 그러나 이러한 삶이 세상을 거부하거나 회피하는 것을 의미하는 것은 아니다. 오히려 세상 한 가운데서 세상과 함께 하며, 세상을 위해 존재하는 하나님의 백성으로서 사는 것을 의미했다. 이를 통해 하나님의 백성은 세상을 향한 하나님의 사랑에 대한 가시적 증표와 상징으로서 역할을 감당할 수 있게 된다. 둘째는 보냄 받은 사도적 공동체로서, 선포와 섬김을 통해 예수의 증인됨을 실천하는 일이었다. 그들은 말로만 복음을 증거하는 것이 아니라 선행과 행함을 통해 사회 변혁을 위해 노력하고, 공의와 정의가 넘쳐흐를 수 있는 사회가 되도록 헌신하는 공동체가 되어야 한다. 상황화된 유연성과 성육신적인 자세를 통해 세상으로 들어가 선교적 삶을 살아내는 것이 백성의 책무 임을 또한 발견하게 되었다.결국, 선교적 교회는 그 구성원 하나하나가 하나님의 부름 받은 백성으로서 자기 존재됨을 발견하고, 보냄 받은 백성으로서 선교적 정체성을 실현하게 될 때 역동성을 가지게 된다. 세상을 위해 존재하고 섬기는 사역을 감당하게 될 때만 교회는 갱신되고 새로워 질 수 있음을 기억하고 한국교회가 끊임없는 회심과 헌신을 통해 하나님 나라의 귀한 도구로 지속적으로 쓰임 받을 수 있기를 기대해 본다.

노리치의 줄리안의 『계시들』은 영국 최초의 여성작가의 작품임에도 중세 영어의 어려움 때문에 1970년대 말까지 많은 연구가 이루어지지 않았다. 본 논문은 1978년의 현대영어 번역판 『서구 영성사의 고전』을 중심으로 이루어지고 있는 『계시들』에 대한 연구를 현대영어로 정확하게 해석하기 어려운 중세 영어 단어 ‘homely,’ ‘curteyse’ 분석을 기반으로 줄리안이 계시들을 통해 깨달았던 하나님의 속성을 다룬다. 줄리안은 특히 사랑으로 대변되는 삼위일체인 예수 그리스도의 인성적인 부분을 ‘친구와 같고,’ ‘친밀한’의 뜻을 지닌 ‘homely’와, ‘예의바른,’ ‘친절한’, ‘관대한’의 뜻을 포함하는 ‘curteyse’를 통해 묘사한다. 본 논문은 『계시들』의 중세영어판을 중심으로 가정의 뜻이 있는 ‘homely’와 궁정풍의 특성을 포함하는 ‘curteyse’의 중세적 의미를 분석해 본 후, 나아가 현대에서 감성적 신학의 특성을 지닌 저서로 평가되는 『계시들』에서 여성 저자의 특질 및 위대함을 찾아본다.

젊은 세대를 중심으로 반교회적, 탈교회적 상황이 확산되는 시대적 상황은 교회의 본래적 정체성에 대한 성찰을 절실히 요청한다. 이러한 교회 본질의 회복의 일환으로서 필자는 하나님나라와 하나님나라 전도(kingdom evangelism)를 하워드 스나이더의 이론을 바탕으로 소개하고자 한다. 총 6장으로 구성된 본고는 하나님나라의 성서적 개념, 하나님나라의 신학적 논의, 스나이더의 하나님나라 모델들을 순차적으로 탐구한 후, 영적, 사회적, 생태적 구원을 총괄하는 하나님나라 전도를 교회의 본질적 사명으로 제시한다. 스나이더에 따르면 하나님나라는 본질상 현재-미래, 이생–내생, 개인–사회, 점진–급진, 인적–신적, 교권–비(非)교권 등 6중적인 양극성을 수반한다. 이런 창조적인 긴장관계에 주목하면서 그는 하나님나라의 성서적 표현과 역사적 표출을 다음과 같이 8가지로 분류한다: 1) 미래의 희망, 2) 내면의 영적 경험, 3) 신비로운 사귐, 4) 제도적인 교회, 5) 대안 사회, 6) 정치적인 국가, 7) 기독교적 문화, 8) 지상의 유토피아. 이처럼 다양한 사상 중에서 스나이더의 주관심사는 재세례파, 스탠리 하우어워스 등과 경건주의, 스탠리 존슨 등이 각각 지향했던 ‘대안 사회’ 즉 전복적 하나님나라(subversive kingdom)와 ‘기독교적 문화’, 즉 변혁적 하나님나라(transformative kingdom)에 통합적으로 기울고 있는데, 이는 양자가(특히 후자가) 성서적으로 적합한 개시된 종말론(inaugurated eschatology)에 기반하고 상기한 6중적 양극성을 전향적으로 추구하기 때문이다. 또한 후자의 스탠리 존슨이 주창한 하나님나라의 우주적 복음에 경도된 스나이더는 하나님의 창조적 주권성과 인간의 청기기적 선교성에 주목하면서 생태학적 차원까지 아우르는 하나님나라의 전일성을 강조한다. 스나이더의 하나님나라 사상에서 교회는 하나님나라 공동체로 부름을 받았다. 세속적 집단과 성별된 선교 공동체로서의 교회는 하나님의 절대 주권과 왕권의 범우주적 선포와 실현을 위해 즉, ‘회심(conversion), 제자화(discipling), 정의(justice), 문화(culture)’를 포괄하는 하나님나라 전도를 위해 세상으로 보냄을 받았다. 따라서 하나님나라 전도에 올곧게 집중할 때 교회의 정체성과 생명성은 최고로 발현되며, 바로 이 때 신적 샬롬이 영적, 사회적, 생태적으로 온 피조물의 삶에 회복되고 구현된다.

If a missionary does not fully comprehend the concept of the mission of God, he can be said to live a second or third dimension of a missiological life. Thus, he always worries about what to eat, what to drink, or what to wear, and the mission of God cannot be fulfilled when he is tempted with these worries. The Will of God which constantly processes from the Genesis until present day surpasses the third dimension, meaning that it exceeds a line formed by connecting a dot and dot, the surface formed by these lines, and the space formed through those surfaces. In the midst of this, the Will of God should be comprehended under the universal concept that surpasses the time and space. The writer names this as the Holistic Missio Dei, or something that goes over, for “finite human mind cannot fully comprehend infinite and eternal God.” When the Will of God comprehended under the universal notion is applied to His creatures, the true mission of God can be accomplished. Through this, we can find out every element relating to mission, such as the principal agent, purpose, direction, strategy, and more. The first chapter of Genesis, which belongs to the introduction of the Old Testament, clearly demonstrates that God is the agent of mission. In the Holy Bible, New Korean Revised Version, the subject of every sentence is God. For 32 times, God is expressed in subjective or possessive. Considering that the first chapter of Genesis consists of 31 verses, every verse includes the word ‘God,’ and here, the word ‘God’ indicates Elohim. In this point of view, the Bible and church history clearly demonstrate us that God created the world and that in the midst of this, the Church was developed. The writer acknowledges that “Today’s Salvation,” which was discussed together with conservative mission perspective in the late 20th Century, should be established as the theme of mission. The conservative mission perspective always was ‘God ⟶ Church ⟶ World.’ Yet, as this proceeded to the modern mission perspectives, it was changed to ‘God ⟶ World ⟶ Church.’ In the conservative mission perspective, modern church was always a community of people with callings and an agent of dispatch. Nonetheless, in the mission of God, the agent of dispatch is God the Trinity, and Church is a community that gathers and scatters as Charles Van Engen asserts. The writer perceives that, by going one step further from the conservative mission perspective and by interpreting the mission in a declaration and participation perspective of the Gospel, the true mission can be erecting the church in the world—where Gospel is declared and God exists— and changing the world through Church. The chart based on the comparison of aforementioned mission of God and biblical foundation of the Old Testament with conservative mission perspective illustrates how missionaries should carry out the ministry work in 21st century mission field.Moreover, God’s work of salvation can not be restrained by a continent, cultural characteristic, or group. Thus, the incarnation of Christ or the declaration of Gospel should be accomplished in a place where includes all nations and races, from one person to the whole ethical group and the world. There, people who confess Jesus as Christ the Lord should have a relationship and love in the name of the Lord by establishing a community of faith such as ל 󰕗󰙌(Kahal) or ekv klhsia, and should live for the glory of God by rejoicing in the grace of Salvation. To understand the mission of God, the comprehension of the Gospel is required. The mission which Jesus Christ, who is the Gospel Himself, claims is the mission of God. Jesus Christ had a clear recognition of both the concept of God and the mission of God. Hence, that same God and the mission of God which Jesus comprehended should be appreciated. Jesus Christ perceived God as Elohim. Especially, based on Deuteronomy 6:4, He said, “Hear, O Israel: The LORD our God [is] one LORD”. From the beginning, Jesus Christ incarnated to accomplish the mission of God manifested in Elohim. Philippians 2:6-11 illustrates God the Father who did not consider equality with God something to be grasped and incarnated. Jews did not understand Christ who descended to the world with the heart of God the Father. They did not apprehend the heart of Elohim, but rather said, ‘Luke 23:21.’ Christ prayed at the cross, ‘Matthew 27:46.’ Jesus Christ did not pray to God Yahweh but to God the Father Elohim. With the heart of God and through the Will of God the Father, the mission of Christ can be comprehended. The ministry of accomplishing the Will of God the Father, who earnestly desired the salvation of the world even before the Old and New Testaments were determined as Scriptures, is indeed the mission of God.

This article discusses and evaluates the ministry of an American laywoman missionary Mary Fletcher Scranton and her son William Benton Scranton, who founded the JungDong Hospital, SangDong Hospital, AhHyun Church, SangDong Church, and DongDaemoon Church. The writer first starts with the following questions: “How did they define their identity as a missionary?” The writer answers it in terms of their motive to apply for missionary and their direction for mission. Second, “What was their motive, method, and purpose of mission?” Third, “What was the heritage that they bequeathed to us and what lessons can we learn from?” Answering the above questions, the writer concludes missiological implications based on his research. In particular, he provides evidence supporting that Mary and William Scranton, as apposed to other western missionaries during that time era, did not try religious colonialization and did not intend to ingrain the western civilization into Korean society. In spite of the dangers they faced, they entered into Korea with strong aspirations of missions and in concretely have contributed to building the foundation for the evangelization of Korea by planting local churches and hospitals. The biggest contribution of Mary Scranton's ministry was to challenge the sexual discrimination imposed by Confucianist beliefs, by first starting a new school for women, and thus implanting a spirit that women can work cooperatively with men, not as an inferior, but as a partner, with equal rights. With the love of Christ, William Scranton also did his best to care for the poor and the weak by building new hospitals and pharmacies. In a word, Mary and William Scranton chose Korea to actualize their vision for world mission, and lived a successful life as the Christ’s disciples by understanding the history and culture of Korea and by serving for the poor people in Korea. In spite of their just and healthy motives, method, and purpose for their mission, they, like other western missionaries in that era, lacked to provide the missional church model to Korean Christianity. We cannot learn simply out of their deep dedication and desire to develop the missional church in Korea, enlarging the kingdom of God on earth and adapting to the Korean indigenous culture. This deficit came from their lack of missional theology, being simply lay missionaries, the Scrantons lacked the proper educational background in theology. Despite their deep passions, well intended will, and endless love of Christ, they were not able to grasp the bigger picture of the missional theology, thus falling short in accomplishing God's purpose for the Korean people and the world mission.

하나님의 선교(Missio Dei)가 1952년 이후 세계교회에 처음 등장한 후, 한국은 1969년 1월 한국기독교교회협의회(NCCK)의 제2차 총회를 “오늘의한국에있어서의Missio Dei”라는주제로열면서공교회의협의체 에 의해 정식으로 도입하였다. 한국교회가 하나님의 선교를 받아들이게 된 배경은 세 가지로 정리된다. 먼저는 NCCK회원 교단들이 주축이 된 도시산업선교(UIM)의 활동이라고 할 수 있다. UIM이Missio Dei의배경이 될 수 있었던 것은 한편, 1960년대 한국의 급격한 산업화와 노동환경의 변화, 그에 따른 성장위주의 군사독재정권에 대한 선교적 대응으로서 Missio Dei를 현재적 종말론적 시각에서 수용한 것이고 다른 한편, 예수 그리스도의 복음을 과거와는 달라진 한국적 상황에서 새롭게 발견하고 이것을 선교적 과제로 수용한 한국교회의 자의식과 신학적 발전의 결과라고 할 수 있다. 다음은 1960년대 그리스도인들의 사회 정치적 참여이다. 이들은 하나님의 통치가 한국 교회에는 물론 한국 역사속에서도 이루어져야한다는 강한 의식에서 교회는 사회문제를 진지하게 수용하여야한다고 주장하였다. NCCK 회원교회를중심으로전개된이러한 노력은 삼위일체 하나님의 선교의 영역이 교회안에 제한되지 아니하고 세계 역사속에서도 계속되어야한다는 인식이 확산됨으로써 Missio Dei신학을 공교회가 받아들이게되는 중요한 배경이 되었다. 끝으로 토착화논의이다. 그 주요 쟁점은 성서전통과 한국문화전통과의 연결성이다. 서남동은 기독교역사 의민중전승과한국의일반역사의민중전승의두백성모두고난의역사로 보고 한국교회의 선교적 과제는 기독교와 한국의 두 민중전승이 Missio Dei 안에서 합류하는 것이라고 주장하였다. 따라서 전통문화와 종교와의 대화는토착화논의의중요한주제이며, 1963년Mexico 세계선교와전도위 원회(CWME)의 쟁점이었다. 결국 한국교회의 토착화 논의에는 Missio Dei신학이 중요한 역할을 하였다. 하지만 한국교회의 ‘Missio Dei’ 이해에는중대한 문제점도 내포하고 있었다. 1976년 한국신학연구소의 심포지엄에서 ‘Missio Dei’를 지지하는 심일섭과 비판하는 김명혁이 각각 주제를 발표하면서 중대한 오류를 범하였다. 이들은 Missio Dei란 말을 공적으로 처음 사용한 때가 1952 ‘윌링엔’대회이며 ‘호켄다이크’가 주장하였다고 하였으나 대회의 공식보고서나 대회기간중에 사용된 적이 없을 뿐 아니라 Missio Dei는 후켄다이크가 아니라 독일 슈투트가르트의 감독 하르텐슈타인이 처음 사용하였기 때문이다. NCCK가 Missio Dei를 공식 수용한 총회를 직접적으로 비판한 반응은 거의 없었으나 에큐메니칼 선교에 대한 보수적인 교회들의 비판은 매우 강하였다. 대표적으로 1975 서울에서 개최된 The evangelical Conference for Mission을 들 수 있다. 이들은 “social-political oriented Missio Dei”에 대항하여구속에대한성서적가르침에근거한“Missio Christi”로대체되어 야 한다고 주장하였다. 그러나 1982년 채택된 “The Seoul Declaration: Toward an Evangelical Theology for the Third World”에서복음주의자들은 서구신학을 비판하면서 고난당하는 자들의 관점에서 자신들의 해석학을 찾고자시도하였고, 그결과Missio Dei를선언문에서고백하였다. 하지만 여전히 일부 복음주의자들은 Missio Dei를 부정적인 시각으로 보고 있다. 따라서 한국교회의 과제는 Missio Dei를 복음의 토착화를 위한 단초로 삼는것과‘Missio Dei’를한국교회의일치를위한신학적근거로활용하는 것 그리고 ‘Missio Dei’를 성령론적 관점에서 발전시키는 것이다.

The missiological tension with regard to the question of salvation and humanization is dynamic, and it is found in the different perspectives between the WCC camp and Lausanne camp or evangelical and ecumenical camps on the mission. Although the naps are getting narrowed thanks to the holistic missiology, the tension still exists in the Korean context, of which example is the CCK’s case that raised objection against hosting 2013 WCC conference. This paper is, focusing on the holistic feature of humanization and salvation, to provide a missiological base to overcome the problem caused by the discrepancy between K. Barth’s “God’s humanity” and Korean Christians’ inhumanity. It analyses style and patterns of criticism on Korean Christians, and argues that the culprit which causes Korean Christians' humanity to be criticised negatively is Christ-centered and Church-centered attitude of the Korean church, which is Korean evangelical camp’s theological stance. It points out that this is caused by lack of “God’s humanity” which helps Christians remain faithful to their own identity and mission. Therefore it suggests that this problem is solved when Christians acknowledge their own raison d'etre to realize God's humanity, and that by so doing the holistic balance between salvation and humanization is to be achieved. It also suggests ecological system and internet as a sample of holistic mission field which makes the interdependent mission possible.

Im Juni 2007 werden eine koreanische Missionsgruppe in Afganisten durch Taleban gekniept und dann drei von 23 Geschleppten wurden ermordet. Seither is es in Korea gestritten, ob man in einer Mission verbotenen Staat eine Mission versuchen darf. Unter den koreanischen christlichen Gemeinden kamen dadurch zwei Gruppierungen: eine liberale Grupe moechte verbieten, in ein Mission verbotenes Land nicht zu missionieren. Aber einige konservative Missiongruppe moerchte trotzallem in solches Land einreisen, um Menschen mit anderen Glauben zu missionnieren. Welche Gruppe von den beiden besser sei, ist nicht wichtg. Wichtig ist fuer mich, dass diese Streit nicht darauf kommen soll: man moege nicht mehr missionieren. Denn das Christentum orientiert sich sehr stark mit dem Mission. Das Zentrum der Bibel, besonders des Neuen Testaments liegt an der Betonnung der Mission (Mt28, 18‐20), weil dieser Missionsbefehl von dem Wort des erhoerten Christus kommt. Mission ist naehmlich so wie Interpretation von den Praktiken der Kirche in jeder Zeit. Darum ist es selbstverstaentlich, Mission in jeden Situation anders oder sogar ganz unterschiedlich zu artikulieren. Hiermit moechte ich versuchen, Missionsverstaendnis durch die Bibel zu formulieren. Hierzu moechte man eine Lehre von der Bibel suchen. Das machen wir mit der Erzahrung von Jona im Alten Testament. Hier geht es um die Gottes Mission, missio dei. Es geht darum, dass Gott ohne Hilfe der anderen selber missionieren. In Jona zeigt Gott, wie selbstverstaentlich er arbeitet in seiner Mission ( Missio dei). Gott reagiert auf den Untatan der Menschen, z.B. Unmoralische Haltung, Ungerechtigkeit, Menschliche Kultur, bei der menschliches Werk mehr bedeutet als Gott und sein Wort. Gott arbeitet in seiner Mission nicht allein sondern immer mit dem Menschen, welcher wie Jona Gottes Wort nicht hoeren und nachfolgen. In Jona wird man lernen, warum Gott sein Wort nicht halten. Gott zieht sein Wort zuruek, wenn es um die Rettung der Menschen geht. Die Freiheit des Gottes ermoeglicht, uns unseren Grenzen zu uebergehen. Gott hat Freihet, damit ganze Welt zu missionieren.

Das Thema zum Verhältnis zwischen Israel und Völker steht im Grund der alttestamentlichen bzw. biblischen Diskussionen als ein Beispiel der Frage nach der Beziehungen zwischen ‘Subjekt’ und ‘Objekt’ der Mission im Bezirk der Missionstheologie. Die vorliegende Arbeit geht es vor allem um das Verhältnis zwischen Israel und den Völkern im Sicht der Komposition des ganzen Jesajabuches im Sinne seiner Endgestalt. Diese methodische Interesse fragt sich nicht danach, wie, von wie vielen Verfassern und in welchen verschiedenen Zeiten unser Text geschrieben bzw. in seine jetzige Endgestalt zusammengefasst wurde. Vielmehr fragt sie danach, wie sich der vorliegende Text in seiner jetzigen Endform verstehen lässt. Eine spezifische Vorstellung des Jesajabuches für den Begriff ‘Bund für das Volk’ und ‘Licht der Völker’ im Sinne der Frage nach der Problematik zwischen Israel und den Völkern ist insbesondere in Jes 42 und 49 in den sogenannte Gottesknechtliedern zu finden. Zusammenfassend hat der Gottesknecht als Verkörperung des Bundes das Ziel des Heils der Völker. Das Volk Israel spielt dabei die Rolle eines Vermittlers für das Heil der Völker. Dennoch bedeutet das Heilslicht Israels für die Völker durch die Verkörperung des Bundes ganz und gar keine Einbeziehung der Völker im Bund. Das Heil der Völker wird weder durch Ausweitung des Bundes auf die Völker noch durch ihre Aufnahme in diese Verkörperung des Bundes erschienen. Andererseits hat das Volk Israel als die Verkörperung des Bundes eine eigene Verpflichtung als Licht zum Heil der Völker. Es ist merkwürdig, dass die Frage nach der theologischen Bedeutung der Voraussetzung für das Licht des Volkes Israel als Heil der Völker kaum beachtet wird. In der Tat kommen ‘Licht’-Motive im Zusammenhang mit einer Heilsansage für das Volk Israel sehr häufig im ganzen Jesajabuch vor. ‘Licht‘ als Motiv für das Heil bzw. die Wiederherstellung des Volkes erweist sich als ein wichtiger Hinweis auf die einheitliche Komposition des ganzen Jesajabuches. Aber das Licht als Heilszeichen für das Volk Israel bzw. seine Wiederherstellung bezieht sich über das Heil Israels hinaus auf das Heil der Völker. Das Volk Israel soll für das Heil der Völker zuerst selbst zum Licht werden(42:6; 49:6). Dieses Licht Israels ist das Licht ihrer Gerechtigkeit für die Völker, weil die Völker sehen werden, dass in Zion/Jerusalem das Licht der Gerechtigkeit praktiziert wird(62,1f.). Das ganze Jesajabuch wird vor allem durch Anfang(Jes 1:2-2:4) und Ende(Jes 65:17-66:24) des Buches mit mehreren Bezügen umklammert. Dies fordert vom Leser, das Buch von Anfang bis Ende mit voller Aufmerksamkeit durchzulesen. Dabei zeigt sich, dass das ganze Jesajabuch in seiner gesamten Konzeption absichtlich eine Komposition bildet. Das heisst, dass das Zion/Jerusalem allererst gereinigt bzw. in Recht und Gerechtigkeit für die dorthin strömenden Völker gebracht werden muss. Es wird nämlich vor allem die Durchsetzung der Gerechtigkeit bzw. des Friedens Israels für das Heil der Völker bzw. allen Fleisches vorausgesetzt. Der Grund für die Völkerwallfahrt nach Zion liegt darin, dass die Tora Jhwhs aus Zion kommt, es darüber hinaus in Zion Frieden und Freude gibt. In diesem ewigen Friedensort gibt es kein Böses mehr, weil gegen die Feinde Jhwhs das ewige Gericht angekündigt wird. Nun beginnt dort ein neues Leben. Das ist das Leben für alle Menschheit aus Israel und Nicht-Israel in der neuen Schöpfung. Die Problematik der Gerechtigkeit bzw. des Friedens in Zion und damit Israel wird ein Kriterium für das Heil der Völker, weil sie dorthin strömen. Daher wird zur Erschaffung dieser neuen Erde als eine eschatologische Heilsvision besonders für die Völker zuerst die Durchsetzung der Gerechtigkeit Israels immer vorausgesetzt. Ohne diesen Gedanken geht der Sinn der gewollten Komposition des Abschlusses des Jesajabuches im Ganzen verloren. Insbesondere spricht die Neuschöpfung Gottes in Zion nicht von der zukünftigen Erwartung, sondern von der aktuellen Gegenwart, die man jetzt sehen kann. Das heisst, dass auf der erschaffenen neuen Erde die Problematik der sozialen Ungerechtigkeit nicht von der Hoffnung auf irgend eine Zukunft verdrängt, sondern hier und jetzt beseitigt werden soll. Die im Jesajabuch entfalteten Forderungen zur Praxis der sozialen Gerechtigkeit gelten. Ja, für hier und jetzt für das Gottesvolk Israel selbst! Dies zeigt sich, was die erste Aufgabe für ‘Missio Dei’ in einer neuen Diskussion der Missiontheolgie ist.

The term ‘expansion’ or ‘extension’ of the kingdom of God has been widely used in Christian theology and missiology. The author, however, suggests to use a new term, ‘revitalization’ of the kingdom of God, instead. The author sees a remainder of colonialism in the common term ‘expansion’ or ‘extension’ of the kingdom of God. It is also too aggressive. It is even restraint of God’s reign per se. Revitalization of the kingdom of God is a combination of church growth movements and church renewal movements. Therefore the main topic of this article is revitalization of the kingdom of God and the church. The author chose the term ‘revitalization’ over ‘growth,’ because the growth of real plants could be limited in a special area. The kingdom of God shouldn’t be restricted to the church. In section 1, the author deals with the kingdom of God and church renewal. The aim of church renewal is to go beyond the church boundaries to include all that is the kingdom of God. In section 2, the author handles the relation of the kingdom of God and the church. The author especially focuses on the important discussions of world mission conferences in the 1980s.’ In section 3, the author discusses the church as a seedbed and a hub of the kingdom of God. The church as a seedbed of the kingdom of God is an ecological model and it can be complementary to the ‘overspill’ model of the Grand Rapids Report of 1982. The church as a hub of the kingdom of God is an economical model. Jesus Christ, of course, is the axis of the hub. In each section, the author affirms Howard A. Snyder’s renewal view, especially his three conversion experiences: to Jesus Christ, to the church, and to the kingdom of God, as foundational to this article. The author concludes this article by quoting Snyder’s signature opener. “Once you’ve caught a vision for the kingdom of God, you’ll never be satisfied with anything less!”

‘Church Growth' sollte auf das Reich Gottes zielen. Aber die Theorie von ‘Church Growth' in der ersten Periode zielte auf das persoenliche Seelenheil und das Wachsen der Gemeindemitgliedern. Es gab sehr deutlichen Unterschied zwischen ‘Church Growth' Theorie und oekumenischer Mission, die allf das Reich Gottes zur Schalomatizierung zielt. Die angehende ‘Church Growth' Theologen zur Zeit beleuchten einen oekumenischen Gesichtpunkt. D.h. gehen sie vom Standpunkt des Reiches Gottes aus. Sie sprechen als der Inhalt des Reiches Gottes von Einheit der Kirchen, Schalomatisieren der Welt, Verwirklichung des sozialen Rechts und Bewahrung der Schoepfung, die das Dialog an oekumenischen Theologen fordern. Die ‘Church Growth' Theologen in der ersten Periode akzen tuierten die Evangelisierung als Aufgabe der Kirche, die das Vorrecht immer noch vor sozialen Verantwortlichllng der Kirche geniesst. Dieser Gedanke verstehet die Kirche als eine Ausdehnung des Inkarnation Christi llnd orientiert zur Kirche, nicht zum Reich Gottes. Die Kirche steht mit Reich Gottes im Zusammenhang, aber Kirche ist kein Reich Gottes. Die Kirche wird vom Gesichtpunkt des Reiches Gottes kritisiert und reformiert sollen. In diesem Sinne ist die missionarische Aufgabe der Kirche die Antizipation des Reiches Gottes Das Spannungsverhaeltnis zwischen dem Reich Gottes und der Kirche steht zum gleichen Spannungsverhaeltnis zwischen der Gegenwaertigkeit-und der Zukunft des Reiches Gottes. Die ‘Churcb Growth' Theologen in der ersten Periode betonten die Dringlichkeit des Seelenheils und die Furcht der Hoelle, die zur komrnenden Zeit des Reiches Gottes orientieren. Die heutige angehende ‘Church Growth' Theologen erleuchten das Reich Gottes von einem escbatologiscben Spannung zwischen der Gegenwaertigkeit und der Zukunft. Das Reich Gottes wurde von Jesus angefangen, aber die Vollendung wird als ein Geschenk von Gott gegeben. Die Verschiebung der Parusie bedeutet die Liebe und Geduld Gottes fuer die Welt. In diesem Sinne ist die wichtigste Aufgabe der Kirche in dieser Zwiscbenzeit die Mission. ‘Church Growth' orientiert die Mission und richtet sich an das gesarnmte Wacbsen der Kircbe, d.h. die gleiche Zunahme an Quantitaet und Qualitaet.