클라우스 피터 요쿰 교수는 예이츠 연구 서지학자들 중에 가장 저명한 학자로 예이츠와 예이츠연구를 말한다. 예이츠에 대한 방대한 글과 아직 시인 예이츠, 인간 예이츠에 대한 글이 쏟아지고 있는 것을 모으는 일을 계속하고 있다. 그의 통찰 력 있는 예이츠와 예이츠 연구에 대한 견해를 들을 수 있는 인터뷰를 하게 된 것은 영광스러운 일이다. 독자들은 그의 말을 귀담아 음미하시기 바란다.

예이츠의 ｢하얀 새들｣에 대한 기존의 독법은 텍스트 내적인 영역에 국한되어 상징의 구조, 출처, 의미를 해석하는 데 치중했다. 그러나 필자는 이 작품에 대해 전기적 읽기를 함으로써 예이츠와 모드 곤의 삶에서 이 작품이 지니는 극적인 의미를 도출하고자 한다. 예이츠의 첫 번째 청혼과 모드 곤의 거절이라는 사건은 이 시의 창작 계기가 된다. 이러한 텍스트 외적 맥락에서 ｢하얀 새들｣은 예이츠와 모드 곤이 연인들로서 주고받은 독특하고도 미묘한 마음의 실제 활동과 교류를 극적으로 보여주는 “삶의 한 단편”으로 기능한다. 텍스트 내적 해석으로는 맛볼 수 없는 새로운 의미가 전기라는 더 넓은 맥락에 의해서 생성되는 것이다. 그럼으로써 이 논문은 작품에 대한 전기적 읽기가 극적 읽기와 반드시 상충될 필요는 없다는 것을 아울러 보여준다.

이 논문은 예이츠의 “조상”을 다시 읽는다. 윌슨이 이 시를 예이츠의 오타 리마형식으로는 최악의 시로 보는 견해를 반박한다. 이 시는 『환상록』의 원리인 문명의 이동, 즉 이집트, 그리스, 인디아, 아일랜드로의 이동을 의도된 불균형의 형식미로 엮어낸 최상의 시이다. 즉, 이 시는 예이츠의 최고의 시들 중의 하나이다. “조상”은, 형식으로 보면, 엘만의 지적처럼, 예이츠가 수없이 많이 그린 대나무 그림처럼 이제 더 이상 대나무를 볼 필요가 없이 그린 대나무 그림과 같으며, 내용상으로는, 평생을 닦은 철학적 체계의 심장이다. 본 논문은 또한 스톨워시와 제페어스의 시의 산문 초안도 검토하는데 예이츠는 거기서 문장의 형식에는 개의치 않고 개념들을 정리한 것 같다.

본 논문은 예이츠와 히니 시를 갈등과 그것에 대한 해결이라는 관점으로 읽고 분석해 그 두 시인이 경험했던 갈등과 그 해결법에서 공통점과 차이점을 고찰한다. 그런데 그들의 갈등은, 예이츠의 경우에는 그가 1920년대 현대 아일랜드 초기 독립을 위해 싸웠던 시기 그가 앵글로 아이리쉬였다는 점에서 주로 파생되었고, 히니는 1960-70년대의 북아일랜드 사태 때 영국령에 살았던 카톨릭 아일랜드 인이란 점에서 주로 기원한다. 그런데 그들 자신의 갈등을 풀어 가는 해결법에서 두 시인은 모두 아일랜드인의 영혼의 중심인 “이시나흐”를 추구했다는 공통점이 발견된다.

이 논문은 마법사로서 예이츠의 시에 나타난 마법의 상징성에 대해 중점적으로 고찰한다. 연금술의 정수 “철학자의 돌”의 획득을 위해 사라진 여성 원리인 기독교 영지주의의 소피아를 추구하였다. 이를 위해, 달, 무희, 미이라, 비웃음, 죽음, 화살 등의 서로 상반된 두 요소의 평형을 추구하여, “철학자의 돌”을 찾는다. 이렇게 “존재의 합일”을 이루어 불멸성을 달성하는 것임을 역설한다. 특히 비웃음을 통해서, 예이츠는 인간의 죽음을 부정한다. 그리고 사후 영혼은 진정한 창조주로서 달로 상징되는 성모 소피아의 심판을 받아 “다이몬”이 되기까지 죽음과 탄생을 지속한다.

이 논문은 예이츠의 생태 시를 논의한다. 본 논문이 예이츠를 생태 시인으로 다루는 세계 최초의 논문 중의 하나가 될 것이다. 사실, 생태 시는 새로운 시가 아니다. 셰익스피어 같은 시인도 생태 시인으로 다루는 학자가 있다. 본 논문은 또한 마르크스나 페미니스트 비평의 길을 가고 있는 생태비평에 새로운 방향을 제시하고자 한다. 시는 정치적 슬러로건도 아니며, 그렇다고 전혀 쓸모 없지도 않다.

예이츠는 자연시에서 현세를 벗어나 저편의 이상향을 그리는 낭만주의적인 성향을 보여준다고 여겨져 왔다. 하지만, 그의 전원풍의 시는 전통적인 이상향을 추구하면서도 현실에 대한 비극적인 인식과 도피를 추구하지 않는다는 점에서 전원시의 전통에서 벗어나 있다. 예이츠의 독특한 상상력은 오히려 동양적인 자연관을 연상시키며 현대의 생태적 인식에도 닿아있는 것으로 여겨진다. 이에, 논자는 예이츠의 자연시 몇 수를 조선시대의 강호가도와 비교하며 그의 자연시의 동양적, 생태적 풍미를 제고하고자 한다.

예이츠의 초기 희곡 『모래 시계』의 수정 과정을 추적하여 그의 극작술의 발전을 연구한다. 특히 현자가 바보 앞에 무릎을 꿇고 구원을 간청하는 장면을 현자의 깨달음과 죽음의 수용으로 바꿈으로써 주제 전개의 걸림돌을 제거했고, 원래 산문극에 현자와 천사의 대사 등을 운문으로 바꿈으로써 주제를 강조했다.

W. B. 예이츠 연구에 있어 최근 희곡에서는 표현주의 연구가 있긴 하지만, 시를 표현주의 작품으로 읽지는 않았다. 본 논문은 그 가능성을 타진한다. 흥미롭게도, 오스카 코코슈카는 표현주의 희곡을 쓴 최초의 희곡작가이면서 표현주의 작품을 그리기도 한다. 코코슈카는 잭 예이츠가 존경하는 작가로 그의 작품을 본 후, 작품에 큰 변화가 온다. 이제 그의 작품은 표현주의 작품으로 분류되어야 한다. 본 논문은 이 두 형제의 표현주의를 다룬다.

이 논문은 『비전』이 창조과정에 대해서 드러내는 것이 무엇인지 찾기 위해서 『비전』의 신비주의적 요소들 초월하려고 한다. 『비전』은 예이츠의 신비주의에 대한 관심과 인간의식의 가장자리 넘어 존재하는 것에 대한 세속적 설명(이를테면, 프로이드의 무의식) 사이에 끼인, 중요한 시기에 나타난다. 예이츠의 "안내자"가 말하는, "시를 위한 메타포"를 제공하는 것 이상으로 『비전』은 시적 영감이 생성하는 과정에 대한 통찰을 보여준다.

예이츠는 그의 시 "청금석"에서 동서양의 반대적인 원리의 병치를 통해서 문명과 인간에 대해 사색한다. 이 시는 한 문명의 종말과 인간의 한계는 파괴와 재건의 순환에 있어서 함께 작용함을 보인다. 또한, 이 시는 인간의 역설적인 비극과 즐거움의 진리를 추구하고 있다. 우선, 서양에서는 비극적인 인물들이 의지와 에너지로 그들의 고통을 기쁨으로 환원시키는 인간 영혼의 숭고함을 보여준다. 그 다음에 이 시는 아시아적인 관점에서 비극 속의 즐거움의 가치를 제시한다. 높은 산꼭대기에서 세 명의 중국인들은 비극으로 가득 찬 세상과 현실을 내려다본다. 그들은, 깊은 주름과 더불어 지혜를 얻어, 인간문명의 흥망의 연속성을 깨닫는다. 인간은 정신의 숭고함과 깨달음을 통해 비극을 극복하고 기쁨을 얻는다.

예이츠의 초기 시에 재현된 탈식민주의의 다양한 면을 제시하고자 한다. 그는 아일랜드의 독립을 성취하는 효과적인 수단의 일환으로 ‘문화민족주의’에 깊이 관여한다. 하지만 그는 기존의 강경한 민족주의자들과는 달리 정치에 직접 참여하기보다는 문화·예술을 중시하면서 그들과의 관계는 원만하지 못하면서, 식민주의자와 피식민지인 간에 발생하는 양가적이고 경계적인 양상을 드러낸다. 초기 인도시편을 비롯한 여러 시에서, 예이츠가 주저하고 불안해하고 모순적이고 엉거주춤하는 태도로 미루어보면, 그의 양가성, 혼종성, 경계성이 시 작품에 재현되고 있음을 확인할 수 있다.

이 논문은 예이츠부부가 결혼 초기에 실시했던 자동기술의 상당부분이 매우 개인적이며 성적인 내용으로 이루어져 있는 점에 주목하면서, 그러한 성적인 내용들이 자동기술에 어떻게 표현되어 있으며, 그것들은 자동기술에 표현되어 있는 철학적이고 종교적인 내용들과 어떤 관련성을 갖고 있는가, 또한 자동기술이 『비전』으로 엮어지는 과정에서 그러한 사적이고 성적인 내용들이 감추어지게 된 이유는 무엇이며, 그것들은 예이츠의 삶과 시에 어떤 영향을 주게 되는가에 대해 살피고 있다.

예이츠의 시세계, 특히 초기시에는 낭만주의와 상징주의가 자리잡고 있으며 그 중심에는 ‘자연’이 자리해 있다. 예이츠에게 있어 자연은 ‘자연에 대한 동경과 모사’와 ‘자연과의 대립 및 의식의 우위’, 즉 자연 친화적 세계와 자연부정의 세계라는 진폭 안에서 인식되었으며 그의 시는 이를 형상화하거나 극복하려는 긴장의 궤적을 보이고 있다고 할 수 있다. 이 글에서는 이같은 예이츠의 자연에 대한 인식과 시세계를 한 축으로 놓고 한국 근대시에 나타난 자연을 살펴보고자 한다. 이를 위해 한국근대시의 완성에 가장 큰 역할을 한 대표적인 시인인 정지용의 시세계에 나타난 자연을 먼저 검토하였다. 그리고 현재 왕성히 활동하고 있는 시인들의 시세계에 나타나 자연을 각각 고찰하였다.

In this study, I will focus on “Byzantium” and explore how the poem mirrors the essence of Zen Meditation. Not only is the poem patterned after the progressive procedure of Zen meditation, but they also reflect the fundamental concerns of Zen meditation, such as the problem of duality, the concept of time, and an aspiration for freedom from the limitation of this life. These features of Zen meditation are expressed through the use of specific symbols, the implications of setting, and various poetic techniques. The purpose of this study is to provide another way to read the poem by analyzing it in the context of Zen meditation. The structures of the poem are loosely patterned after a typical process of meditation through which the meditator reaches Unity of Being. The process of Zen meditation is nicely depicted in the ten pictures titled “The Boy and the Ox,” each of which shows the gradual development of the meditator’s search for his won nature or Buddhahood. For the convenience of my discussion, I will simplify the ten stages of Zen meditation to four−confusion, immersion, union and return−which, I believe, cover all the important procedures in the meditation. The first stanza of “Byzantium” exhibits some typical features related to its meditative scheme, in which we can feel the sense of confusion on the part of the meditator or poetic persona. In other words, the meditator sets out his meditative journey to search for an answer for his sense of confusion or clear it. The second to the fourth stanzas are equivalent to the second stage (immersion) and the third stage (union or seeing the vision) of meditation. The last stanza parallels the final stage of Zen meditation (return). In “Byzantium,” we see the reflection of Zen meditation. The structural patterns of the meditative poems generally correspond to the four stages of Zen meditation: confusion, immersion, union or seeing the vision of the unity, and return. Yeats’ use of poetic techniques such as line scheme, use of number symbolism, and the arrangement of stanzas are closely associated with the meditative scheme of the poems. In addition, the major concern of the poems is reminiscent of that of Zen meditation in that they confront the problem of duality, which sets up the occasion for meditation. The agony of duality results from the concept of time. Thus, the meditator tries to reconcile the dichotomous elements, resulting in the state of freedom from time. More than anything else, the purpose of Yeats’ meditative poem lies in the poet’s aspiration for self-awakening, as in Zen meditation. The poem is Yeats’ record of his life-long efforts to meet his “fourth self” or Great Self.

Yeats invents his own system of metaphors in the poem “Leda and the Swan.” The system urges Yeats to drive his poetry on unknown fields. Rather than following in the well worn tracks of Greek mythology, he tries to idealize a form of poetry that looks brief, yet carefully formed and worded: a metapoetic strategy by using related vocabulary at which he seems to excel. In the first stanza, he claims that Zeus visits Leda as a form of Swan and vividly draws in passionate language a picture of sexual intercourse by his sudden blow on Leda sleeping peacefully. His action looks like a rape on the surface, yet possibly interpreted in a different way, that is adultery between a god and a married woman; yet it thus turns out to be a historical moment worldly and spiritually at the moment of making love. Such words symbolizing as metaphors the relations of Lead and Swan in mythic stories are carefully crafted and allusively materialized to form a metapoetic allegory: a poetry that uses a system of related metaphors, violence and sex, to reflect implicitly on history in poetry and on its poetic program. Whether or not Yeats invents this metapoetic strategy, his poetic symbolism is strongly characteristic of his own connection to Greek symbolism as in mythic stories. Such a metapoetic approach as found in the poem can help us understand much about his own values on humanity, including why Yeats chooses to rewrite about such images, ideas, and poetic patterns as shown in Greek stories, and why−as in his discussion of violence and love put together in physical and spiritual beauty−he puts into question mythic literature and its literary criticism of love and battle just in the poem imitating Greek tales.

Yeats and Murakami are writers who believe in spirits. They both treat them as if they are real. Yeats's Purgotory is a story of Father and Son, Father killing his own son to disrupt the cycle of Life that is tainted, whereas Kafka on the Shore is a story of Mother and Son, Mother causing all the tragedies in Kafka's father, sister, and himself. Kafka's mother is a person of Memory that stays constant, which is the origin of all the tragedies, and refuses to flow with time; and Son intervenes in her Fate, changing her and himself. The leitmotif of the novel is the Oedipus complex. In the meantime, Purgatory is a practice of Yeats's religious system of Life and humanity. In the play, the two kinds of people are illustrated by Father and Son; Father can see the invisible, ghosts, but Son cannot. The play is based on the conception of souls being born again and again in endless cycles. To disrupt it Father kills his own Son, as he had killed his own Father. It is beyond the moral of the world, killing his own son, following his own belief. Both works could be read as a metaphor of life. One relies on psychology, and the other relies on mythology. Murakami may have read Yeats, and Yeats might be interested in Murakami if he lived and read him. Murakami is in a position to deal with this kind of subtle subject in a subtle way, because he is a writer of the East well versed in the West. In the same way, Yeats was in a unique position, who was familiar with things eastern. Hence, their works manifest strong inclinations toward mysterious milieu, most prominently what is supernatural.

This paper aims at exploring the postcolonial aspects of William Butler Yeats’s poetry, especially the ‘Crazy Jane Poems’ written approximately from 1929 to 193l. The term ‘postcolonial’ means ‘anti-colonial.’ In Ireland, during the colonial state and the partially postcolonial state, Yeats’s involvement with Irish politics had never been static, straightforward, or comfortable. Whereas most critics see these poems from the feminist perspective, I regard them as the attempts to decolonialize Ireland from the British colonialists as well as the bitter critical insight on the rigid ethics of Irish Catholicism. 'Crazy Jane' resembles the Cailleach Bhearra, the goddess who serves not only as historian of the land and teacher of the farmers but also as bearer of sovereignty. Therefore her challenge to the colonial legacy is identified with the newly formed Irish state. What are the most abject of British stereotypes of Ireland － recklessness, vagrancy, violence and so on - ironically transform themselves through 'Crazy Jane' into the antithetical values of passion, earthiness, and exuberance. Overthrowing the preconditions of British and Church authorities, she criticizes both the Irish Catholic Church and the British authority which has appropriated Ireland. In addition, by using the ballad form, Yeats consolidates the nationalist intent of these poems. Therefore, 'Crazy Jane' may be identified with Yeats' alter ego, the personality that represents Yeats' various ideological positions. Subverting the British colonialists on the same stereotypes that British colonialists used to exploit the Irish people, she denounces both the stiff ethics of Irish Catholicism and the prevailing Irish patriarchy. Therefore, we can conclude that 'Crazy Jane' resembles a cubist icon that superimposes the double aspects of the Irish postcolonial state.

Faced with an unknown and uncertain reality in the early 20th century, W. B. Yeats is poignantly aware of the impossibility of objective truth as well as of ineffectiveness of all traditional modes of acquiring knowledge. He well recognizes that there is no center or a focal point of reference in a reality, which is sought over and over again. “The Second Coming” well expresses the absence of a fixed center or origin of experience in Yeats’s historical system. It shows that there is a non-locus at the center of all history, of all thinking, speech, writing, and action. “The Three Beggars” also gives a vivid illustration of how empty meaning swirls around a missing center and the lack of foundation, which is well represented by the three beggars’ collapse. Another poem “Among School Children” suggests that despite one’s efforts, one cannot arrive at “Presences,” which, like the answers to Yeats’s final rhetorical questions, are endlessly deferred. Despite such the limits and deferral of meaning, Yeats never gives up to assign meaning to the fragmentary reality by declaring and creating a symbol. In “A Dialogue of Self and Soul” the Self asserts the emblematic status of Sato’s sword and its covering. In “Blood and the Moon” Yeats again assigns meaning overtly by declaring the tower his symbol, though the poet in its last stanza, recognizing that ultimate wisdom is deferred beyond life, self-reflexively uses a metaphor of the blood stain to encode the limits of human understanding. In “1916 Easter” Yeats demonstrates what he can do as his part of a poet with the fragmentary reality. He calls each victim of the Easter Rebellion by name and writes it in verse, which denotes a bricolargic strategy of using the only language at hand to impose meaning on the painfully unresolved ambiguities of the Rebellion, even if he not only well recognizes that he can attribute no ‘truth-value’ to this transmutation, but also no longer expects to arrive at the final meaning of the political event in his poem.