Since Korea disclaimed to open the ports, Korean architecture has met the impetuous transformation. Although there would be various factors of this transformation, the new-coming architecture by missionary seemed to be a significant one, and many researches have been carried out on this theme in diverse viewpoints. However, because these researches have preponderated on the Catholic tradition, it is deficient for clarify the whole history of mission architecture. Therefore, this research has the meaning to enrich the history of Korean modern architecture by making balance. First of all, this paper is focused on the activities of one missionary, Graham Lee. He is a practical missionary at the beginning, his architecture made a critical influence in Korean traditional architecture. Graham Lee was born in Rock Island, Illinois, 1861, and he determined to become a missionary through grown up. He spent his boyhood by working as a plumber for his purpose and studied in a university afterward. Graduating of McComick Theological Seminary, he was nominated as a pioneer of Pyeng Yang Mission Station and set foot in Korea, September of 1892. Since then he started to erect missionary facilities in Pyeng Yang, such as Well House(1898), Pyeng Yang Central Church(1900-1901), Pyeng Yang Academy(1902). These all his works are designed with eclectic style which shows western and Korean traditional style intermingled. This unique characteristic made a profound influence to the Korean mission architecture afterwards. Especially, the L-type plan of Pyeng Yang Central Church, which is first shown by him, is recognized very unique, and this plan type had been spread all over the country. Therefore the L-type plan became the peculiar feature of the early Korean churches. Furthermore, working with Korean carpenters, he taught them new skills of modem buildings. After that, they were expanded out northern part of Korea and took the roles of master builders. According to this expansion, his particular style had got spread and had been settled as a unique eclectic style in Korean modern architecture. In the conclusion, he is evaluated to be a critical pioneer missionary, who left a big influence on the frame work of Korean modern architecture in the transitional times.

From the long history of Christianianity we rnay identify some currents that have flowed strongly in the past and which may enable us to discern some of the directions for mission in a new century. Christianity seemed to most people to be a Western religion, indeed the religion of the West; but now Christianity is entering a new phase of its exstence， as a mainly non-western religion. Put differendy, the worldwide resurgence of Christianity coincides with the waning of the religion in what is now a post Christian West. Thus, we could see that Christian advance in the world is not progressive, but serial. Given the changing face of the α1fistian faith and the globalization of Christanity， the writer following Lesslie Newbigin (1989) and Philip Jenkins (2002) asserts that the churches that have grown most rapidly in the global South such as Mrica, Asia, and Latin America are far more traditional, morally conservative, evangelical, and apocalyptic than their northern counterparts. Western liberal scholars have recently dedared that Christianity is declining, or that it must modernize its beliefs or risk being abandoned altogether. However the writer contends that just the opposite is true. Regarding the issue of national evangelization and world mission as the most essential tasks of the Korean Church at the moment, after evaluating the strengths and weaknesses of the Church， the writer has provided some suggestions. Finally, as a condusion, given the faα that at different periods, different areas of the world have taken leadership in the Christian mission, the writer emphasizes the necessity of self-reform of the Korean Church which has the largest church in the world Paul Yonggi Cho’s Full Gospel Church.

While every day in the West, roughly 7500 people in effect stop being Christians every day in Africa roughly double that number become Christians. The espasion of Christianity in twentieth-century Africa has been so dramatic that it has been called ’the fourth great age of Christian expansion.’ According to much-quoted, statistics, there were 10 million Mrican Christians in 1900, 143 million in 1970, and there will be 393 million in the year 2010, which would mean that 1 in 5 of all Christians would be an Mrican. There are other estimates and the range of variation reflects the ambiguity and incompleteness of the raw data on which they are based. Much depends on how one defines a Christian, and Africa is full of small，independent churches that have never filed a statistical return. Kenya has the largest Yearly Meeting of Quakers in the world, outside the United States, and more Anglicans attend church in Ugand than in England. It is clear that, in the words of one thoughtful scholar, perhaps one of the two or three most important events in the whole of Church history has occurred ... a complete change in the center of gravity of Christanity， so that the heartlands of the Church are no longer in Europe, decreasingly in North America, but in Latin America, in certain parts of Asia, and ... in Africa. Since 1970s to an ever-increasing extent, African intellectuals are reconstructing the text of Christianity’s encounters with African cultures.

This papar began by recogruzing the critical issue that the church face the challenge of Islarmic fundarnentalism today. Today, the whole world is facing a global war sicuarion between the United States and the Muslim fundarnentalists. In this cricical situation, questions Christian churches need to ask is how to understand this global event α flow and to rediscover the essence of the church and rrusslon. The purpose of this paper is to review a historical development of Islamic revival movements as a reaccion to the secularization and neo-liberal economic globalization led by the United States and the West, to suggest the church's selfreflecrion, and to examine the church’s misional encounter with an attempt of globalization of the worldwide expansion of Islarm. First, Globalization led by the West indicates a process that economy, politics, society, and culture is being integrated into one. In this rapid globalizing process people tend to be more sensicive to mystical things than rational and scientific. These global tendencies has been bringing the revival of conservatism, fundamentalism, mysticism, and extreme movements. In this regard, the Islamic revival movements have opposed to the Western-led globalization and secularism. The Islamic revival movement has been expressed in Jihad, the original meaning both moral and mental effort. Muslim missionaries try to spread their religion through their economic and educational activities. Second, the problem western Christianiry face today is the privatization of faith, the reductionism of the gospel and the meaning of salvation. We need to be keenly aware of the causes and roots of the problems. On thing we need to rediscover is the biblical principles providing the foundations for understanding our culture. Third, on the basis of the essential dimension of the church we can suggest some rrusslon strategies for reaching Muslim people. First of all, we need to understand our own context and the history and culture of 1slam comprehensively. We should avoid a colonial mentaliry and patenalism in doing rrusslOn. Also, we need to concern about other movements in Islam such as Sufism and folk Islam as well as fundamental Islam. One of the most effective approach to Muslim people is contextualization of the gospel in the Muslim context. As the church face the challenge of globalization from both the West and Islamic revival movement, the task of the church is to rediscover the essence of the church, IIl1SS10n. Mission emirely belongs to the trinitarian God(John 20:21).

예이츠는 일생에 걸쳐 그의 문학과 그의 신비주의적 관심을 함께 연결시키려고 노력해왔으며 이는 사후의 세계와 우주의 섭리, 천국과 지옥의 실체 등 인간이 인식하지 못하는 것들에 대한 지적 호기심이며 창조적 탐구의 과정이었다. 이런 신비한 것에 대한 관심의 직접적인 접촉은 물론 블레이크적인 접근이었지만 그 뿌리를 거슬러 올라가면 크게 몇 가지로 분류되는데 이는 철학적 접근, 밀교적 접근, 아일랜드의 신화전설, 낭만주의적 접근, 신학적 접근, 그리고 이 논문에서 언급된 고대 기독교적 접근 등이 그것이다. 기독교적 접근이라고 분류되는 것은 성경에 기초한 교조적인 해석이 아니라 어느 정도 신비주의적으로 기독교의 전통에 따라 보이지 않는 것들, 즉 사후의 영적 경험과 천국과 지옥의 존재의 증명 시도를 의미한다. 예이츠의 기독교 신비주의에 영향을 끼친 두 신학자는 스웨덴보리와 보엠이 있다. 예이츠는 스웨덴보리로부터 주로 사후의 세계에 대해 영향을 받고 있다. 비록 스웨덴보리가 기독교의 교리에서 벗어나지 못했다는 약점에도 불구하고 사후세계의 존재인식과 인간과 신, 혹은 우주가 통신한다는 개념들은 예이츠의 인간영혼의 불멸성과 거대기억의 이론에 직접적인 근거가 된다. 그의 중심사상은 자연계와 영계의 통신이며 이는 우주와 개인, 신과 인간, 사후의 세계와 현세, 귀신과 사람간의 연결이며 합일이다. 영적인 세계는 천당이나 지옥이 아니라 그 중간의 세계이며 죽은 영혼들이 윤회로 다시 태어나거나, 혹은 최종의 목적지에 도달하기 전 잠시 머무는 임시영역이다. 예이츠는 이 영역에서 아니마 문디가 정화되고 거대기억이 형성된다고 보았다. 따라서 이 영적인 세계에서는 우주와 인간의 영혼이 서로 통신하며 실제로 교류할 수 있다는 것이다. 보엠은 좀 더 인간에 관심을 가지고 있다. 그의 인간과 신의 합일사상이 블레이크의 신성인간이며 예이츠의 황금새벽의 이상형이다. 우주의 질서와 조화를 강조한 보엠은 예이츠에게 시적 상상력이 신성과 같은 단계이며 시인은 마치 영매처럼 우주와 영혼, 즉 인간의 세계와 신의 세계를 볼 수 있는 능력을 가진 견자(seer)이며 연결할 수 있는 통신자(correspondences)라는 것을 말해주고 있다.

This thesis is review on a study for the relation Gospel and local culture in Korea. There were theological efforts to searching for the relation between Gospel and traditional culture since transmitting christianity to Korea. I call the discussion of the relation between Gospel and traditional culture theology of inculturation. The notion of inculturation is a term that is mainly discussed in the context of encounter between the Christian Gospel and the local culture. Inculturation also means that Christianity takes root within a particular culture, bears fruit and continues to thrive. It is to be lived and evangelized in the life of korean people. Thus when the local culture of Korea have received the evangelical values of Christianity, it had undergone the process of being renewed and perfected. The inculturation of Christianity brings about mutual progress and renewal. When the Gospel meets the culture of Korea, it renews and perfects local culture. In turn, the Gospel gains the richness of the proper value of the local culture. The objective of inculturation is to embody the spirit of Gospel in hope that its Christian message permeate the lives of the people. IncuIturation needs to undergo the process of local and historical adaptation. This presentation will examine the literature on inculturation and focus on the reality of inculturation, what contemporary Koreans desire concerning the inculturation of the Christianity, and the direction that Inculturation needs to take at this time in history. Inculturational theology in Korea is a result of searching for the relation between Gospel and korean traditional culture. In this Thesis I also share putting the question of inculturational theology in Korea. At first I will review the styles of inculturational theologies by korean theologians. An next I will also look upon theological duties which we should have take. There are much studies on the progress of inculturation in Korea. I am proud of that. In conclusion, I will propose some tasks for the theology of inculturation in korean Christianity. At first, there must be relevance of context in the inculturation. And We must study christian culture which has been inculturated since the first age of mission to Korea. I think that the Korean Church is expected to take root in Korean society as Korean Christianity is always being inculturated according to time and place.

본 논문은 19세기에 중국에서 󰡔依經問答󰡕, 일본에서 󰡔美以敎會問答󰡕, 그리고 조선에서 󰡔미이미교회문답󰡕이라는 제목으로 순차적으로 번역된 미 북감리회 교리문답서를 그 연구 대상으로 하여, 각 판본의 번역 및 출판 과정을 밝히고, 번역 과정에서 기독교 용어가 어떠한 창출·변용·적용의 과 정을 거쳤는지 살펴보는 것을 목표로 하였다. 1865년 매클레이가 번역한 중문본은 영문본을 저본으로 하였으나, 기독 교에 대한 이해가 없는 중국인 독자들을 위해서 문제의 내용을 바꾸거나 첨언하는 경우가 있었고, 새로운 문항도 2개 추가되었다. 1876년 소퍼가 번역한 일문본은 영문본을 기본으로 하되 중문본도 함께 참고하면서 용어 에 있어서 약 45%가 중문본과 일치하고 있는 것이 확인되었다. 한글본에는 2가지 번역본이 있는데, 그 중 플랑시가 수집한 번역자 미상, 연대 미상의 󰡔미이미교회문답󰡕은 1885년 이수정에 의해 번역된 것임이 본 논문을 통해 밝혀졌으며, 이수정역은 일문본을 저본으로 하여, 용어의 약 68% 가량이 일문본과 일치하였다. 이후 1889년 존스가 다시 번역한 󰡔미이 미교회문답󰡕은 영문을 저본으로 하였지만, 중문본과 이수정역에서 차용한 용어가 각각 37%, 17% 정도 되는 등 앞선 번역본들도 참고하였던 것을 알 수 있다. 이수정과 존스가 한글로 창출한 단어들은 현재 대개 사용되지 않고 있 으며 한자 용어가 그 자리를 대신하고 있는데, 이는 용어의 유통에 있어서 는 번역자 뿐 아니라 언어를 함께 사용하는 대중의 역할이 더욱 크다는 것 을 보여준다.

이 논문은 네 사중주의 첫 번째 작품인 번트 노턴 을 기독교적 관점에서 살펴보는 것이다. 네 사중주의 주제는 시간과 영원, 그리고 그것의 교차점인 성육(Incarnation)에 대한 화자의 명상이라고 할 수 있 다. 네 사중주는 헤라클레이토스와 바가바드 기타 그리고 십자가의 성 요한, 노르위치의 줄리안 등의 동서양의 철학적, 종교적 사고들을 참 조하고 인용하면서 이 작품의 주제를 표현하였다. 엘리엇은 이 작품의 후반부에서 기독교적 의미를 명확하게 표현했지만 번트 노턴 같은 초 반부에서 기독교적 의미를 직접적으로 언급하지 않았다. 그래서 몇몇 연구들은 동양 사상의 관점에서 네 사중주를 고찰하기도 했다. 그러 나 번트 노턴 에서 네 사중주의 구조적 모델로서 후반부에 명시된 기독교적인 관점들이 함축적으로 표현되었다. 번트 노턴 3부에서 표 현된 암흑이나 5부에 나타난 “십단의 비유”는 십자가의 성 요한의 신비 주의 저서에서 참조된 것이며, 이스트 코우커 3부에서 이 암흑에 관 한 내용이 반복적으로 나타난다. 5부에 나타난 “사랑”은 아리스토텔레스 적인 제 1운동자의 의미 뿐만 아니라 기독교의 성육의 의미를 함축한 다. 이 성육은 드라이 샐베이지즈 5부의 “반쯤 추측된 암시, 반쯤 이 해된 재능은 성육이다”(The hint half guessed, the gift half understood, is Incarnation.)에서 직접적으로 언급되었다. 그리고 이 작품에 나타나는 장 미, 빛, 새, 나무 등과 같은 다양한 이미지들에도 기독교적인 의미가 함 축되어 있음을 발견하게 된다.

이 연구의 목적은 기독교 채식주의 전통에 대한 역사적 연구에 기초하여 기독교 채식주의의 본질을 이해하고, 그 전통에 내포된 사회윤리적 담론을 고찰하는 것이다. 기독교의 식생활 관행에서 육식 금지의 전통은 수도사들의 금욕주의적인 삶에서 구체화되기 시작했다. 이런 관행은 수도원의 주요 규례가 되었고, 사순절, 사계제일 등과 같은 전례에 의해 강조되면서 기독교 신앙 전통으로 유지되었다. 그러나 분파주의자들의 엄격한 육식 금지의 관행, 수도원 금욕주의의 완화, 종교개혁자들의 수도원 관행 비판 등의 요소들로 인해 기독교 신앙 전통에서 육식 금지의 식사 관행은 계승되지 못했다. 그럼에도 불구하고 육식 금지를 근간으로 하는 기독교의 채식주의 전통은 동물 복지와 사회 질서유지의 차원에서 사회윤리적 담론을 포함하고 있으며, 현대 사회에 서 이러한 기독교 식생활 관행을 성찰하는 것은 의미가 있다. 특별히 채식이 기후변화의 위기를 해결할 수 있는 대안적인 식단으로 강조되고 있는 21세기에, 기독교는 채식주의 전통에 내포된 생태윤리적인 담론을 성찰하여, 그 실천 적 지혜를 계승할 필요가 있음을 제안한다.