박찬욱은 1992년 감독 데뷔 이래 지금까지 당대의 현실을 지속적으로 성찰하고, 이를 바탕으로 대중성과 예술성, 새로움과 낯섦 사이에서 아슬아슬한 줄타기를 해오며 자신만의 독특한 영역을 구축해왔다. 특히 2003년 개봉한 󰡔올드보이󰡕는 평단과 관객 모두의 호평을 받았으며, 이듬해 제 57회 칸 국제영화제에서 심사위원대상을 수상하였고, 2013년 미국에서는 리메이크 작품이 상영되 기도 하는 등 지금까지도 박찬욱 감독의 대표작이자 한국 영화 전체의 대표작 중 하나로 꼽힌다. ｢오이디푸스 왕｣과 󰡔올드보이󰡕는 아리스토텔레스의 󰡔시학󰡕에 입각하여 바라볼 때 그 서사구 조와 미학적 기능의 상동성이 명징하게 드러난다. 2500년이라는 시간의 차이와 동서양이라는 공간의 차이에도 불구하고 이토록 동일한 구조의 작품이 수신자들의 내면에 동질의 정서적 울림 을 불러일으킨다는 것은 현대 매체의 비극, 나아가서 문화콘텐츠의 창작에 있어서도 고대 희랍비 극의 덕목을 참작하고 반영할 가치가 충분히 있다는 것을 의미한다. 여기에서는 이 작품의 가장 큰 특성이 ‘아리스토텔레스 비극 이론의 미학적 재현’에 있다고 보고, 이에 관해 보다 구체적, 실증적으로 파악하기 위해 그리스 고전 비극의 전범인 ｢오이디푸스 왕｣과 󰡔올드보이󰡕의 상동성 을 고찰함으로써 그 대표적 양태를 ‘얽힘⋅풀림과 수수께끼의 플롯’, ‘말(言語)의 신탁과 복합적 플롯’, ‘단일한 전체와 아이러니의 플롯’의 유형으로 나누어 보았다. 한편, 극적 주체의 사회적 자질과 윤리적 자질, 그리고 ‘하마르티아’의 윤리적 측면에 관해서는 ｢오이디푸스 왕｣과 󰡔올드보 이󰡕의 재현양상이 상이하다. 고대의 수신자들에 비해 현대 수신자들이 극적 주체의 사회적 자질 과 윤리적 자질에 대해 보다 일상적이고 보편적인 수준을 요구하고 있는 것이다. 하지만 소포클 레스가 신화를 끊임없이 재생시킴으로써 헬라인들의 내면에 신성성을 회복하려 했던 것처럼, 박 찬욱의 영화에서도 비극적 주체의 파멸은 극 안에만 머물지 않고 현대인의 일상 속에 끊임없이 재생됨으로써 수신자의 내면에 연민과 두려움, 그리고 카타르시스를 불러일으킨다. 자신과 같은 수준의 사회적 자질을 지닌 극적 주체의 파멸은 그 외연을 확장할 때 일상의 파멸이며, 다시 인 간의 파괴이자 파멸이 되기 때문이다. 그리고 이 지점에서 ｢오이디푸스 왕｣과 󰡔올드보이󰡕의 정 서적 상동성은 회복된다. 󰡔올드보이󰡕는 고대 서양 문명의 핵심적 문화유산이 21세기 동양에서 현재적 가치로 재현된 것이며, 다시 서양으로 수출되며 글로벌 문화를 창조적으로 재구한 한국 영화의 우수성을 세계에 널리 알린 작품이다. 본 연구는 박찬욱의 󰡔올드보이󰡕를 아리스토텔레스 󰡔시학󰡕의 플롯 이론의 관점에서 재조명하고, 오이디푸스 신화의 직계 상속자인 소포클레스의 ｢오이디푸스 왕｣과의 상 동성을 정치하게 고찰함으로써 두 작품뿐 아니라 아리스토텔레스 이론의 현재적 가치까지 제시 했다는 것에서 나름의 성과가 있다고 할 수 있을 것이다. 단, 연구의 초점이 󰡔올드보이󰡕의 ‘영화’ 매체로서의 특성과 가치에서는 다소 벗어나 있다는 한계를 노정하고 있다. 이에 관한 연구 역시 향후 지속적으로 이루어져야 할 것이다.

문학의 언어는 인간 본질과 관련하여 근본적으로 죽음을 내포하고 있다. 이 관점은 문학텍스트를 단순 평가하기보다 부재, 죽음, 소멸, 망각 등의 문학적 의미 가 생성되는 공간이자 가능성으로 파악하려는 시도이다. 이 글은 문학의 공간으로 대표되는 모리스 블랑쇼의 시학과 문학론을 토대로 셰이머스 히니 시와 김수영의 시 를 비교 분석하고 있다. 히니의 경우, 아일랜드의 역사성과 토착성을 잊지 않으면서도 기존의 이데올로기의 틀을 벗어나려는 상상적 공간으로 아일랜드를 파악하고 시적 자 아의 경험과 함께 녹여내고 새로운 공간을 빚어내고 있다. 김수영의 경우, 시적 글쓰 기에서 침묵 또는 죽음의 의미를 끊임없이 언어적이고 문학적으로 재구성하며 블랑쇼 의 이론과 흐름을 같이 하고 있다.

예이츠의 희곡 『별나라에서 온 외뿔달린 백마』는 예이츠학자들이 실패 작으로 여기지만, 이 논문은 이 작품이 수작이라는 점을 증명하려한다. 먼저, 이 극의 대사를 보면, 인물들이 말을 많이 하는데 — 나오는 사람대부분이 그러한데 — 그렇지만, 그들의 말이 우아하고 열정이 넘친다. 즉, 일단의 거지들이 자신들의 생각을 마음껏 펼치는데, 모두, 거지가 아니라 시인처럼 말한다. 그들은 방언을 쓰지만, 애증이 섞인 감정들을 아름답고 생생하게 담고 있으며, 이 점이 이 극을 흥미롭고 의미 깊게 만든다. 두 번째 극의 구조로서 노래가 등장하는데, 예이츠의 노 드라마에서의 코러스의 역할을 한다. 이 논문은 극 중에서 중요한 시점마다 노래하는 것에 주목한다. 즉, 이 희곡은 결국 예이츠적인 극으로, 극 중에서 거지들이 거칠게 말하는 이상하게 매력적 인 토속어를 통해서 극이 아름답게, 세련되게 만든다. 또, 어떻게 정치적 문제들이 극의 중요 지점에서 시적으로 만들어지는지도 주목해야 한다. 한마디로, 이 극은 실패가 아니다. 아름답고 흥미로운 극으로 읽을 수 있다.

이 논문은 예이츠와 포프가 창문 위에 쓰인 말과 머리카락의 유린 에서 실존 인물을 어떻게 작품화하는지 연구한다. 이 두 작가의 장르는 다르지만, 둘 다 이야기를 극화하는 동일한 접근을 시도한다. 포프는 시를 쓰지만 극적 요소가 있는 서사시를 쓰고, 예이츠는 극을 쓰지만 힘찬 시를 포함하여 극 자체를 시적으로 만든 다. 이 두 작가들은 또한 독자들의 혼과 귀신에 대한 생각을 활용하여 자신들의 작품 이 신비롭고 환상적이게 보이게 한다. 이 논문은 실재하는 사람들의 이야기를 극화하 기 위하여 초자연적 요소들을 어떻게 활용하는 지를 비교하게 된다.

예이츠는 코울리지를 1925년 이후에 읽었고, 그의 작품을 철학자의 이론 과 조화시킬 수 있었다. 이 논문은, 두 시인들의 작품들을 비교하면서, 어떻게 코울리 지와 예이츠가 그들이 처한 상황에서 비극을 수용하고 그들의 시 속에서 그 비극들을 승화시키는지를 연구한다. 예이츠는 인간은 비극을 이해할 때에만 삶을 진정으로 살아 낼 수 있다고 생각한다. 따라서 예이츠의 시에서 중요한 주제들 중의 하나는 비극이다. 예이츠와 코울리지는 비극적 순간들과 상황을 기쁨으로 변용시키기 위하여 그들의 작 품 속에서 많은 시도를 한다. 두 시인들은 두 편의 훌륭한 시들 — 코울리지의 절망 의 송시 와 예이츠의 청금석 을 썼다. 이 두 편의 시들을 읽으면, 이 작품들이 주제와 분위기에서 매우 유사하나는 점을 발견한다. 이와 동시에, 이 논문은 예이츠와 코울리 지의 작품 속에서 자신들의 아이들을 바라보면서, 다음 세대에 대한 구원의 가능성을 모색한다. 비극적 상황 속에서 각 시인은 인간의 유약함과 한계성을 발견하지만 미래 세대를 통해 희망과 비극적 기쁨을 상상하게 되는데, 코울리지의 한밤의 서리 와 예 이츠의 내 딸을 위한 기도 의 작품 분석을 통하여 관련된 주제를 전개시켜 나간다.

This paper attempts to bring Plato back into dramatic criticism. The dominant view of Plato as a trenchant critic of literature results from an oddly powerful mixture of transhistoricity, literary self-abnegation and political ideology. Using Iris Murdoch, Giorgio Agamben and Leo Strauss to defend Plato against the charge of his anti-poetics, this paper argues that memory and narrative (in place of action), diegesis (against mimesis), alienation and impasse (instead of identification and catharsis) emerge as central features in Platonic dramatic theory. These concepts are put to the test by using texts from a select group of modern Irish and American dramatists (Williams, Friel, Wilder, Beckett and Yeats), all of whom were compelled to dramatize personal and/or collective memory while grappling with the difficulties involving the enactment of it.

Yeats for his life pursued the completion of self, creating “half-self” as a kind of dialectical self and borrowing transcendental power by medium to reach the origin or presence of Thing Itself as the esoteric way of “auto-writing” shown in A Vision. On the other hand, Jean-Baptiste Grenouille, protagonist in Perfume: The Story of A Murderer born with a sense of smell challenges making the essence of perfume risky of life, finally to kill women for creating a supreme perfume possible to fascinate everyone. Accordingly, both have something common as alchemists desiring a universal spiritual or exoteric solvent: the former immerges into enhancing spiritual ennoblement as a result of inner revelation, while the latter ventures his life to attempt the perfect combination of materials through numerous experiments to enchant all that smell the perfume, even those suspicious of charlatanism promising elixir of life.

이 논문은 예이츠의 시에 비추어 올브라이트가 최근에 발표한 새롭게 (포스트)모던하게 창작한 시의 시학에 초점을 맞추어 우리의 당대의 시인 대니얼 올브라이트의 시를 읽으려는 시도이다. 올브라이트는 자신이 예이츠의 영향에 있다고 생각하지는 못했을지 모른다. 그러나 그는, 예이츠가 젊은 시절 블레이크의 시를 편집했던 것처럼 예이츠의 모든 시를 편집한 바 있다. 예이츠 학자로서 저자는 올브라이트의 시에서 예이츠의 반향을 들을 수 있다. 이 논문은 예이츠의 시를 새롭게 조명할 수 있을 것이며 앞으로 포스트모던한 시들이 올브라이트 시가 보여주는 방법을 취할 수도 있을 것이다.

J. M. 싱의 시학 읽어내기: 「아란 섬」과 「바다를 타는 사람들」에 나타난 자연과 시 우리말 요약: J. M. 싱은 아마 지금까지 아일랜드에서 태어난 가장 위대한 극작가들 중의 하나이다. 그러나 그는 자주 많은 이들에 의해 폄하(조이스 포함하여)되고 있지 만 예이츠는 당대에 모든 극작가들 중 최고로 여기는 것 같다. 본 논문은 싱이 아란 을 방문하기 전에 이미 잘 준비된 위대한 극을 쓸 수 있었다고 주장하며, 「아란 섬」을 증거로 제시하는데, 그가 나중에 희곡을 쓸 때 사용하는 관찰, 느낌, 생각으로 가 득 찬 아주 시적인 위대한 저술임을 증명한다

본 논문의 목적은 효봉선사(曉峰, 1888~1966)의 선시 세계를 반상 합도(反常合道)와 불반상이합도(不反常以合道)라는 관점에서 살펴보 는데 있다. 효봉선사는 한국인 최초의 판사 생활을 하였으나 독립지 사에 대한 사형 언도를 내린 후 인생에 대한 회의를 절감하고 38세의 늦은 나이로 금강산 신계사 보운암에서 석두(石頭)화상을 스승으로 하여 삭발 득도하였다. 장좌불와의 용맹정진으로 일관한 무서운 난 행고행의 수행으로 43세에 금강산 법기암의 토굴에서 깨달음을 얻은 선사는 1962년 75세에 통합종단으로 출발한 조계종의 초대종정으로 추대되어 한국불교의 발전을 위해 새로운 승풍을 진작하고 헌신하다 가 79세에 입적하였다. 선사가 남종선의 법맥을 계승하여 평생을 무(無)자 화두를 들고 참 구했지만 또한 보조국사를 흠모하여 돈오점수설과 정혜쌍수설을 간 화선과 배치되지 않는다는 독특한 입장을 견지하였다. 효봉선사 선 시의 특징은 일상을 벗어나되 진리에 부합됨(反常合道)과 일상을 벗 어나지 않고 진리에 부합(不反常以合道)하는 두 면모가 동시에 나타 나고 있다. 선사의 반상합도의 선시들은 오도송이나 혹은 법거량시 에 높은 선지를 드러내거나 자연물을 이용한 강렬한 모순적 대조를 보여준다. 품격 높은 선사의 선시에서는 반상합도의 경지를 나타내 는 시문보다는 일상의 평범함과 대중들에 대한 자애로움, 그리고 당 시의 어려운 불교 상황을 맞이하여 이를 타개하기 위한 의연한 결의 가 보이는 선시들이 더 많이 나타나고 있다. 선사의 대부분을 차지하는 불반상이합도의 선시들은 무엇보다 불 교의 현실적 발전과 또한 수행자들의 실천수행을 독려하기 위하여 깨달음의 돈점을 가리지 않고 무애하게 선의 다양한 관점을 수용한 것으로 여겨진다. 이런 점은 결코 반상합도와 불반상이합도를 둘로 본 것이 아니라 선의 진리를 그대로 드러내기 위해 일체에 분별없이 원융무애한 선지를 드러낸 것이라 볼 수 있다. 무엇보다도 그것은 선 사의 선시에 나타나는 선적 경지는 돈점으로 가름할 수 있는 것이 아 니라 이미 그 양자를 초월한 분상에서 그 양자를 마음대로 사용하는 경지에 있음을 말한다. 따라서 이 글에서는 불반상이합도의 기조를 지닌 선사의 시적 세계 를 중심으로 선자(禪者)로서의 일상생활의 평범함을 보이는 영물(詠 物)적 선시, 대중들에 대한 자비교화의 선시, 그리고 당시 불교 진흥 을 위한 실천적 선시 등으로 나누어 선사의 선사상의 특징과 수행정 진에 힘쓸 것을 강조하는 선사의 시학의 의의를 살펴보고자 한다.

“앎”과 “믿음”은 다르다. “믿음”이 수동적이라면, “앎”은 능동적인 속성 을 내포하고 있다. 영지주의는 후자의 특징을 보이며, 이것은 인간으로 하여금 주체가 되어 능동적으로 궁극적인 진리를 추구하는 길을 열어준다. ｢어린 학생들 사이에｣ (“Among School Children”)서의 춤과 춤꾼의 합일은, 그 과정이 능동적인 추구의 절 정인 것을 보여준다. 성서와 영지주의는 차이점을 보인다. 기독교의 성서 속에는 수많 은 예술 창작을 위한 영감을 제공하지만, 문자주의, 사실주의 교리주의라는 제한성이 동시에 존재한다. Yeats는 이런 점을 간파하여, 영지주의자들의 작품 속에서 상징주의, 알레고리, 은유, 신화, 창조적인 다의성을 자양분으로 삼는다. 영지주의의 궁극적인 진 리에 이르는 핵심적 추구의 수단이 되는 앎(knowing)의 지성(intellect)에 대한 관점은, ｢비잔티움 항해｣(“Sailing to Byzantium”)을 포함하여, Yeats의 시, 곳곳에 중요한 요 소로 등장한다. 그러나, 영지주의와 Yeats의 이원론은 차이점이 발생한다. 영지주의에 서 정신과 물질로 나누는 이원론은 대립적 관계로 배타적이며 정신이 물질적 차원을 벗어나는 것에 역점을 둔다면, Yeats의 이원론은 대립적 갈등과 투쟁적인 요소 속에는 보완과 조화의 관계성을 추구한다는 것이다. Yeats의 이원론과 영지주의 이원론은 이 런 점에서 차이점이 발생한다.

셰이머스 히니는 여러 비평적 산문을 통해 시와 시인에 대한 자신의 관점을 드러내고 있다. 그에 따르면 시는 복잡다단한 현실에 목소리를 부여하여 결국 다른 어떤 것으로도 규명할 수 없는 현실의 복잡한 실체를 드러낸다. 그리고 그 과정에서 시인은 언어가 지닌 다중적인 의미 전달의 특성을 통해 결코 단순화할 수 없는 현실의 내면을 진실에 가깝게 제시한다. 특히 히니는 자연과 인간이 맺는 상호 관련성을 자신의 시의 주요한 틀로 삼는데, 이를 통해 시인은 자연의 생명력을 고취시키는 존재임을 암시한다. 시와 시인에 대한 그의 관점은 점점 더 실용성과 경제성을 강조하는 요즘의 풍토에서 시의 대사회적 역할을 제시하는 한편, 예술로서의 존재성을 강조하여 시와 시인에 대한 본래적 의미를 성찰하게 한다.

예이츠는 낭만주의자, 신비주의자, 상징주의 시인 등으로 불린다. 이 논문은 영국 낭만주의를 태동시킨 워즈워드의 시 이론으로 예이츠의 시를 읽는다. 예이츠는 워즈워드의 “즉흥적인 강한 느낌의 넘침”이라는 개념과 비슷한 시의 이론으로 아름답고 리듬감을 살려 자신의 시를 창작하고 있으며, 또한 자신의 시의 이론도 정립한 시인이다. 본 논문은 예이츠의 낭만주의 시학에 초점을 맞추어 예이츠 시에 대입한다.

예이츠는 『비전』의 제 3권 ｢심판받는 영혼｣에서 생과 사의 경계선에서의 6가지의 단계를 묘사하고 있다. 그의 진정한 목표는 이미 선험적으로 결정지어진 “존재의 통일에 이르는 길,” 더 나아가서는 “문화의 통일” 또는 “다문화”와 “초국가”의 길에 이르는 연단의 문제였고, 결국 보편적인 영혼의 초문화/초국가적인 시학의 지형도를 그려내는 작업이었다. 이미 먼저 온 “앞선 미래”의 영혼의 눈은 초국가주의 시학을 예견하고 있었고, 예이츠의 ｢심판받는 영혼｣은 바로 이 시학의 중핵을 이루는 중요한 증언이 되고 있다.

In A Vision, Yeats provides multiple trans-temporal (crossing different periods in history) and trans-national(crossing different nations) collage of “the glance characteristic of a civilization in its final phase,” and provides different images of eyes for each period. Each of these images is related to a certain point between concernful dealing with the world and the vision of the infinite world. Each image of the gaze characteristic of sculpture represents a civilization, and constitutes a “discontinuous image” which connotes “the symbolic message.” In fact, Yeats reveals each image of the eye as a fragment or stasis of a moment of the spiritual eye, and at the same time as the representation of Yeats's intention to quest for the Unity of Culture, the “vast design” of his transnational poetics. The objective of this paper is to trace the trajectory of Yeats's poetics and rhetoric. My contention is that Yeats reveals his major shift from the poetics to the rhetoric in the midst of the multi-level “twists and turns” which mark an important manifestation of the process of transmigration toward the Unity of Culture, and I argue that Yeats’s quest for the Unity of Culture manifest a transnational poetics. Yeats’s poetic development manifests the on-going process of contestation and fragmentation on the bridge between the poetics and the rhetoric. The bridge is a site of turbulent aporia site in which duplication of contestation creates a simultaneous centripetal and centrifugal movement, comingled with multiplication of fragmentation. Between “Magic” essay and A Vision, there is a missing link to establish the so-called “linguistic turn” in the career of Yeats the transnational poet/theorist. Yeats in his Per Amica Silentia Lunae already conceived the doubling intertext of intentionality as an anchoring center of the breakthrough out of the dilemma of the theory of magic. In fact, what Yeats has done in Per Amica Silentia is to create conflict, tension, and equilibrium between the theory of magic and the theory of the linguistic turn, thereby rupturing the inauthentic theory of correspondence and establishing the foreground of the authentic concept of correspondence in terms of Othering. The Only Jealousy of Emer is the dramatic manifestion of Yeats’s linguistic turn in the speech of the characters in relation to the desire of the Other. My focus here in this play is rather the role of the multiple masks which represent the nature of the Other as well as the process of Othering. The Other has been represented by the multiple characters’ masks such as those of Bricriu (The Figure of Cuchulain), Fand (Woman of the Sidhe), The Ghost of Cuchulain, Emer, Eithne Inguba. As a unified vision of Yeats’s own diachronic and synchronic transnational poetics, A Vision can be seen in terms of Deleuze and Guattari’s “desiring- production.” Opposed to the (negative) Lacanian dialectic of lack and desire, Deleuze and Guattari propose a theory of “desiring-production,” which they define as a “pure multiplicity, that is to say, an affirmation that is irreducible to any sort of unity.” If we re-consider A Vision as a desiring-machine that is connected to other desiring-machines, we deterritorialize the perspective which constructs lack as the centre of subjectivity, thereby reterritorializing subjectivity as a network of multiplicities. The gaze of the writing subjects in A Vision become autonomous, creating automatic writing and automatic speech. Then, A Vision which is given for the metaphors for poetry and poetry achieves its being in language. In short, Yeats has established a transnational poetics which traces its poetics of the Other and Othering back to the poetics and the rhetoric of the linguistic turn, a turn in which poetry exists in language and turned toward an inner reality.

Eliot seems to have been much impressed by Yeats's poetics and poetic techniques, in particular the union of emotion and reason. Not only is Yeats a supreme Romantic - he is a poet of mysticism. To Eliot, Yeats is not just a great poet, but a great craftsman; Yeats's reputation as such a poet has remained strong, from the beginning up until now, as Eliot has foreseen. In Yeats's works, there are both aesthetic and mysterious elements, and just as we could call him a romantic-mystic poet. Eliot thinks highly of Yeats's pure poetry, with poetics based on the principle of art for art's sake. He praises Yeats as a great poet-craftsman, as we have seen in his works above. Yeats has been under the influence of French symbolists's poetic techniques, such as those of Baudelaire, Mallareme,. Neval, Verlaine. In Yeats's works, there is their influence.

Yeats’s studies of ancient myths, legends and occult tradition form a part of his artistic enterprise to quest for the occult wisdom and reaffirm the power of occult imagination. His work is so deeply immersed in the supernatural that it intends to regenerate the modern world by reopening ancient spiritual wellsprings and reviving primal religious sensibilities. His interest in occultism did most to create occult images and symbols as signs of imaginative salvation. Yeats’s mystical lore helped him ascertain the spiritual reality within human consciousness and use magical symbols as a means of calling up visions. Art for Yeats is about the “wisdom of the daemonic image” which holds for a moment of illumination the warring opposites of flesh and soul. Yeats created occult images of spiritual intensity to convey the quality of the Unity of Being out of the increasingly scientific and secular culture of the modern age. His occult images create the rich texture of his poetry that examines the spiritual situation of modern humanity.

Irish contemporary poet Eavan Boland mounts the starting point of her poetry to a very practical issue of how to imagine women’s lives inside Irish history. Given E. H. Carr’s modern notion of the ‘historiography’ of history, history that used to record the progress in the public sphere can be regarded as masculine. And in such masculine history women, who have often been associated with Nature due to their biological function, have never been imagined as active contributors to historical progress. Likewise, Irish women’s domestic experiences have been discarded as worthless while Irish men’s public experiences have been integrated to the progress of Irish history. Troubled by the fact that Irish women's lived experiences have been silenced in Irish history, Boland has been exploring the possibility of eroticizing such masculine history and creating a livable space for real-life Irish women in her poetry. Therefore in this essay I'll look into Outside History (1990) among her many books of poems published since 1962. Outside History, which comprises of three parts, is especially significant in her poetic career because in it Boland’s individual and communal concerns as a woman and woman poet are intricately woven and expanded to the issue of the historiography of Irish history. Specifically, I will examine how Boland engages in a very creative project of diving into Irish history and emerging with a body of lived experiences of women that have been silenced and treated as non-existence. I will also illuminate the fact that Boland’s erotics of history suggests a new alternative way of writing political poetry in Ireland. Ultimately, I aim to show that Boland, not by romanticizing past women in a new myth and legend but by etching out an original poetic space, has successively swerved from the formidable influence of W. B. Yeats and become a representative poet of her own.