우리가 간과하지 말아야 할 사실은, 예이츠는 자신이 가장 소중히 여기는 생각들조차도 스스로 일부 반박할 수 있다는 것이다. 그럼에도 불구하고, 그의 후기 작품들의 이론적 측면은 두드러지게 내적 통일성을 보이다. 즉, 사회와 개념, 이론들과 정신세계, 이미지론, 순환적 역사관, 등 사이의 구분이 쉽지는 않다. 이런 이유로, 나는 간단히 “예이츠의 우생학적, 영적 미학”이라는 주제를 다루고자 한다.

예이츠는 당연히 무관의 아일랜드 대표시인이며, 건국 시인이다. 아일랜 드의 연극(애비 극장)의to 창립에 중추적이었으며, 애비 극장은 아직도 아일랜드의 위 대한 극예술 제도로 남아있다. 그의 아일랜드 문예부흥에의 헌신은 아일랜드의 민담과 전설을 감상하는 새로운 청중을 만들었다.

클라우스 피터 요쿰 교수는 예이츠 연구 서지학자들 중에 가장 저명한 학자로 예이츠와 예이츠연구를 말한다. 예이츠에 대한 방대한 글과 아직 시인 예이츠, 인간 예이츠에 대한 글이 쏟아지고 있는 것을 모으는 일을 계속하고 있다. 그의 통찰 력 있는 예이츠와 예이츠 연구에 대한 견해를 들을 수 있는 인터뷰를 하게 된 것은 영광스러운 일이다. 독자들은 그의 말을 귀담아 음미하시기 바란다.

예이츠의 ｢하얀 새들｣에 대한 기존의 독법은 텍스트 내적인 영역에 국한되어 상징의 구조, 출처, 의미를 해석하는 데 치중했다. 그러나 필자는 이 작품에 대해 전기적 읽기를 함으로써 예이츠와 모드 곤의 삶에서 이 작품이 지니는 극적인 의미를 도출하고자 한다. 예이츠의 첫 번째 청혼과 모드 곤의 거절이라는 사건은 이 시의 창작 계기가 된다. 이러한 텍스트 외적 맥락에서 ｢하얀 새들｣은 예이츠와 모드 곤이 연인들로서 주고받은 독특하고도 미묘한 마음의 실제 활동과 교류를 극적으로 보여주는 “삶의 한 단편”으로 기능한다. 텍스트 내적 해석으로는 맛볼 수 없는 새로운 의미가 전기라는 더 넓은 맥락에 의해서 생성되는 것이다. 그럼으로써 이 논문은 작품에 대한 전기적 읽기가 극적 읽기와 반드시 상충될 필요는 없다는 것을 아울러 보여준다.

중기의 예이츠는 삶의 의미를 회복시키기 위해 삶에 초점을 맞춘 시론을 선택하고 있다. 그러나 이런 입장에도 불구하고 그는 초기와 마찬가지로 초월적인 세계를 마스크로 선택함으로써 중기시에는 마스크에 대한 동경과 이것의 결함을 제시하며 삶의 가치를 주장하는 목소리가 공존하고 있다. 삶과 마스크의 갈등은 때로 중기 마스크를 구체적으로 제시하기 위한 예술의 이미지와 삶의 갈등으로 드러난다. 그의 시적 목표를 충족시키지 못하는 불만족스러운 마스크로 인해 예술은 행복한 것이라는 마스크 이론이 함유하고 있는 예이츠의 주장이 훼손되고 있다. 중기의 마스크는 그의 중기 시론과 마스크 이론을 다 같이 훼손하며 삶과 마스크의 갈둥을 첨예하게 만들고 있다.

엘리엇은 자신이 대학의 학생이었을 때 예이츠는 이미 대단한 시인이었다고 고백한 바 있다. 두 시인들의 상징주의적인 표현기법은 매우 밀접하다는 사실을 알 수 있으며, 특히 엘리엇은 몰개성을 두 가지로 나누어 평가하면서 예이츠가 이 두 가지 모두를 실현해 내기 위해 노력한 시인으로 평가한다. 그리고 그들은 지적인 작품 창작 태도를 견지하거나 음악성을 강조하고 있는 점도 흡사하다. 예이츠의 예술 세계는 “작곡된”것이라는 사실에서 우리는 예이츠가 작품 창작과정에 심혈을 기울였다는 것을 알 수 있다. 그리고 지나친 감상적 표현을 삼가려는 그의 창작 태도는 엘리엇의 객관적 상관물의 원칙과 상통한다.

예이츠는 전통적 시 형식을 고수하였다. 그럼에도 불구하고 무운시의 형식은 다른 형식에 비해 드물게 사용하였다. 그의 초기와 중후기의 대표적인 무운시를 통해 무운시의 율격과 그 다양한 변용의 양태를 살펴보고 시의 내용과 주제에 미치는 효과를 알아보고자 한다.

예이츠는 ｢1913년 9월｣에서 중산층의 물질중시와 현실안주를 비난하면서, “낭만적 아일랜드”가 사라진 상황을 안타까워한다. 영웅적인 투사들은 목숨을 걸고 싸우다가 죽었지만, 그는 새로운 아일랜드 창조에 중산층과 강경한 민족주의자들을 오히려 방해요인으로 생각한다. 하지만 ‘낭만적 영웅심’이 사라지게 한 현 상황에 자신도 자유로울 수 없음을 인식하면서, 화자인 예이츠의 분열된 혼란스러움이 재현된다. ｢1916년 부활절｣에서도 부활절봉기에 대한 화자의 유동적인 마음이 잘 나타는데, 봉기에 수반된 폭력에 대한 찬사라기보다는 폭력에 대한 의구심을 드러낸 양가성을 확인할 수 있다. 이 시들에서 재현된 예이츠의 입장과 태도는 고정되거나 미결정의 상태로 끊임없이 출렁이는 이중성을 드러낸다.

이 논문은 예이츠의 “조상”을 다시 읽는다. 윌슨이 이 시를 예이츠의 오타 리마형식으로는 최악의 시로 보는 견해를 반박한다. 이 시는 『환상록』의 원리인 문명의 이동, 즉 이집트, 그리스, 인디아, 아일랜드로의 이동을 의도된 불균형의 형식미로 엮어낸 최상의 시이다. 즉, 이 시는 예이츠의 최고의 시들 중의 하나이다. “조상”은, 형식으로 보면, 엘만의 지적처럼, 예이츠가 수없이 많이 그린 대나무 그림처럼 이제 더 이상 대나무를 볼 필요가 없이 그린 대나무 그림과 같으며, 내용상으로는, 평생을 닦은 철학적 체계의 심장이다. 본 논문은 또한 스톨워시와 제페어스의 시의 산문 초안도 검토하는데 예이츠는 거기서 문장의 형식에는 개의치 않고 개념들을 정리한 것 같다.

예이츠는 전통적인 시극이나 동시대의 사실주의적인 극과는 또 다른 극을 창조하였다. 예이츠의 극은 아리스토텔레스의 극 이론을 거부한 특유의 극작법 때문에 동시대 작가들의 작품과는 다르게 보아야 한다. 그의 극 『그림자 어른거리는 바다』를 통해 예이츠는 관객에게 장엄한 무아경을 주려했다. 이 논문은 예이츠가 드라마틱한 형식, 즉, 시, 신비로운 분위기, 그리고 두 주인공 포겔과 덱토라의 시적 언어를 통해 그런 효과를 어떻게 달성하는지를 밝힌다.

본 논문은 예이츠와 히니 시를 갈등과 그것에 대한 해결이라는 관점으로 읽고 분석해 그 두 시인이 경험했던 갈등과 그 해결법에서 공통점과 차이점을 고찰한다. 그런데 그들의 갈등은, 예이츠의 경우에는 그가 1920년대 현대 아일랜드 초기 독립을 위해 싸웠던 시기 그가 앵글로 아이리쉬였다는 점에서 주로 파생되었고, 히니는 1960-70년대의 북아일랜드 사태 때 영국령에 살았던 카톨릭 아일랜드 인이란 점에서 주로 기원한다. 그런데 그들 자신의 갈등을 풀어 가는 해결법에서 두 시인은 모두 아일랜드인의 영혼의 중심인 “이시나흐”를 추구했다는 공통점이 발견된다.

예이츠와 엘리엇의 상호 영향력에 대한 대부분의 연구는 일방적이게도 예이츠가 엘리엇에 끼친 영향에 대한 것이다. 그러나 1910년대 중반, 두 시인에게 거의 동시에 강한 영향력을 끼친 에즈라 파운드의 역할로 판단컨대, 이러한 연구방향은 교정될 필요가 있다. 본 논문은 각 시인의 서로에 대한 평가, 시의 본질에 대한 이해, 드라마 기법 및 두 시인의 대표적인 마스크 또는 퍼소나로서 크레이지 제인과 프루프록 사이의 공통점을 살펴봄으로써 일방적이 아닌, 상호 영향력을 추적한다.

이 논문은 마법사로서 예이츠의 시에 나타난 마법의 상징성에 대해 중점적으로 고찰한다. 연금술의 정수 “철학자의 돌”의 획득을 위해 사라진 여성 원리인 기독교 영지주의의 소피아를 추구하였다. 이를 위해, 달, 무희, 미이라, 비웃음, 죽음, 화살 등의 서로 상반된 두 요소의 평형을 추구하여, “철학자의 돌”을 찾는다. 이렇게 “존재의 합일”을 이루어 불멸성을 달성하는 것임을 역설한다. 특히 비웃음을 통해서, 예이츠는 인간의 죽음을 부정한다. 그리고 사후 영혼은 진정한 창조주로서 달로 상징되는 성모 소피아의 심판을 받아 “다이몬”이 되기까지 죽음과 탄생을 지속한다.

본 논문은 역사의 형태를 묘사하는 데 쓰이는 흔한 도해−즉 블레이크는 소용돌이, 예이츠는 가이어−를 점검하여 블레이크와 예이츠의 역사관을 간결하게 비교한다. 본 논점은 두 시인의 2가지 형태가 그들로 하여금 계시와 역사에서의 이탈의 가능성에 대해서 전혀 다른 견해를 견지하게 한다는 것이다.

예이츠는, 엑프레시스(미술품을 묘사하는 시)를 사용하여, 20세기 가장 중요한 시 몇 편을 썼다. 가끔 미술관의 공간에 배경을 둔, 예이츠의 시는 존재감과 구체성, 미술 작품의 다양한 목소리에 대한 서정적 주관성, 다른 마음과 시대와 장소와의 직접적 참여, 종종 창의성 자체에 대한 대화의 촉진, 등을 자극한다. 엑프레시스는, 다른 20세기 시인들 뿐 아니라, 예이츠의 서정적 표현의 영역을 확장한다.

예이츠는 인간의 정체, 존재의 이유, 삶과 죽음과 같은 궁극적인 물음에 일평생 세계의 어느 철인 못지않게 사색과 탐색을 거듭하였다. 본고에서는 인간이 지상에서 살아가지만 피안의 실재를 향한 치열한 탐색을 예이츠의 시작품을 통해서 살펴보고 그의 궁극적인 물음에 대해 그리스도의 은총을 입어 인간의 구원에 헌신한 중세의 아퀴나스의 신학적 입장을 들어본다. 본고의 결론은 사물의 실재가 공허하지만 인간의 내면에 엄연히 존재하기에 만물의 제작자인 하나님이 실재하시며 이에 대한 동의 유무는 어디까지나 자유의지에 의한 선택의 문제라고 주장한다.

예이츠는 낭만주의자, 신비주의자, 상징주의 시인 등으로 불린다. 이 논문은 영국 낭만주의를 태동시킨 워즈워드의 시 이론으로 예이츠의 시를 읽는다. 예이츠는 워즈워드의 “즉흥적인 강한 느낌의 넘침”이라는 개념과 비슷한 시의 이론으로 아름답고 리듬감을 살려 자신의 시를 창작하고 있으며, 또한 자신의 시의 이론도 정립한 시인이다. 본 논문은 예이츠의 낭만주의 시학에 초점을 맞추어 예이츠 시에 대입한다.

예이츠의 후기 작품은 󰡔비전󰡕에 제시된 가이어의 원리측면에서 볼 때 보다 더 정확하게 이해될 수 있다. 가이어는 4가지 능력들인 ‘의지’, ‘마스크’, ‘창조적 정신’, ‘운명체’로 구성되어 대립과 갈등을 일으키면서 1상에서부터 28상까지 순환을 한다. 이러한 순환에서 의식은 2번의 통합을 성취하는데, ‘대립적’ 상에서는 ‘존재의 통합’을, ‘기본적’상에서는 ‘신과의 통합’과 ‘자연과 통합’을 성취한다. 예이츠의 ‘존재의 통합’은 ‘대립적’ 상에서 비극적 삶을 있는 그대로 수용할 때에 비극적 환희에 도달하는 지혜를 얻어 그 결과로 성취된다.

이 논문은 예이츠의 생태 시를 논의한다. 본 논문이 예이츠를 생태 시인으로 다루는 세계 최초의 논문 중의 하나가 될 것이다. 사실, 생태 시는 새로운 시가 아니다. 셰익스피어 같은 시인도 생태 시인으로 다루는 학자가 있다. 본 논문은 또한 마르크스나 페미니스트 비평의 길을 가고 있는 생태비평에 새로운 방향을 제시하고자 한다. 시는 정치적 슬러로건도 아니며, 그렇다고 전혀 쓸모 없지도 않다.