이 논문은 루이자 메이 올컷의 『작은 아씨들』과 존 번연의 『천로역정』의 내 용상 상관관계를 살펴보고 『천로역정』의 주제가 『작은 아씨들』 주인공 네 자 매의 성장에 어떻게 영향을 주고 있는지 고찰하기 위한 시도이다. 『천로역정』 은 근대 영미 대중에게 크나큰 영향을 준 기독교적 삶에 대한 우화로서, 천국에 이르기까지 기독교인들이 맞게 되는 어려움에 대해 경고하면서 바람직한 순례 자의 길에 대해 보여준 작품이다. 『작은 아씨들』첫 부분부터 주인공들은 자신 들이 겪고 있는 어려움을 『천로역정』의 주인공 크리스천이 이겨냈던 상황에 빗 대고, 각 주인공들이 극복해야 할 어려움을 『천로역정』에서 따오는 등 두 작품 은 밀접한 상관성을 보인다. 루이자 메이 올컷은 작품 속 소녀들이 겪는 고난을 성별 구분 없이 기독교인이라면 누구나 극복해야 할 어려움으로 상정함으로써 이 작품이 소녀들의 성장기일 뿐만 아니라 보편적 기독교인의 성장 이야기로 만들어 시대를 초원하여 우리에게 여전히 감동을 전해주고 있다.

이 논문은 루이자 메이 올코트의『작은 아씨들』에 드러난 음식과 식탁 교제에 관한 장면들을 기독교의 관점에서 분석하고자 하였다.『작은 아씨들』에 드러나는 식사 장면은 루이자 메이 올코트에게 지대한 영향을 준 기독교의 나눔 정신과 프루트랜드 공동체의 경험이 녹아들어 있다. 올코트 가족이 참여했던 프루트랜드는 다른 생명에게 고통을 준 음식을 식탁에 올리지 않는다는 원칙으로 빵과 야채의 소박한 식사를 주식으로 허용하였고, 올코트 가의 정신적 지주가 되었던 기독교는 가난한 이웃과 음식을 나누는 헌신과 배려의 식탁으로 이들을 이끌었다. 타인의 생명을 소중히 여기며 이웃을 보살피는『작은 아씨들』의 마치 가족은 자신들의 식탁을 가난한 이웃을 위해 기꺼이 내어주고, 타인의 눈에 그럴듯하게 보일 겉치레의 식탁이 아닌 자신들의 사정에 맞는 식탁을 차리는 것이 행복을 가져다주는 것임을 깨닫는다. 기독교적 실용주의를 실천한 올코트 가족의 부엌은 검소함과 헌신으로 공동체의 생명력을 양육한다.

이 글은 하퍼 리의 앵무새 죽이기를 캘빈주의가 주장하는 이상적인 기독 교 공동체에 의거하여 분석하고자 하였다. 캘빈주의는 중세 기독교와는 달리 현 실에 적극적인 관심을 가지고 신의 뜻에 맞게 사회를 전반적으로 바꾸고자 노 력하였다. 이들은 성경을 통해 신과 직접적으로 교류할 것을 강조하면서, 동시 에 신의 형상으로 창조된 이웃에 대한 사랑이 함께 할 때 신의 사랑이 현실에서 완성될 수 있다고 보았다. 즉 기독교인의 임무는 신에 대한 정확한 지식을 바탕 으로 신과의 직접적 교류에 힘쓰며 동시에 공동체를 위해 헌신하는 것이었다. 그러나 작품 속에 드러나는 메이콤의 주류 기독교 공동체는 말로는 이웃사랑을 외치지만 가난한 흑인 기독교도들을 위한 형제로서의 의무를 외면한다. 기독교 는 백인 선교회 회원들의 욕망과 허영을 만족시키는데 봉사한다. 그러나 애티커 스 핀치 변호사는 억울하게 누명을 쓴 흑인 탐 로빈슨을 변호하는 일이 신과의 관계, 그리고 이웃과의 관계에서 진정한 평화를 누리는 길임을 인식하고 그의 무죄를 증명하기 위해 최선을 다한다. 애티커스 핀치의 삶을 통해 캘빈주의가 주장한 기독교 공동체 의식을 확인할 수 있다.

이 논문은 생태적 자아 개념에 비추어 루이자 메이 올코트의 『병원 스케치』 에 드러나는 생태적 삶의 양식을 고찰하기 위한 시도이다. 이 연구는 생태적 자 아의 특징으로 관계를 중시하는 자아, 공동체를 위해 자신을 끊임없이 재구성하 며 변화하는 자아, 그리고 타인과 공동체를 책임지는 자아를 상정한다. 엠마누 엘 레비나스는 우리의 자아가 고정불변의 주어진 실체가 아니라 관계 속에서 타인이 우리에게 요구하는 과제에 응답해가며 성숙해가는 과정의 산물이라고 본다. 레비나스의 자아에 대한 관점은 생태적 공동체로 이끄는 태도를 만들어낸 다. 올코트의 『병원 스케치』 에 등장하는 트립 간호사는 남성처럼 전쟁에 참여 하고자 간호사를 지망하지만 환자들과의 소통과정에서 성구분을 넘어 타인의 아픔에 응답하며 자신을 헌신하는 변화를 보인다. 환자들 역시 병원 공동체를 위해 관계에 집중하고 자신의 관점을 변화시키며 타인의 호소에 따르고자 한다. 작품 속에서 드러나는 간호사와 부상병의 상호작용은 서로의 생명을 책임지기 위해 관계망 속에서 부단히 타인에 집중하는 생태적 관계, 나아가 생태적 공동 체를 만들어 낸다.

이 논문은 셰릴 스트레이드의 『와일드』에 드러나는 어머니에 대한 애도의 과정을 데리다의 열린 주체성 개념과 레비나스의 타자에 대한 책임의식이 우리 의 주체성을 형성한다는 관점에 입각하여 분석하고자 한다. 고인의 죽음이 가져 다준 슬픔을 극복하고 본래의 자아를 되찾는 것이 애도의 성공이라고 본 프로 이드와는 달리, 데리다는 우리의 주체성이 어느 단계에서 완성되는 것이 아니므 로 되찾아야할 주체가 있을 수 없고, 때문에 애도의 과정은 삶이 지속되는 한 계속되어야 할 것이며, 타인에 대한 책임을 완수하면서 끊임없이 새롭게 만들어 져가는 것이라고 본다. 주인공은 어머니의 갑작스런 죽음이 가져다주는 무력감 과 어머니의 죽음을 사전에 막지 못했다는 죄책감으로 어머니가 강조했던 건전 하고 선한 삶에서 일탈한다. 그러나 그녀는 PCT에서의 고된 트레킹을 완수하면 서 어머니의 존재가 자연 속에 거함을 느끼며 죽음이 자신에게 어머니와의 단 절을 가져오지 않았음을 알게 된다. 산 속에서 고독하고 힘겨운 여정을 완수하 면서 어머니에 대한 죄책감을 벗게 되는 그녀는 어머니가 자신에게 묻는 질문 에 답하는 것이 평생의 과업이 될 것임을 느끼며 그것을 감당할 결심으로 여행 을 끝낸다. 그녀의 애도는 어머니의 죽음 이전의 자아를 되찾고 죽은 이와 자신 을 분리시키는 임무가 아니라, 죽은 어머니를 반추하며 앞으로 자신의 삶을 통 해 살아남은 이의 책무를 다하는 끊임없는 과정이다.

본 논문은 『컬러 퍼플』에 드러나는 종교적 태도를 에코페미니즘의 관점에서 분석한 것이다. 이 작품에는 서구 백인 남성 중심의 종교적 태도가 가난한 흑인여성들을 구원에 이르게 하지 못한다는 인식이 깔려있다. 이들이 구원을 이루기 위해서는 자신들을 소외시키는 백인남성 중심의 위계적 이분법에 근거한 기독교적 전통을 극복해야 한다. 강간당하고 학대당하며 존엄한 인간으로서의 권리를 포기하며 살아야 했던 흑인 소녀 씰리가 매달리는 신에게 편지쓰기는 그녀의 무력한 삶을 되돌리지 못하고 그녀의 고립을 강화할 뿐이다. 씰리가 존엄하고 주체적인 삶을 회복하기 위해서는 그녀를 해방시킬 수 있는 종교적 태도가 필요하다. 그녀는 백인남성의 형상을 한 신의 이미지에서 벗어나 자연에 깃든 영을 관조하며 자아의 해방을 이루고, 육체와 정신을 아우르는 성스러움의 가치에 눈을 뜬다. 또한 그녀를 포함한 여성공동체는 서로를 보살피고 사랑을 부어줌으로써 여성과 그들이 함께하는 남성의 해방을 이루어 공동체를 복원한다. 이들의 독립과 해방은 위계적 이원론을 부정하고 다양성을 인정하며 생명체의 애정 어린 상호작용에 근거한 에코페미니즘의 종교적 태도에 기반한다.