松江이 활동하던 시대는 倭의 침입으로 임진왜란의 난리가 있었고, 조정에서는 黨爭으로 인한 정치적 다툼으로 인해 정치 ․ 사회적으로 혼란이 극심한 시기였다. 이러한 시기에 西人의 우두머리로서 정치에 몸담았던 송강은 黨派로 인한 답답한 심정과 謫所生活에서 겪는 고민을 해소하고자 도연명이 자연을 벗 삼아 참신하고 깨끗한 삶을 살았던 田園閑居 생활을 흠모하고, 그의 영향을 받아 自然憧憬의 시를 읊었다. 송강은 도연명처럼 자의적으로 歸去來하지는 않았다. 그러므로 타의에 의한 謫所生活에서 出仕에 대한 의욕을 잃지 않고 있다가 마침내 임금의 은혜로 謫所에서 풀려나 정계에 복귀되어 좌의정이라는 높은 벼슬에까지 오른 것은 도연명이 자의적으로 전원에 歸去來한 후 다시는 조정에서 불러도 정치에 뜻을 두지 않은 出處觀과는 다른 양상을 보여준다. 이것은 임금에 충성하고 經世濟民에 뜻을 두었던 16세기 조선 士林들의 出處觀과 송강도 같이한 것으로 이해해야 한다. 한편 도연명은 政治道義가 상실되어 不義한 방법으로 신하에 의해 왕위가 찬탈되어 晉에서 宋으로 나라가 바뀌자󰡒천하에 도가 있으면 벼슬하고, 도가 없으면 물러나 숨는다.(天下有道則見, 無道則隱.)󰡓와 󰡒달통하면 나서서 천하를 구제하고，막히면 할 수 없이 물러나 자신을 착하게 한다.(達則兼善天下，窮則獨善其身.）라는 儒家의 관념에 出處觀을 두었고, 송강은 맹자가 말한 󰡒삶도 내가 원하는 바요, 義도 내가 원하는 바이지만, 이 두 가지를 겸하여 얻을 수 없을 진댄 삶을 버리고 의를 취하겠다.(生, 亦我所欲也. 義, 亦我所欲也. 二者不可得兼. 舍生而取義者也.)󰡓에 出處觀을 두어 經世濟民하고자 끝까지 벼슬에 대한 집착을 하였다. 이를 보면 兩人의 出處는 儒家의 가치관에 의해 정했다는 것이 相似點으로 나타났다. 松江은 당시 黨爭으로 인한 정치 현실에서 고뇌를 해소하고, 謫所생활에서의 위안을 얻는 데는 술만큼 좋은 媒介體가 없다고 생각하였다. 이것은 도연명이 憂愁를 잊기 위해 술을 마셨다는 점과 일치한다. 도연명은 비록 다섯 편의 시에서 짧은 시구로 국화사랑의 시를 표현하였으나, 周濂溪가 그의〈愛蓮說〉에서 󰡒국화는 꽃의 은일자다.(菊, 花之隱逸者也.)󰡓라 말하고, 󰡒晉의 도연명은 유독 국화를 사랑하였다. (晉陶淵明獨愛菊)󰡓라고 말하여 도연명의 국화사랑을 특별히 부각시킨 이후 송강도 󰡐菊花󰡑하면 도연명이 동쪽 울타리 밑에 심었던󰡐黃菊󰡑을 연상하였고, 국화를 통해 名利로부터 탈속하여 선비로서의 고결한 자태를 보여준 도연명을 국화사랑의 대표자로 생각하며 존경과 흠모하는 시를 읊었다. 田園은 생명의 근원이 샘솟고, 자연의 숨결과 생동감이 넘치는 곳이며, 순박하고 다정다감한 정서가 깃들어 있는 곳이다. 그리고 우리 인간들에게 勤勉과 休息을 주는 최후의 安息處이기도 하다. 도연명은 일반 전원시인들과는 달리 그의 시에서 田園에 대한 讚美와 함께 몸소 전원에서 躬耕한 체험을 바탕으로 田園의 생명력이 솟구치는 활기찬 정경을 읊어 후인들의 사랑을 받고 있다. 이에 松江도 도연명이 읊은 시구와 典故를 援用하여 도연명의 田園閑居에 대한 동경의 시를 지었다. 陶淵明이 만년에 쓴 〈桃花源詩幷記〉는 晋 ․ 宋年間에 민중들이 정치의 災禍로부터 피할 수 있는 장소를 찾아 이상사회를 추구한 당시의 시대적 배경이 잘 나타난 작품으로 人口에 膾炙되어 왔다. 이 작품은 간결한 언어와 뛰어난 造語力으로 순박하고 화목한 농촌사회를 이상세계로 삼아 老子의 ‘小國寡民’ 이나 儒家의 ‘大同世界’ 이념을 잘 형상화하여 혼란시대에 처한 인간들의 간절한 희망을 반영시켰다. 도연명의 이상향인 桃源世界는 신선이 사는 세계가 아니라 포악한 秦의 난리를 피해 漢나라가 있었다는 것은 물론 그 뒤로 魏나라 晉나라가 있었다는 사실을 모르고 살면서 조상에 제사지내고, 손님에게 닭을 잡아 술을 대접하는 다정다감한 情感과 불 때서 밥해 먹는 인간사회의 정황을 묘사하였기에 松江도 도연명이 묘사한 儒家的 관념의 桃源世界를 갈망하였다. 인간은 누구나 죽음이라는 운명으로부터 피할 수 없는 존재이다. 죽음을 눈앞에 둔 도연명은 죽음으로부터 해탈하고자 不老長生을 추구하는 道家나 靈魂不滅의 佛家에도 관심을 가져 보았다. 그러나 여기서도 宿命的인 죽음을 해결할 방도가 없음을 깨달은 그는 儒家的인 自然歸依觀에 최후의 몸을 맡겼듯이 송강도 도연명처럼 儒家的 삶의 방식을 추구하다가 그의 생을 마쳤다. 결국 兩人은 1200년 가까운 시대적 차이와 각기 다른 국가에서 다른 정치 ․ 사회의 풍파를 겪으면서 각자의 삶을 살아갔지만, 兩人의 자연사랑과 은일관념은 儒家的 관념으로 불후의 전원시가 문학을 창작한 것이 일치하며, 兩人의 문학세계는 후대 시가 문학발전에 큰 공헌을 한 인물로 평가해야 할 것이다.

The present study examined the import routes of distilled rice liquor soju and how soju developed among the royal family and the upper classes using celadon inscribed with poetry related to alcohol beverages in the 12th century, Maebyeong style vases inscribed with government office name in charge of alcohol beverages of the royal family in the 14th century during the Koryo Dynasty. Distilled rice liquor was imported from the southwestern region to Koryo by Arabian merchants through direct and indirect routes in the Yuen Dynasty during the age of King Chungsuk and King Chunghye in around the 14th century. As soju was added to existing takju and cheongju, the three major types of alcohol beverages were completed during the late Koryo Dynasty. Celadon pitcher inscribed with poetry shows the delicate sentimentalism, aristocratic prosperity, and poetic sentiment. In particular, it is valuable in that it reflects Koryo people's mind, view of nature, and attitude toward alcohol beverages, and their inner world was also described with celadon patterns. Maebyeong style vases Yangonseo, Saonseo, Deokcheongo, Euiseonggo and Saseonseo, which are real celadon antiques inscribed with government office name, were used for rice liquor preservation. In particular, Maebyeong style vase 〈Euljimyeong Saonseo, 1345〉 has the exact year of creation, so it is a historically important celadon in research not only on alcohol food culture but also on art history. This shows that alcohol beverages were important foods that there were controlled and stored in celadon by the government offices for the royal family's related alcohol ceremonies. Through celadon inscribed with poetry and government office name displaying Koryo people's unique imagination and cultural consciousness, we can read their mind and lifestyle based on historical and social alcohol food culture in the Koryo Dynasty.

I have made an attempt to read the tower imagery in some of Yeats’s middle and last poems. The tower is a key symbol in his poetry. He purchased a Norman tower in 1917 and moved into it to live in summers from 1919. Since then, it had become an emblem of his profound philosophy in his philosophical poetry. I read both the tower poems and their social and historical backgrounds to understand his works more deeply. I also study the way his tower poems reflect Neoplatonic symbolism and intellectual symbolism. The tower symbolizes the poet's spiritual and historical changes in his life; at one time, the tower was a romantic and stable place for the newlywed Yeatses; at others, it served as a retreat at his critical moments and as a place for philosophical contemplation on life and death; eventually it became the poet himself and the eternal symbol of his art as well.

This paper aims at presenting the postcolonial aspects of William Butler Yeats’s poetry. The term ‘postcolonial’ means not only ‘the anti-colonial’ but ‘the hybridity’. Leaning on the recent studies such as those of Edward Said, Jahan Ramazani and Homi Bhabha on Yeats and Irish literature, this study investigates the multiple aspects of Yeats as a postcolonial poet. First of all in this paper, Yeats’s complex reaction to the two consecutive wars in Irish history is examined thoroughly. The two wars accelerate the process of decolonization in Ireland, and after 1920s the country enters an at least partially postcolonial state by succeeding in reaching home rule. Yeats writes two important poems about the wars, “Meditations in Time of Civil War” and “Nineteen Hundred and Nineteen.” Because of his familial background as an Anglo-Irish Protestant, the poet is unable to wholly support either side of the conflicts. Whether in the war of the colonized against the colonizer (the Anglo-Irish war), or in the battle between the colonized themselves (Republicans vs. Free State supporters), his position is far from complete support for either party. Just as the speaker of “Meditations in Time of Civil War” feels sympathy for the fighting troops or ponders whether or not to join them, it is not certain as to which side he would lend his allegiance. This lack of certainty and the divided loyalties is another sign of his conflict in the postcolonial position. His dual loyalties are well represented in terms of the features of postcoloniality, namely, hybridity and ambivalence. During the colonial state and the partially postcolonial state, Yeats’s involvement with Irish politics had never been static or straightforward or comfortable. His writings more often represent conflicted responses to the issues of Irish nationalism and British colonialism. Therefore, his body of work, his political beliefs and his involvement in the anti-colonial struggle require the serious consideration for such concepts as resistance, tension, ambivalence, and hybridity. Therefore, my main contention is that the tensions and contradictions inherent in Yeats’s later poetry can best be explored in the context of his postcoloniality. Yeats’s contradictory and uncertain attitudes and stances cannot simply be defined by leaning to ready-made political labels.

Eliot seems to have been much impressed by Yeats's poetics and poetic techniques, in particular the union of emotion and reason. Not only is Yeats a supreme Romantic - he is a poet of mysticism. To Eliot, Yeats is not just a great poet, but a great craftsman; Yeats's reputation as such a poet has remained strong, from the beginning up until now, as Eliot has foreseen. In Yeats's works, there are both aesthetic and mysterious elements, and just as we could call him a romantic-mystic poet. Eliot thinks highly of Yeats's pure poetry, with poetics based on the principle of art for art's sake. He praises Yeats as a great poet-craftsman, as we have seen in his works above. Yeats has been under the influence of French symbolists's poetic techniques, such as those of Baudelaire, Mallareme,. Neval, Verlaine. In Yeats's works, there is their influence.

이 논문에서는 한유 시와 불교의 관계를 고찰하였다. 한유는 "불도를 배척한다"고 스스로 자임했지만, 그의 행위는 도리어 불교와 깊고 애매하게 유착되어, 자신의 "선언"과 "행동"이 서로 위배되는 태도를 취했다. 그는〈원도〉를 찬술하고 불골 맞는 일을 간언하는 등 결연히 불도를 반대하면서, 한편으로는 승려와 밀접하게 왕래하고 시를 수창하며 정감에 사로잡혔다. 이런 모순적 태도는 후세에 비평을 받았다. 현존하는 한유의 시 사백여수 중 불교와 관련된 시는 겨우 약 20여 수 뿐이지만, 그 영향은 대단하다. 당나라 때 불교는 정치사상면에서 국가와 백성들에게 해를 끼쳤을 뿐 아니라, 경제면에서도 사회를 침식시키는 큰 병폐였다. 당시에 형성된 방대한 무위도식계급 및 그들의 소비경비는 심히 통절한 것이었다. 그는 시에서 이런 불교의 해악을 지적하고 불교를 적극 반대했다. 한유가 불교를 배척한 것은 불교가 백성들의 생산생활에 막대한 파괴를 조성했기 때문이다. 그는 또 시에다 불교의 허망과 거짓을 풍자하였으며, 혹세우민을 폭로하였다. 시승과 진지하게 교류한 시들은 후세사람들이 한유가 변심하여 불가에 귀의했다고 여겨 질책을 받았다. 한유와 승려의 교류는 경제적 능력 때문이거나, 시문의 재능이 출중한데 불교에 입문한 것이 통탄스러웠기 때문이거나, 심지어는 그들을 유가의 문하로 끌어들여 벼슬을 시키기 위해서였다. 무본스님을 환속시킨 것은 한유의 일대공로였다. 韓愈는 불교비판에 힘을 아끼지 않았지만 정작 문학창작방법에서는 불교의 영향을 깊이 받고 있다. 이점은 매우 흥미로운 현상이다. 그는 불교경전을 익숙히 알고 있을 뿐 아니라, 그것을 시에다 화용했고, 그가 시도한 "이문위시" 역시 직접 불경과 불경번역과정에서 얻은 것이며, 시 속의 몇몇 조구방법들도 역시 불경게송의 조구방법을 모방했다. 이로 본다면 한유는 비록 불교를 배척했다지만 그는 여전히 불교경전을 열람했음을 알 수 있는데, 그는 온갖 전적을 박람했으니, 불경도 당연한 포함될 것이다.

1949年之后的中国浪漫主义，注定摆脱不了政治的影响。根据战略需 要将个人偶像化，把国家力量集中于权力的周边，这些都体现了权术的战术 变化。这一时期的政治，既是辩证唯物主义的实践过程，也是斗争，它敌视 经济，社会领域中出现的异议，并将这些无用的工具弃置流放。浪漫不得不 成为政治的代名词，扎根于主一无适的毛泽东路线，充斥着弄虚作假与夸张 矫饰。这一切并不能归罪于文学，而是为了迎合路线的政治需求。 知识分子正是游走于这刀锋之上，生杀荣辱，予取予夺。要想保全荣华 富贵，就必须选择一条屈辱的道路，将否定自我提升至否定人类的高度。不 仅如此，他们中的每个人，都在毛泽东，义务，善，无产者的阶级大义，世 界革命之间苦闷彷徨。人道主义是敌对阵营留下的余孽，对毛泽东类似宗教 性质的信仰，取代了对人类的展望，对历史的期许。在权力的全方位监视体 系下，知识分子能够确保的自我空间，甚至还不如一个抽屉大。 而工农兵则是一颗红心，以党性为先导，他们对现实构造的过渡进程一 无所知，并因无知而享受着无限的自由，他们绘出了一条一本正经的，同时 又是荒诞无稽的诗歌轨迹。他们对毛泽东的信仰自然凌驾于宗教之上，但是 在天人合一的境界中所获得的心灵自由，竟意外地引发出了自我的过度膨 胀，模糊了主体与对象的界限。他们将毛泽东奉为超越法制和宇宙定律的绝 对神祗，同时又生成一种阶级和进步名义下的精神症状：作为毛泽东的亲密 同志，自己也就成了龙王，也就成了玉皇大帝。他们的浪漫介于混混与龙王 之间，他们的社会谱系绽放于党性与无知之间。因为无知，所以唯党性是从，因为唯党性是从，所以一直无知下去。这种辩证关系，是以无知为前提 的党性所特有的灵气。严肃的浪漫取决于实践，但实践演出的却注定是一幕 喜剧，这看似荒唐，实际上却并不是什么偶然事件。在没有市场的地方划出 平等的彩虹，其实却只是自由的水泡破灭后暂时的错觉。 学生的命运更加悲惨。文化大革命缘于分血仪式后干部子弟们扭曲的优 越性。无论是期待借此实践人道主义的理想主义者，或是试图借机改换门 庭，一步登天的黑五类分子，权力与理想在他们的浪漫主义中都起到了媒介 的作用，浪漫主义立足于理想，同时又受制于理想。从这一角度来说，文革 本身就无法摆脱其悲剧命运。因为他们所向往的理想，蕴含着人类普遍价 值，蕴含着从机会的均等到存在的自由等民主主义性质的要求。谁知宴席散 后却是满地狼藉。上山下乡将他们彻底边缘化，他们的理想被流放至天涯海 角，穷山恶水，就此走上了一条不归路。但是，散落各地的下放知青，又使 得文革后的改革开放得以在全国迅速铺开。狂热导致流放，流放又促进了在 全国范围内实现现代化。这一过程中，他们近似于宗教的狂热在史书上写下 了浓墨重彩的一笔。 从这种意义上来说，一切浪漫都可以归为狂热，而对现代的无知又总是 植根于狂热的背景之中。狂热有多么严肃，就有多么荒诞，它最终还要被称 之为浪漫，不过是一种理想化而已。因为这一时期的浪漫是暴力的代名词， 是权力牵线的虚妄，同时也是幸存者们全新的出发点。

詩經鄭風有很多淫風的戀愛詩. 可是〈毛詩序〉以下正統的詩經解釋書 與註解書都在儒家的立場上牽强附會解釋下來了鄭風詩. 可是朱子《詩集 傳》正確地解釋下來了靑春男女間的淫風時(戀愛詩). 〈風〉的單詞裏面內 包性的意味. “風紀紊亂”, “風俗事犯”的〈風〉都內包性的意味. 古代周代 特定日子特定場所靑春男女都聚會行爲戀愛儀式. 把靑春男女間淸純戀愛唱 歌的鄭風作品是爲了解詩經風詩的基本性格很重要的作品.

이 논문은 퇴계의 한시에 나타난 ‘졸박’의 미의식을 탐색한 논문이다. 퇴계는 약 2000여수의 시를 남겼다. 그의 시 대부분이 산수 자연을 노래한 전원시 경향을 드러내고 있으며 시의 소재도 노송, 오두막, 학, 물고기, 매화, 달, 연못, 연꽃, 대나무, 바위, 시내, 누정 등 소박한 정감을 드러내고 있다. 퇴계의 한시에는 산수자연의 생활체험과 예술감각이 교융된 졸박(拙樸)의 미학이 드러나고 있다. 퇴계의 강호가도는 도산십이곡을 비롯하여 도산잡영에 집중적으로 나타나 있으며 퇴계는 도산을 졸박의 미학 공간으로 인식하고 있었다, 퇴계의 산수시, 매화시, 愛蓮詩, 누정시, 등 시 전반에 걸쳐 졸박의 미학이 감지되고 있다. 그의 시를 통해 졸박의 미학을 탐색하여 퇴계시에 대한 감상의 폭을 넓히고자 하였다. 졸박! 이것은 퇴계의 자연시 창작의 미학 이념이었다.

As a symbolist, Yeats used many symbols in his collected poetry. Therefore, if you do not know what the symbols in Yeats's poetry are, you cannot understand the hidden meanings in Yeats’s mystic and prophetic poetry. One of the significant symbols of Yeats’s early Rose poetry is the Immortal Rose as the Divine Feminine, Daughter Sophia in Christian Gnosticism. Yeats not only emphasized the feminine principle as a symbol of the Immortal Rose but emphasized the role of the masculine principle with various symbols. Especially, in Stories of the Red Hanrahan, Red Hanrahan symbolized as the role of the masculine principle, searching for the Immortal Rose, Echtge through his lifetime. Therefore, Red Hanrahan is identified with Yeats's self-portrait as well as a symbol of the Arthurian Knight, searching for the Holy Grail as the Divine Feminine. After the symbol of the Immortal Rose in his early poetry, Yeats continued to display the symbol of the feminine principle with various animal symbols such as a hare, cat, colt, and lion.Yeats alluded that the Immortal Rose was suffering on the rood of time during the last 2000 years period of the androcentric age. The meeting of the hare and the hunters represents the balance of the masculine and the feminine principles as the New Age comes. The hare is identified with a dying lady in “Upon a Dying Lady” as a hidden savior, suffering in the world. However, the death does not represent a real death but symbolized as the recovery of Sophia's glory and power. As Red Harahan’s anti-self, the fool dreamed the meeting with the hare and the hunters and hounds. The meeting is a paradoxical symbol for Yeats to hide his mystic poetry from the world until the right time comes. Yeats believed that at last his beloved, the Immortal Rose would awaken from a deep sleep and open his prophetic poetry in the last generation of the masculine Trinity age. A cat also represents the wisdom and dignity of the Daughter Sophia in the world. It is contrast with the symbol of the hare, symbolized as a sacrifice and sufferings of Daughter Sophia. Therefore, the symbols of the cat and the hare are related to two aspects of the feminine principle: proud and sad Rose. Yeats asked all sages in the last generation as a symbol of hunters and hounds to search for the hare, the Immortal Rose in the world. Yeats also prophesied that the last reincarnation of the Immortal Rose, would come from the East as the cat crawls into the Buddha represented Asian religion. Therefore, Yeats emphasized all sages to turn to the East, representing “Meru” and “Buddha” to find the last reincarnation of the Immortal Rose. The cat image also developed the symbol of the lion. The Daughter Sophia symbolized as a cat would awaken and recover her glory and power as showed the Sphinx in “The Second Coming.” As the 2000 years period of the androcentric gyre is gone, the Immortal Rose will have her characters such as Jane and the fierce young woman, who severely criticizes the bishop and she was angry at the persecutors during the androcentric age. Yeats showed the symbols of the Divine Feminine such as Sphinx, Buddha and a girl but they are One. It is related to the three aspects of the Immortal Rose such as red, proud, and sad Rose. She is in the world as showed "a plummet-measured face." Mathematics is a symbol of material not supernatural. Yeats prophesied the hunters, the chosen men to search for the Immortal Rose, the hare when the right time comes. The Sphinx’s “Empty eye ball” may be related to the “cold eye” symbolized as disdain and breaking the imperfect world as the great Judge in the Last Great Judgment Day. The colt symbolizes as the sufferings of the Immortal Rose like a hare. However, Yeats prophesied that the colt also would be released by the suppress from the masculine Trinity age. At the end of the androcentric age, the masculine principle would be united with the feminine principle as the symbol of the dead hare meets hunters and hounds in “Hound Voice.” The meeting of the hare and the hounds represents the Immortal Rose meet with the sages to prepare for the New Age. Therefore, the various animals and hunting in Yeats's poetry are paradoxical symbols to show the achievement of “Unity of Being” and the New Age.

Symbolism is central in Yeats’s work. His symbols can be thought of as many sided crystals, which “grow from solutions of traditions, from the dissolved thoughts of many minds”(Henn 146). They are the context of meaning, allowing for multiple interpretations and variations within themselves. Yeats believes the perceived difference between the language of poetry and that of ordinary speech to be arbitrary, arguing, “we should write out our thoughts in as nearly as possible the language we thought them in.” After 1900 Yeats’s style changed radically as he worked toward simplicity, reducing the use of adjectives, and aiming for a harmony of metaphor, symbol, and diction more natural, vigorous, and sincere. The most complex facet of Yeats’s poetry is perhaps its linguistic subtlety and nondiscursiveness. He does not tell the reader what to think, but aims to evoke emotion or feelings through particularly resonant imagery. This article aims to argue that symbols in Yeats are not fixed at an unique point, but ubiquitous at any point, and therefore are infinite. The first part of the article examines, in the process of proving infinity in symbol, picturesque images in later poems, which are analyzed from the point of view of Benjamin’s language theory. The second part addresses the argument that Yeats intends to reveal, through picturesque images, not material objects but emotion and feelings, or the mental life via images. The last part argues that symbols in Yeats’s poetry are infinite, as reflects the infinitude of language as his medium.

김혜순의 시론집『여성이 글을 쓴다는 것은』은 ‘여성성’과 ‘시작(詩作)’의 관계를 본격적이고 심층적으로 탐색한 저작이다. 여성성은 인간성의 반쪽이 아니라 근본적인 차원이다. 김혜순은 여성성을 부정하는 방식을 부정하면서, 여성성을 글쓰기의 근본적이고 심층적인 차원에서 드러내고 또한 미학적인 원리로 내세운다 김혜순이 사유하는 여성성의 핵심적인 자질은 생성의 능력이라 하겠다. 시적 주체의 엔트로피와 운동성은 여기에서 나온다. 김혜순이 시쓰기에 ‘바리데기’를 호명했던 이유 또한 여기에서 찾을 수 있었다. ‘바리데기-되기’, ‘어머니-되기’는 은폐된 타자들을 해방시키고 활성화하는, 이를테면 타자들을 낳는 ‘자궁-되기’와 같은 것이었다. 김혜순에게 삶과 죽음, 현실과 환상, 나와 타자, 주체와 세계는 안과 밖의 이원론적 구조가 아니라 표면과 심층의 일원론적 관계 속에서 개시된다. 이를 ‘외부의 내재성’, ‘초월의 내재성’ 같은 말로 표현해 볼 수 있다. 내가 내 바깥의 타자들을 포획하고 규정하는 방식의 동일시가 아니라, 어머니가 아이를 생산하듯이 내 안에서 타자들을 출산하고 폭발시키면서 ‘나’를 바꾸는 방식으로 ‘시-하기’는 이루어진다. 이러한 ‘시-하기’는 내 안에서 숨겨진 ‘어머니’를 찾는 것이면서 ‘어머니’를 거꾸로 출산하는 것이기도 하다. 김혜순은 자아 중심의 기존 시학을 부정하면서 타자성의 시학을 제출한다. 그녀에게 ‘시-하기’는 ‘자아 지우기’이며 고체의 몸을 유동적인 액체의 형질로 바꾸는 사건들이라고 할 수 있다. 그녀의 시론에서 떠오르는 것은 타자에 대한 시선의 문제가 아니라 타자를 낳고 경험하는 몸의 사건, 즉 자아와 타자가 접촉하고 섞이는 사건이다. 시의 장르적 원리로 간주되어 왔던 ‘세계의 자아화’라는 정의에 대하여 김혜순이 강력하게 수정을 요구할 때, 아니 이러한 시론의 요구 이전에 이미 ‘시-하기’는 이 관습적인 울타리에 갇히지 않고 ‘세계와 자아가 함께 동참한 소용돌이’, 나와 타자의 접촉 속에서 자유를 실천해왔다고 할 수 있을것이다.

Heaney’s poems seem to build on a tripartite cyclical structure which comprises home-leaving, wandering and home-coming. This structure is thought to symbolize explorations for identity and for the limitlessness and profundity of the universe. And also, this tripartite cyclical structure is thought to symbolize perfection and holiness. And this structure symbolizes the embracement of the dynamic and cyclical phenomena of our life. In Death of A Naturalist and Door into Dark the poet explores his own identity or his community's one; in Wintering Out, he shows the resistant spirit against the violence of Northern Ireland. In North, the persona finally recognizes that he should leave his home community stricken with violence in order to live in peace and to be a free artist. Field Work and Station Island, I think, belong to the stage of wandering: Field Work shows his new aspect as a naturalist, attempting to settle down in Wicklow, the new shelter. Station Island shows the last destination of his wandering, identifying himself with Sweeney, the symbol of the free artist and finally he comes to fly as a free universal artist. The poetical works since The Haw Lantern show some aspects of journey back; The Haw Lantern lays out a new blueprint for the Irish Republic as a conscientious country; and Seeing Things searches for the Irish spiritual omphalos that the Irish people has been dreamed of, by experimenting a new-style poetry for expressing light, song, freedom and equality. My last conclusion is that, although Heaney who had explored his own and his community's identities could not but leave his home country to write poems in peace and wander in a sense of sin, he has moved toward Uisneach: the perfection and holiness-full Irish utopian land and also the omphalos of Irish psyche.

The paper searches parallels between English and Korean poetry as represented by Kim Chunsoo and Kim Jonggil, two of modern and contemporary poets in relation to W. B. Yeats. It clarifies the validity of such a comparative study by showing the interrelationship in the visual art, for it is there physically to see, as exemplified by the giving and receiving of Picasso and Matisse through their works. Even though it is not that easy in poetry, it is nevertheless possible to relate such relationship in it. Yeats has been a great influence on English and American poets; and a large number of researches and studies have been done. But Yeats has not been compared with Korean poets, in part because Korean and English are totally different languages. But as this study has shown, this kind of study could give benefits to both scholars and writers as well. This paper selects two of Kim Chunsoo’s early poems to compare with Yeats’s parallels. The fact is, Yeats’s poems seem to have had influence on the early Kim. Kim's poetry is different, though. What we could benefit from this study is that Korean poets need not worry about influences from great foreign poets. Understanding foreign language poetry helps Korean poets enrich their own poetry by learning what their true self is, what language Korean is; Kim must have learned that from reading Yeats. The paper takes and analyzes Kim Jonggil in relation with Yeats. Kim Jonggil is different from Kim Chunsoo; Kim Jonggil teaches Yeats and other poets in English. But what interests me is he is far different from other Korean poets. He seems to have transcended foreign influences, not to mention that he has outgrown Yeats and other English poets. Two of Kim’s poems are elaborated in relation with Yeats’s. I deal with Kim’s supreme poem with one of Yeats’s best. Kim’s quality compares well with Yeats’s, but his poetry itself is different from Yeats’s.

고려 전기 문학의 형성에는 신라문학의 영향이 至大했다. 특히 신라출신으로 당나라에 건너가 유학했던 지식인들이 신라말엽에 귀국하여 당시 문학 활동을 主導했기 때문에 고려 전기 문학은 이들에게서부터 그 端初가 열렸다고 볼 수 있다. 신라의 문학에서 크게 벗어나지 못했던 고려 전기의 한문학은 중국문학과의 交涉을 통하여 보다 진전된 양상을 보이기 시작했다. 고려 전기 문물을 정비하고 새로운 문학세계를 여는데 중국에서 投化한 사람들의 기여가 컸다. 雙冀나 王融에 의해 도입ㆍ정착된 科擧制度는 고려 전기의 한문학이 활발하게 전개되고 발전하는데 직접적인 영향을 미쳤다. 또한 고려의 외교 사절들이 중국을 왕래하면서 중국 文士들과 문학적 교류를 不斷하게 가짐으로써 고려 전기 문인들의 창작역량과 작품수준을 더욱 향상시켰다고 볼 수 있다. 중국의 문사들이 고려 사람들의 문학적 역량을 높이 평가하여 간행했던 小華集에서 고려 문인의 작품수준이 심상하지 않았음을 짐작케 한다. 더욱이 고려의 詩文風이 발전적으로 변화된 것은 東坡의 詩文風 도입에 있다고 하겠다. 지나치게 형식적이고 수사에 치우쳤던 場屋風의 詩文風을 反省하고 문학의 본질문제에 대해서 고민하게 한 것이 바로 동파의 詩文風이었기 때문이다.