This paper is focused on the rather esoteric search wondering if the two masters of letters across the recent West would communicate with each other in that they commonly lived in marginal countries, were schooled in English-speaking cultures and interested in the ultimate and overwhelming themes on 'maximalism' that mainly tends to put value on life and death, eternity and transcendence. This moment that the sublime mission of critics practices concreteness of obscurity recurs to us. Yeats tries to represent the motives stemming from myths and legends, while Borges pursues the representation of fantastic states missing in library, labyrinth and maze, which means their sympathetic embodiment of 'bricolage' on permanence. And through doubt of inertia realized in use of language and creation of works, Yeats practices 'automatic writing' and 'theory of mask' for the objectification of his works which results in construction of reality, while Borges does 'self-reflexivity' which shows us deconstruction of reality as broken mirror in favor of sarcastic criticism of writing. For the political positions of their biographies, the masters have something in common with their prominent careers and activities in which Yeats served the senate and resisted the British empire and Borges contributed to professor of a state-run university and stood against the Peron regime. Henceforth, some conjunctional and disjunctional points on intertextuality between the two masters can be inferred from their views on Buddhism and poems. In the respect that we, who can't be creators of texts but their agents, only drive violent 'assemblage' of code to camouflage Things, the suggestion that the immortal poem of Sowol's, "Azalea," imitated "He wishes for the cloths of heaven" and "The Lover Mourns for the Loss of Love" of Yeats's is reasonable and natural, and it can be deduced that Sowol didn't duplicate Yeats's poems but borrowed masochistic imagery from them, which reminds us of T. S. Eliot's declaration that only the first rank poet unnoticeably can steal other poets' works. On the other hand, Borges, through the parodized "Pierre Menard, Author of the Quixote," shows us the meanings of the text changeable with transitions of generations. Accordingly Sowol's poems tacitly responds to Yeats's poems, while Borges straightforwardly transcribes the original work in view of self-reflexivity. That Yeats's response to Shen-hsiu's and Hui-neng's Zen poems indicates that Zen can free people from the abstract mode of life fettering them is in contrast with Borges's reaction to Buddhism that 'a parable of arrow' and the high monk, Bodhidharma's insight de-constructing his pupil's faith of self-verification searching for his authentic mind only leads to meaningless groping of life. Although the masters's views seem different, virtually they are equal in the sense that life is nothing but some limited play in mood of 'tragic joy,' which is just like recognition of nothingness. Even if the entire works of Yeats's and Borges's can't be read, we can sense their themes converged under keynote of 'maximalism.' For pursuit of a Utopia, Yeats yearns for it, but Borges denies it. In recognition of reality and fantasy, Yeats tries to overcome reality through fantasy, while Borges thinks of reality as fantasy. Their positions on woman are extremely different in that Yeats exposes masochistic symptom, while Borges manifests 'carpe diem' mourning a beauty's fate finally encroached by the beast of time. For the ultimate theme of God, Yeats longs for unity with God, instead, Borges views God 'langue' as cultural and linguistic structure. Concerning cataclysm of civilization, the masters are of the same opinions in that Yeats asserts cyclic patterns of civilization to move from the one pole to the other pole and Borges songs a Nietzschean circulation. They show us considerably wide contrasts concerning recognition of eternity since Yeats yearns for immortal existence, while Borges views human beings ephemeral existences. In conclusion, intertextuality functioning an essential principle of life becomes the ground to deconstruct the boundary between authors and readers and shatters the absolute icons of authors and canons, since the moment we unfold texts before us, we often tend to indulge into illusion reading precisely them rather than 'misreading' them and recognizing reality caused by automaticity of linguistic structure. However, to avoid or lessen the contradiction or irony in the reading community, we can enjoy the horizon of split or inter-subjective meanings produced by diverse walks of readers with eradicating 'transcendental signified' of canon. After all, Intertextuality can be the background of De-construction, simultaneously serves the ideology of 'pragmatic theory' for texts not to be the origins or totalities of Things but to contribute to this and that aim of life.

李齊賢은 고려 말기의 대표적인 정치가이자 학자요 또한 시인으로서, 후세 사람들로부터 ‘道德의 으뜸이요 文章의 宗主’라는 평가를 받고 있는 인물이다. 문학부문에서 이제현이 남긴 업적 가운데 한 가지는 고려시대 四大詩話集의 하나인 『翁稗說』을 통해 그의 詩論을 우리에게 전해주고 있다는 것이다. 종래의 연구에서는 이제현의 시론이 특색이 없는 것으로 인식되고 있었다. 그러나 후세의 문인들이 이제현을 시의 大家로 존경한다는 것은 그만이 가지고 있던 독특한 詩觀을 인정했기 때문일 것이다. 실제로 이제현은 詩作에 있어서 ‘個性’을 존중했고, ‘言外意’를 높게 평가하였다. 그리고 이 ‘詩의 언외의’를 ‘詩味’라는 말로 표현하였다.‘시미’는 중국에서도 오래 전부터 추구되던 미학이었다. 漢詩가 화려한 꽃을 피웠던 고려시대의 시화에서도 가끔 ‘시미’가 언급되기는 하였지만 그 내용은 빈약한 것이었으며, 이 ‘시미’에 높은 가치를 부여하고 詩作에 적극적으로 반영한 사람이 바로 이제현이었다. 이제현의 ‘詩味論’은 중국의 여러 ‘詩味說’과는 다른 이제현만의 독창적인 내용으로 되어 있다. 그가 추구했던 시세계는 ‘미래에 豫期되는 상황’을 표현하는 것이었다. 이것을 우리는 ‘豫味論’이라는 용어로 정의할 수가 있다. 이제현의 시론이야말로 가장 독창적인 시론이라고 할 수가 있을 것이다.

우리가 예이츠의 시를 이야기 할 때 늘 빠지지 않고 등장하는 단골 메뉴 중의 하나가 그의 신비주의(mysticism)의 심취이다. 그리고 예이츠 연구가들은 신비주의가 그의 시에 어떤 영향을 끼쳤는가에 대해 아니면 그의 사상, 보다 구체적으로 말해서 그의 A Vision에 어떤 영향을 끼쳤는가에 대해 많은 관심을 기울여 왔다. 전자에 속하는 비평가들은 David Pierce, Virginia Moore, Harbans Bachchans, M.C. Flannery, Remesh Chandra Shah, 그리고 William T. Gorski 등이 있고, 후자에 속하는 학자들은 Richard Ellmann, Graham Hough 등이 있다. 이들이 예이츠의 신비주의의 심취를 바라보는 시각은 텍스트(Mysticism)와 리더(Yeats)의 관계에서 리더를 무시한 텍스트에만 초점을 맞춘 결과가 아닌가 한다. 즉 신비주의의 영적인 면이 예이츠가 신비주의를 받아들이는 태도를 결정지었다는 것이다. 물론 이런 면을 부정하기는 힘들 것이다. 그러나 예이츠가 영적인 성장만을 위해 신비주의를 공부했다는 것은 예이츠의 시를 이해하는데 있어서 신비주의의 영향의 중요성을 심각하게 제한하는 결과를 초래하는 것으로 믿는다. 다시 말해 예이츠와 신비주의와의 평생에 걸친 애정관계에 대한 부분적인 모습만 제공하게 된다는 것이다. 나의 논지는 텍스트와 리더의 관계에 있어서 리더 즉 예이츠의 입장을 다각도에서 고려하면서 이 문제를 접근해야한다는 것이다. 예이츠는 무척이나 실질적인 사람이라는 점이고 그의 신비주의에 대한 접근은 항상 그가 신비주의를 어떤 목적으로 이용하려 했나를 따져보아야 한다. 다시 이야기하면 리더의 실용성이 신비주의의 영적인 면을 콘트롤한다는 말이다. 그리고 무엇보다도 그가 신비주의에 심취할 때 그가 처한 정치적인 상황 또한 간과해서는 안될 중요한 요소라는 점도 고려해야 할 것이다. 예이츠는 19 세기 말 분열된 아일랜드의 정치적 상황을 어떻게 하면 치유할 수 있을까를 고민하던 정치적 성향이 짙은 시인이었으며 신비주의를 연구하던 중 아일랜드의 정치적 분열을 화합시킬 형이상학적인 모델을 신비주의에서 찾게 되었다는 것이 나의 주장이다. 신비주의의 기본 원리 즉, 상반된 세력의 합일이 깨달음에 도달하게 하는 초석이 된다는 것에 기초, 카톨릭과 프로테스탄트, 연방주의와 독립주의로 분열된 나라의 화합을 신비주의 색채가 짙은 그의 시로써 해결책을 모색하려 했던 것이다. 그는 죽기 한달 전 Ethel Mannin 에게 편지를 보내 “Am I a mystic? No, I am a practical man.” 이라고 쓰고 있다. 이 두 줄이 그의 평생에 걸친 신비주의와의 관계를 요약하는 말이라 할 수 있다. 그것은 예이츠는 실용적인 사람이며 그의 시학은 늘 사회에 도움이 되고 또 사람을 변화시킬 수 있는 매개체가 되어야한다고 믿는 그의 실용성의 결정체이다. 그는 종교적인 vision이 아일랜드가 처한 정치상황을 화합의 길로 안내할 것을 믿었다. 물론 그 자신 프로테스탄트의 출신으로 그가 결코 버리지 못한 가톨릭에 대한 편견과 종교적 vision에 대한 그 자신의 회의감 때문에 그의 믿음이 많이 퇴색되기는 했지만 말이다.

Irish literature since Free State has shown Anglo-Irish predicament, reflecting the hope of Gaelic Revival armed with catholicism and strong nationalism. However ultimately Irish literature is to recover the conflicts of the colonized hybridity, and to make a common-ground for the interest of all Irish people. In the connection with this, it is very interesting that we should frequently meet with the word ‘violence’ in Irish literary history. Aesthetical transformation of the historical violence is featured in most of modern Irish poets in the sense that a poet as a subject shows some response to the violence as a part of his own poetic experiences. The violence in Heaney’s and Yeats’s poetry is concerned with the problem who holds the hegemony in the independent Irish society. Yeats and Heaney stand on the opposite social position and represent the race they respectively belong to.-Yeats represents Anglo-Irish and Heaney the Gaelic. I think Yeats mainly depends on satire to express his disgust against the newly emerging catholic middle class. whereas Heaney seems to express his resistance rather secretly by combining lyricism and violence. The combination of the two heterogeneous elements in Heaney’s poetry not only expresses the poet’s resistance to violence effectively but brings forth the sense of beauty which is made by applying the aesthetic theory of ‘discordia concors’ and ‘defamiliarisation’ etc. Besides creating beauty, the combination of lyricism and violence suggests fixing the temporary time of violence to the permanent space. In addition, it suggests an Irish realistic attitude in front of the oppressed situation as well as their pride in Irish landscape. At the same time, it reflects the poet’s spirit for transcending two binary concepts and accepting coexistence in difference. Yeats attacks the philistine by using the tone of satire. Narrator, imaging the ideal world, alienated from the materialized mass, evokes the romantic heroism, and inspires the mood of tragic joy. Meanwhile the beauty Yeats evokes involves the praise of harmonious individuality full of life energy without digressing from the European aristocratic spirit. In conclusion, poetry can be a strategic weapon especially in a destitute time. Yeats, by evoking the mood of ‘tragic rapture’ and by poignantly satirizing the catholic middle class as philistines, tries to save Anglo-Irish from their declining fate. Meanwhile Heaney, combining lyricism and violence as one way of aestheticization, shows his resistance against the historical violence without losing the sense of beauty. These poetics as two main streams still coexist in modern Irish literary history. And yet they all contribute to establishing Irish literature on one common-ground and making Irish literature merge into the international literature. Although they represent the different interests of two classes, they illuminate the new possibility of coexistence in difference.

예이츠와 히니 모두 노벨 문학수상자로서 아일랜드를 문화관광국으로 만든 공로가 인정되는 작가들이다. 이들이 이렇게 아일랜드를 문화 강국으로 만들 수 있었던 것은 민족 정체성확립의 강한 의지로 아일랜드 고유문화를 발굴했고 아울러 자신들의 고유문화에 영어와 영국문화를 접목시켜 세계화를 도모했기 때문이었다. 아일랜드 현대 문학은 정체성추구의 단계에서 지역화와 세계화를 함께 추구했다. 그런데 이 과정은 크게 다섯 단계로 요약될 수 있다. 그 첫 번째가 오스카 와일드, 버나드 쇼우에서 보여진다. 즉, 영국인과 영국가치를 패로디 하면서 영국인 보다 더 영국적인 행세를 하려는 단계이고 두 번째는 민족주의가 강화되는 시기에 영국 민족주의를 모방하는 단계이다. 세 번째는 이제까지 진행된 민족주의와는 다른 방식으로 민족의 특성과 양심을 추구하는 단계이고, 네 번째 단계는 민족주의와 세계화가 함께 추구되는 단계, 그리고 마지막 단계는 얼스터 사태 때문에 민족주의가 강화됨과 아울러 유럽공동체의 일원으로서 보편적 다원성 역시 확장되는 시기다. 그런데 예이츠는 두 번째 단계에 속하고 히니는 마지막 시기의 특성을 나타낸다. 히니의 중기 이후의 시들은 히니 자신 몰두 에서 밝힌 것처럼 예이츠의 영향을 크게 받았다. 이 두 작가는 그들의 국토와 전통에 애착을 나타낸 민족작가로서의 역할과 정치성을 벗어나려 했던 면에서도 공통점을 보였지만 이들에게는 많은 차이점이 드러난다. 이 들의 차이점은 국토를 다루는 시를 살펴보거나 아일랜드 문학의 특성을 논 할 때 빼놓을 수 없는 역사와 국가, 언어, 문화에 대한 두 작가의 해석을 고찰하면 잘 나타난다. 예이츠는 보라빛 환상의 국토를 그린 반면 히니는 검은빛의 상실되고 착취 된 국토를 그렸다. 역사적 폭력에 대해 예이츠의 해석은 매우 개인적인 정서를 노출시킨 반면 히니는 착취의 역사와 영국인이 강요했던 나약한 아이의 이미지로부터 벗어나려는 사실적, 공격적 시각을 노출한다. 예이츠의 시학은 빅토리아 속물주의를 공격한 19세기 심미주의의 전통을 따르 며 영국적 가치를 들어낸 반면 히니의 시학은 조이스식의 새로운 양심 창조라는 민족주의와 페트릭 카바나흐식의 지역주의, 아일랜드 공화주의와 역사적 사실주의 의 색깔을 표방하고 있다. 예이츠 하면 ‘귀족’, ‘big house’ 등을 연상하게 되고 히니하면 ‘방랑자’, ‘폐허’ 를 떠올리게 된다. 결국 이 두 작가의 큰 차이는 앵글로 아이리시와 카톨릭, 켈트 라는 인종, 정치, 종교적 차이에 따른 것이고 이 두 작가는 현대 아일랜드 문화의 두 개의 주요한 조류를 대변했다. 그러나 예이츠, 히니로 대변되는 두 문학 조류는 그 차이에도 불구하고 탈영국 화와 아일랜드 문학의 세계화에 공헌했다. 예이츠의 시학은 보편성을 띤 개인적 문체로써 히니의 시학은 중심과 전통추구, 영국적 가치에 대한 저항과 다문화에 대한 수용성을 나타냄으로써 탈영국화와 세계화에 공헌했다.

Being of mixed blood and living as artists in a society of colonial cultures, Yeats and Walcott developed almost the same kind of poetics. Their major poetics centered on individual struggle to reconcile the disparities of human existence - past and present, individual and society, nationalism and colonialism. For them, particularly poetry is a means to redeem the inarticulate and unformed society into which they were born, creating the self in the process of writing about the problems of national identity. In this essay, I tried to shed light on the poetics of nationalism in Yeats and Walcott through their poetic self - Yeats’s Mask and Walcott’s Crusoe. Yeats’s Mask is a way of attempting to restore the lost unity between artifice and sincerity, art and nature, an example of the wholeness he sought to achieve, and a means of combatting the erosion of exterior fate. His doctrine of the Mask offered him a technique by which he could strengthen his own personality and shape his art. Seeking to be what he was not, Yeats disciplined himself and his art to form. As the expression of a great life it urges a man on to remake himself in order to be worthy of it. And this was what Yeats intended his art to do. Walcott’s Crusoe may be Yeats’s Mask as an alter ego which is the pure truth of self. He is also Proteus, a mythological figure who can change him into various shapes. Through his poetic self Crusoe, Walcott tried to answer his own questioning. The questioning can be about himself, and himself surrounded in the disjointedness of the world. Through this self-questioning, his poetic vision draws the figure it based on the poetic mediation. In a word, Yeats and Walcott not only enlarged their poetic horizon, but deepened their insight into national identity by creating their poetic self.

보다 풍요하고 진실된 예이츠 시 원전 연구를 위한 방법론 개발의 한 일환으로서 시학 설정을 통한 비교연구를 시도하였다. 시학이 시문학 비평의 일반적 원칙을 설정하는 작업이라고 할 때, 예이츠 시와 동양시학을 비교연구 하면서 상호공통점과 그 성격을 발견할 수 있었다. 그 과정에서 선시적 직관적 이해를 중시하면서, 예이츠의 시적 특성을 몇가지 측면에서 정리할 수 있었다. 우선 그의 아일랜드 특성과 동양적, 더 나아가 한국적 정서의 공통성을 이원적으로 살펴보았다. 그 중에서도 감정의 승화과정이 동양적 공통성을 보이며, 한국의 한(恨)과도 유사한 감성 형태를 보여주었다. 다음으로, 그의 시는 드라마 중심보다는 서정시 중심의 표현 형태를 가지며, 그의 시성향은 자기 승화적인 점진적, 발전적, 긍정적 성향을 보이며, 영적 성장의 최후단계에서만 약간 망설이는 정신성이 발견된다. 또 그의 시는 언어중심보다는 총체적 상황(Context) 중심으로 이해되어야 하며, 그의 시는 동양시처럼 전거적(典據的)이기보다는 개인 창조력 중심의 시성이 강하다. 그의 시는 계량적 요소(시형론, 음운 등)보다는 내용적 요소가 중시되어야 한다. 이렇게 잠정적으로 설정된 예이츠 시학의 틀로서 “내전 시대의 명상시(Meditations in Time of Civil War)”의 일곱 번째 시, “나는 증오와 충심(充心) 그리고 무심(無心)의 환영을 보노라(I see Phantoms of Hatred and of the Heart’s Fullness and of the Coming Emptiness)”를 보편적, 비교문학적 해석으로 적용해보았다.

Daniel Albright는 현대 과학의 이론에 근거하여 새로운 시학을 제안한다. 현대 물리학의 particle 과 wave의 이론에서 두 가지의 시론을 정립한다. 하나를 the poetics of particle model이라 하여, Pound, 등의 image을 시의 구성 원리로 삼는 시를 여기에 분류한다. 다른 하나는 the poetics of wave model이라 부르고, 여기에는 Yeats, Eliot, 등이 속하는 것으로 보았다. Albright의 wave poetics는 시의 전체를 보려는 시도이며, 반면에 particle poetics는 시의 부분을 이해함으로 시의 의미를 알 수 있다는 차이를 부여하고 있다. 비록 Yeats는 wave poetics에 속하는 것으로 보이나, Albright 자신도 인정하듯이, 평생을 두고 Yeats는 시의 각 부분 부분 (image, poetic form, diction, mood, mental construct, passion and feeling, etc)에 세심한 정성을 쏟았다. 그리고, 실제로, 그의 최상의 시들은 Albright의 이분법에서 벗어나고 있다. 그러나, Albright의 이론은 짜임새나 적용 성에 있어 뛰어난 면이 있다. 이 이론적 model에 비추어 좀더 많은 시인들의 시를 비교, 분석해 볼 가치가 있는 것으로 판단된다. 본 논문은, Albright가 High Modernist의 시만을 대상으로 그의 wave 시학을 설명하고 있으나, 동일한 이론으로 Renaissance (Milton)와 Romanticism (Shelley)의 시도 설명될 수 있으며, 더나가, 우리 시대의 시 (e e cummings)도 잘 읽혀질 수 있음을 보여준다.

My paper aims to find the locus of emotion in T. S. Eliot’s objective poetics. Eliot is best known as the promulgator of modern poetics of objectivity in contrast to the Romantic conception of poetry emphasizing subjective feelings. Specifically, along with “an objective correlative,” “impersonality,” defined as “escape from emotion” or “escape from personality,” becomes the watchword identifying the objectivity of his poetic theory. The problem is that the subsequent Modernist reception of Eliot’s poetics contains misunderstanding it as if it disregarded the emotional aspect of poetry. But, actually, Eliot affirms emotion and personality as the essential poetic experiences over and over again throughout his essays on poetry. And even in those scholars who have recognized that affirmation, the problem lies, too: they are at a loss, looking on Eliot’s acknowledgment of both personality and impersonality as a contradiction. In an attempt to solve these problems, my thesis has raised and justified the argument that Eliot, in his basic premise, allocates “impersonality” in the sphere of the poetic technique of creation and “personality” or “emotion” in the locus of the poetic content. By finding the locus of emotion in another poetic sphere than the objective technique, my argument has concomitantly clarified that Eliot’s conceptions of personality and impersonality are not contradictory at all but consistent over the critical writings published throughout his career.

T. S. 엘리엇의 초기 시 ｢불멸의 속삭임｣과 윌리엄 워즈워드의 ｢어린 시절 회상으로 부터의 불멸의 암시｣에서 서로 공통적인 요소가 발견된 다. 엘리엇은 형이상학파 시인들의 남겨놓은 불멸의 유산을 전통으로 받아들임으로써 불멸성을 설명하였고 워즈워드는 어린 시절 기억을 통하여 천국에서 막 태어난 신성한 자취를 신성한 불멸성이라고 찬양하였다. 본 논문은 낭만주의적 불멸성을 어린아이가 바로 태어난 이후에 지니고 있는 불멸성을 “생후 불멸성”이라고 모더니즘적 불멸성은 17세기 시인들의 죽음의 흔적을 통해 그리고 그 흔적들과의 대화를 통해서 얻어내는 불멸성을 “사후 불멸성”이라고 지칭하고 그 차이를 살펴보고자 한다. 그리고 결국, 왜 엘리엇은 전통과 불멸성을 동일시했고 왜 워즈워 드는 어린 시절에서 신성을 찾으려했는지를 각각의 시대의 사상을 통해 증명해 보려고 한다.

낭만주의와 모더니즘시에서 “고독”이라는 주제는 동시에 나타나지만 그 성격을 달리한다. 윌리엄 워즈워드가 그의 작품 ｢외로운 추수꾼｣과 ｢나는 구름처럼 외로이 배회했네｣에서 드러내는 “고독”의 의미는 혼자 만의 호젓함을 내포하지만 T. S. 엘리엇의 작품 황무지 , ｢J. 알프레드 프루프록의 연가｣와 ｢바람부는 날의 광시곡｣에서 나타나는 고독은 도시의 풍경에서 비롯된 “소외”라고 할 수 있다. 본 논문은 시인들의 시학에 근거하여 워즈워드와 엘리엇의 작품들 속에서 낮에 경험한 자연의 모습과 밤에 겪는 도시의 모습을 비교하면서 어떻게 “고독”과 “소외”로 구분되어지는지를 증명해 본다. 낭만주의 “고독”은 관찰과 명상을 통해서 얻어지지만 도시환경에서 발생하는 “소외”는 도시인을 방황하게 만든다. 그리고 본 논문은 엘리엇의 “몰개성성”과 “통합적 감수성”에 기반을 두어 어떻게 인간소외가 불안정한 정신과 육체적 불안정을 야기 시키고 마침내 공허함과 무기력을 낳게 하는지를 살펴보려고 한다.

엘리엇은 이론과 실제, 즉 비평과 시 사이에 일관성이 없는 것으로 많은 비난을 받아왔다. 사실 엘리엇은 시간이 흐름에 따라 특히 개별 작가에 대한 비평적 관점이 변화한 것으로 유명하다. 엘리엇 스스로도 이를 의식하였으며, 이러한 비난에 대한 대안으로 그가 제시한 것은 시 적 기법이다. 엘리엇은 초기부터 시작 행위자의 비평을 줄곧 옹호해왔 듯이 창작행위는 비평에 우선한다고 하였다. 즉 그의 이론을 정당화하 는 것은 바로 시라는 덕이다. 그러나 엘리엇에게서 이론과 실제는 일방 적인 것이 아니라 상호적인 것으로 그의 시 이론과 시 창작행위 사이의 긴밀성을 추적하는 것은 궁극적으로 엘리엇의 몰개성시학을 정당화 하 는 작업이다. 이러한 점에서 시 기법은 엘리엇의 이론과 실제, 형식과 내용을 연결해 주는 수단이며, 동시에 시학이론—즉 시는 그 자체로 자 기 충족적이라는 이론—을 시험하고 정당화하는 수단인 것이다. 셰익스 피어, 단테, 형이상학파 시인, 상징주의자, 이미지스트 등은 모두 이러한 몰개성 기법의 연구자로서 엘리엇에게는 유의미했다.

본 글은 롱기누스의 ｢숭고에 관하여｣에 나타난 그의 창작관을 토대로엘리엇의 창작관과 비교해 보았다. 먼저 롱기누스는 문체상의 우수성을 언어표현의 뚜렷한 탁월성이라 주장하는데 이는 엘리엇에게 평범한 또는 일상적인 언어표현으로 나타 난다. 그러면서 롱기누스는 지나친 과장을 절제하고 적절한 과장을 권 유하면서 창작자의 중간조절장치를 요구한다. 이것이 엘리엇에게는 객 관적 상관물로 나타나고 있으며 이는 롱기누스의 지적통제와 맥을 같이 한다. 다시 말해 작가는 지나치게 독창성을 추구한 나머지 미성숙함에 빠져들어서는 안되며 이를 위해서는 선배작가들의 장단점을 살펴 보아 야한다는 점에 있어서 롱기누스와 엘리엇은 서로 유사하다. 또 한 가지 지시대상의 명확화를 롱기누스는 들고 있다. 이는 청자의 집중력을 의 도한 롱기누스의 주장이라 할 수 있으며 엘리엇 또한 이를 작품에서 그 대로 보여주고 있다.

In his creative activities, T. S. Eliot used a systematic mysticism as the basis for the aesthetic principles of modern poetry and criticism. Seemingly, Eliot’s aestheticism resembles much of Romanticist organic unity in mind, poetry, and criticism; but Eliot disliked the personal tastes of poetic romanticism, which were largely an extension of Western romantic idealism. Eliot’s impersonal theory of poetry was, in fact, involved in many aspects of his understanding of Chinese poetry and tradition, as well as F. H. Bradley’s philosophical ideas. Briefly, as we see from Ezra Pound, Eliot is at once Confucian in form and Taoist or Buddhist in spirit. Such enlightened mysticism in Chinese thought has much to do with Eliot’s poetics, especially Bradleyan philosophy, in which philosophy and religion are considered neither academic nor dogmatic, but practical and felt, such that we experience it daily. This is called religio-philosophical experience as found in Eliot’s poetry Four Quartets and also is commonly found in Chinese ideas, especially the middle point (chung-mean) of the temporal (ch’i-spirit) and the timeless (li-principle), and thinking and behaving.

The aim of this paper is threefold. First, this study introduces the context of objectivity in modernist poetry, especially Moore’s objectivity and Williams’s objectivity. Second, it differentiates T. S. Eliot’s objectivity from their objectivity. In doing so, this paper analyzes the poems in Prufrock and Other Observations according to the different type of observation and the different type of persona. The poetics of observation in Eliot’s Prufrock and Other Observations is dramatic, psychological, and complex. His manner of observation is more inward looking than Moore’s, and his poetics of exploring urban reality is more dramatic and psychological than Williams’s. Third, this paper intends to rescue Eliot from Williams’s harsh criticism against him. From Williams’s point of view, Eliot’s poetry represents the “old” world spirit. However, Eliot’s seemingly traditional way of dealing with the world is so resilient that we can appreciate his work even after the age of Eliot and across geographical borders.

1. 들어가는 말 2. 화자(/들)의 목소리와 정체성 3. 기표 "왕국"이 만들어 내는 다양한 공간의 시학 4. 나가는 말 인용문헌 Abstract