서예는 글씨의 예술이다. 부호나 문자를 통해 의사 전달을 우선하 던 고대로부터 점차 문자에 담겨진 내용을 중시하고, 그것을 보다 아 름답게 표현하는 데 가치를 두면서 예술로 발전해왔다. 예술로서의 서예는 서예본질을 이해하고, 참된 예술정신을 온양하 며, 자각적인 예술창작을 실천하는 데서 비롯된다. 이러한 서예는 한 국서예사 가운데서도 특히 조선후기에 두드러진다. 조선후기의 서예문화는 古今에 대한 인식이 변환된다. 古의 가치를 절대적이고 맹목적으로 계승하지 않는다. 이러한 창신적 사고는 조선 후기 서예미학의 다양성을 열어가는 데 토대가 되었다. 조선후기의 서예미학은 기존의 심미규범과 창작을 고수하지 않고, 사고와 실천에서 변해야 한다는 의식이 팽배하였다. 서예본질에 대한 규명과 성찰 및 시대정신을 담아내는 데 專心하였으며, 善變과 自得 에 주력하였다. 박지원이 ‘法古創新’을 논하고 이광사가 ‘活物’을 논한 것은 모두 그 시대의 ‘살아있는 서예’를 통해 ‘예술적 성취’를 추구하 려는 인식이었다. 이러한 인식은 오늘날에도 여전히 유효하다. 고금을 막론하고 자신 의 생각과 철학이 내재되어 自得의 생동하는 서예를 어떻게 구현할 것인가가 관건인 셈이다. 그 해답을 조선후기 서예미학에서 찾을 수 있다.

Unlike the extrinsic Modern Functionalist, Louis I. Kahn, a modern American architect, had been pursued intrinsic architectural nature based on historicity; The Essence of Architecture, during his lifetime. That is the reason why he is generally called as one of frontiers toward Post-Modern Architecture. However, the actual meaning of his ‘The Essence of Architecture’ is so vague and unclear until today, because not only his complex personal thought and career but various and subjective interpretation by so many later architects and architectural theorists. In the context, this paper attempt to reanalyze and clarify Kahn's idea of ‘The Essence of Architecture’ with the deep and objective view of aesthetics focused on a distinguished contemporary German philosopher, N. Hartman’s idea of phenomenological relation and the stratified structure of a work of art.

French-born Saint Orland (1947 –) showed the performance of getting cosmetic surgery on her face broadcast live via satelliteto the audience in various regions including Pompidou Center in Paris, and also the scene of herself bleeding on the operating table as a picture. Not only art books but also People’s Magazine deal with such operating scenes importantly but the general public showed the suspicion of how the works of art could come to such a state. Actually, the meaning of Orland’s surgery performance was overshadowed by the medical operation named cosmetic surgery compared with the popular awareness. Orland’s surgery performance is part of the project called The Reincarnation of Saint Orland thatactually began on her 43rd birthday in 1990 and was performed nine times until 1993. Despite the fact that it is one of her various performances using her body and a kind of method, I wonder why The Reincarnation of Saint Orland is perceived andrepresented as a mere medical technique of modern society called "cosmetic surgery." The reasons can be thought of from two points of view. First, it is because of the influence that "cosmetic surgery"exerts on the mass society. Due to the cosmetic surgery, she drew the public’s attention such as her stories being published not only in art books but also in People’s Magazine. The Reincarnation of Saint Orland can be said to be represented by the word "cosmetic surgery" in that she has taken the approach of cosmetic surgery that exerts an enormousinfluence on the mass society. Second, it is perceived as cosmetic surgery for a negative reason. Orland tried to make her own face by borrowing the faces of the women idealized in the famous works of art in art history. So the art world including feminism artists criticized Orland that she tried to become more beautiful by the standards of beauty defined by the male-dominated society. If so, isn’t there other art historical meanings, getting rid of the feministic meaning, in <The Reincarnation of Saint Orland>? It is considered that clue can be found in Orland’s words that have made the feministic art world criticize Orland incalculably. "My works of art do not resist cosmetic surgery. My works of art challenges the standards of beauty imposed on the woman’s body and challenges the dominant ideology." What she mentioned like this tries to make people recognize that she is not to become a symbol of submission herself, but the art world focuses its criticism on what she tries to challenge by complying with the standards of beauty defined by men. This thesis explains that coming to modern art beyond those criticisms of her, Orland actually understood the entire Western art history by accepting it as the history of human body, and focuses on her trying to present a new concept by her own body. She absorbs the past and modern art by her own body and disfigures it and tried to create new art, i.e. carnal art. Carnal art shows the freedom from sufferings imposed on human body and due to this, it tries to give birth to self separated from one’s own body This is considered the art historical concept with regard to The Reincarnation of Saint Orland, in which the aesthetics of body shown by Orland has been regarded as mere surgeries to become beautiful, no more, no less.

우리가 간과하지 말아야 할 사실은, 예이츠는 자신이 가장 소중히 여기는 생각들조차도 스스로 일부 반박할 수 있다는 것이다. 그럼에도 불구하고, 그의 후기 작품들의 이론적 측면은 두드러지게 내적 통일성을 보이다. 즉, 사회와 개념, 이론들과 정신세계, 이미지론, 순환적 역사관, 등 사이의 구분이 쉽지는 않다. 이런 이유로, 나는 간단히 “예이츠의 우생학적, 영적 미학”이라는 주제를 다루고자 한다.

Accepting the musician as a genius means the concern for outstanding ability of human beings reflects the viewpoint of the emphasis on the artist's individuality, subjectivity, and especially the creativity. In this context, the aesthetics of genius provided the opportunity of establishing the autonomy of arts and the chance of reestablishing the social position of musicians. That is, on the one hand the formation of the concept of genius has a close relation with individual and artistic subjects and on the other hand, is closely related to the development of the Western music. However, does the word "genius" contain just positive meanings? In this thesis, I began with this question and researched the aesthetic meanings of "genius" in the aspect of the artist's subjective identity(subjektive Identität). And I've examined the process and characteristics of the 'identity' in the concept of artist a 'genius' and the relationship between 'genius' and the establishment of the artist's identity in the field of music. In this thesis, I've objectively examined whether the musician could have attained authentic identity as a subject of art as the musician got the recognition of being a genius or not. Then I have thought the internal meanings of representation or the rhetoric of 'artist as a genius'. And I looked on the problems of 'aesthetics of genius' which is so-called 'genius-ideology'. Throughout this process I've critically examined the hidden meanings of 'musical genius' and moreover groped the 'images of genius' which is contemporarily meaningful in the view of these times.

1. 孔夫子의 美學思想 收容 동아시아 문예미학은 공부자(BC551-479)가 그 기반을 구축했다.『論語』에는 미학에 준하는 단편적인 기록들이 산재한다. 공부자는 “興於詩 立於禮 成於樂.-泰伯”이라고 했다. “詩”는『시경』이고 “禮”는『예기』이며 “樂”은「악기[악경]」를 지칭한다. 이를 기준하여 유추하건데 공부자 문예미학의 근원은 “興”이다. 조선조 士人들이 중시했던 詩學의 한 범주로서 “因物起興”을 외쳤던 까닭도 여기에서 찾을 수 있다. 『論語』집주에 “興”은 ‘起’라 했고, 性情에 “正”과 “邪”가 있는 바,『시경』은 성정의 정을 감발시키는 것을 본분으로 삼는다고 했다. 공부자가『시경』300여 편을 일러 “思無邪”라고 한 것은 이를 부연 설명한 것이다. “立於禮”는『예기』를 통해 善을 확립시킨다는 의미이고, 예의 근본은 恭敬心과 謙遜의 마음을 갖추는 것으로 보았다. “成於樂”은 『악경』을 통하여 사특한 마음과 심성의 나쁜 잔재를 씻어내어야 한다는 것이다. 공부자의 “詩學 ․ 禮學 ․ 樂學”에 바탕한 미학의 본령은 모두 “思無邪”에 목적을 두었다. 공부자는『六經 가운데『시경』을 가장 중시했는데,『詩 書 禮 樂』에서『詩』가 첫머리에 나오는 것도 이를 뜻한다. 2. 社會美學의 成立 중원을 에워싼 동서남북 소위 四夷 국가들 가운데 우리 한국이 통시적으로 공부자의 미학사상을 가장 비중있게 수용했다. 우리 선인들은 공부자의 미학사상을 “社會美學”적으로 연역하여 수용했다. 공부자는 시를 “言志”에 국한하지 않고, 사회상의 전반을 교정시키는 “以詩正世”적 역할을 수정해야 한다고 했으며, 우리 선인들도 이 같은 문예의식을 긍정하고 시문을 통하여 사회를 교화해야 한다 고 인식했으며 이를 일러 “詩教”라고 칭했다. 공부자는「陽貨」편을 통하여 “그대들은 왜 詩(詩經)를 공부하지 않느냐, 시는 사람을 감흥 시키고, 사물을 올바르게 관찰하게 하며, 사람들과 함께 어울려 화락하게 하며, 사회상을 비판할 수도 있으며, 가깝게는 부모를 섬기고, 멀리는 임금을 섬기는 도리를 알 수 있을 뿐 아니라, 새나 짐승풀 나무 등의 이름도 배우게 된다. 사회에서 일어나는 모든 일들을 살필 수 있고, 사람들과 어울리는데도 도움이 되며, 현실의 부조리를 비판하며, 어버이를 섬기고 지도자에게 충성하는 올바른 길을 알 수가 있고, 자연 속에 존재하는 동식물들의 무수한 이름도 터득하게 된다는 주장에서, 공부자의 광범한 주제영역을 융합한 社會美學的 美意識을 접할 수 있다. 6세기 무렵 중원에서 발간된 鍾嶸(?-518)의『詩品』과 劉勰(464-535)의『文心雕龍』 및 9세기경 司空圖(837-908)의『二十四詩品』등이 고려조 문단에 유입되었다. 12, 13세기경 李仁老(1152-1220)의『破閑集』과崔滋(1186-1260)의『補閑集』속에『시품』과『문심조룡』등은 물론 이고, 사공도의『24시품』도 애독했음이 확인된다. 고려조 문단은 “托物寓意 換骨奪胎” 등의 일반론을 벗어나 “俊壯, 精妙, 含蓄, 飄逸, 淸遠, 豪放, 淸雅, 勁峻, 平淡”등 품격론에 입각하여 시문을 짓고 비평하는 풍조가 편만해 있었다. 사공도의 『二十四詩品』에 나타난 “品格論”은 사회미학 영역 중 刺詩보다 美詩에 치중된 美意識이다. 조선조 성리학자들의 눈에는 고려조 시인들의 이 같은 시의식과 시작태도를 강건한 주제의식을 약화시켜 文弱으로 흐르게 한 요인으로 생각했으며 이를 “雕蟲篆刻之徒”로 격하했다. 3. 文藝美學과 國家의 興替 시문을 사회상과 결부시키는 것은 시문도 정치의 興替와 직결된다는 문학관에 의한 것이며, 樂舞가 정치와 접맥하고 있다는 예악인식과도 결부된다. 문학과 樂을 정치와 연결시키는 것은 동아시아의 오래된 사유이며, 이 같은 사유와 맞물려 사회미학은 더욱 그 含意를 확충시켰다. 조선조 일부 人들은 고려조의 멸망을 퇴폐적 악무와 문약에 흐른 문단도 일인을 담당했다고 한 것은 문학을 정치와 결부시킨 사례이다. 사실 조선조는 개국과 더불어 문학과 악무를 효율적으로 활용했다. “龍飛御天歌, 文德曲, 新都歌” 등도 개국을 합리화하고 예찬하는 사회미학적 악무관 범주에 포함시킬 수 있다. 고려조의 사회상을 일정한 선에서 대변한「翰林別曲」을 위시한 歌曲들을 退溪가 “矜豪放蕩 褻慢戱狎”하다고 비평한 것 역시 시가를 사회상과 연결시킨 예이다. 4. 性情美學의 確立 16세기 사림파들은 사회미학의 범박한 주제영역에 불만을 느껴 지양한 성리학적 이데올로기에 부합되는 새로운 문예미학을 찾기 시작했다. 사림파가 성리학을 저변으로 한 미학사상을 창출하기 위해 우선 그들이 비판했던 吟風詠月的 시풍과 雕蟲篆刻的 수사기교와 절제되지 않은 서정과 男女相悅的 주제의식 및 時事의 부정적 인식 등은 응당 배척되어야 했다. 16세기 사림파들은 위에 열거한 주제영역을 배제하고 “吟詠性情”만을 오로지 해야 한다고 주장하고 또 이를 실천했다. 이 같은 과정을 거쳐 그들이 어렵게 창출한 새로운 미학이 바로 “性情美學”이다. 16세기에 들어와서 조선조 士人들은 모두 성리학자였고, 따라서 “理氣說”과 “人心道心說”에 수반된 “性情論”은 그 深淺의 차이는 있었지만 상식이었다. 七情이 비뚤게 발출되면 人欲이 되는 바, 이 인욕은 문학의 주제가 되어서 않된다는 미의식은 조선조 오백년 동안의 주류가 되었다. 일상생활 중 직발된 칠정의 향유는 쉽지가 않고, 오히려 횡발된 칠정을 경험하는 일이 많은 것이 사실이다. “성정지정”과 더불어 “性情之邪”도 함께하는 삶의 와중에, 자칫 성정미학적 주제에서 벗어난 부분을 시문으로 형상할 소지가 보다 많았기 때문에, 조선조 士人들이 현실문제와 거리를 둔 채 “山水詩”에 탐닉했던 것일까. 山水의 詩的 形象도 제한되어 산수의 미를 형상하는 것을 저급하다고 인식하여, 돌 한 덩어리와 나무 한 그루 풀 한 포기도 “天理”와 “道心”에 연결시켜야 한다고 주장 했다. “山水詩 ”는 竹林七賢 유의 시인 군이 나타날 소지가 많다. 조선조는 고려조와 달리 “悅目娛耳”적 美的 山水詩가 풍부하지 않은 까닭 역시 성정미학과 관계가 있다. 5. 天機美學과 性靈美學의 擡頭 시인의 자연스런 서정을 방해하는 “성정론” 대신 “天機論”을 수용하여 17세 무렵 시는 “天機”를 형상해야 한다는 시풍이 일어났다. “天機流動”은 “吟詠性情”과 대응되는 용어이다. “성정”과 “천기”의 含意는 다르다. 인간의 심성을 성리학적 性情論으로부터 해방시켜 현실의 부정적인 사실과, 외물과 접촉하여 억제되지 않고 발로된 자연스런 정감도, 시의 주제로 편입되어야 한다는 인식의 전환과 연결된다. “天機”는『莊子 -大宗師』편에 나오는데, 인간이 타고난 천품과 본성을 의미한다. “성정” 대신 “천기”를 사용한 것은 시창작에 있어서 자연스런 정감의 발로를 더 이상 막지 말아야 한다는 선언이다. 장자도 인간의 본능적 욕망을 심하게 노출시키는 자를 일컬어 천기가 천박하다(其嗜欲深者 其天機淺. -大宗師).라고 했고, 기욕이 심한 자는 정욕이 많은 자를 뜻한다고 해석했다. 16세기 전 후 일반화 된 “음영성정” 대신 “천기유동”이라 일컬은 이유는 무엇일까. “天機”는 “天意” 나 “靈機”라는 견해도 있다. “천기”를 시문창작에 적용시킨 것은 “성정미학”을 준거로 한 획일화된 意境에 대한 불만과 관련이 있다. “천기미학”은 宋代 말엽 풍미하던 主理的 관념시에 대한 비판의식이 내재된 嚴羽의 “興趣”설과도 관련이 있다. “흥취”를 중시할 경우 음영성정적 묘사와는 거리가 생기고, 신비적 “妙悟”설이 부각된다. 따라서 宋詩의 관념성을 부정한 엄우는 또 하나의 새로운 관념론을 제시했다는 비판도 있다. 17세기 조선조에 제기된 “천기미학”은 “性情論”과 “興趣論” 및 王夫之(1619-1692)의 “客觀論”등이 혼융하는 과정에서 생긴 미학이다. 6. 東亞細亞 文藝美學의 推移와 韓國文壇 『朱子大全』이후 성리학에 관련된 서적의 유입이 주춤해진 것과 달리, 문예미학에 수반된 책들은 한층 증가했다. 이 같은 문헌들의 유입에 힘입어 고려를 지나 조선조에 걸친 문단에 수준 높은 미학사상이 전개된 것이다. 이를 대체적으로 요약하면 “社會美學”을 필두로 “性情美學”, “天機美學”, “性靈美學” 등의 미학사상이 보급되어 창작과 비평의 척도가 되었다. 이들 미학사상 이외에 여러 각종 미학견해들도 존재했을 것이지만, 가장 영향력을 발휘한 것이 상기 四大 “美學思想”이었다.한국의 역대 시인 묵객들은 시 창작 못지않게 시론과 시 비평에도 관심을 경주했다. 중원에서 새로운 미학사상이 대두되면 동아시아 어떤 나라보다 앞서 이를 신속하게 받아들여 시작과 시 비평에 활용했다. “韓國漢文學”에 具顯된 通時的 美學思想은 中原의 文壇과 호흡을 같이 하면서 부침을 거듭했지만, 각종 美學思想 중 “性情美學” 만은 항상 일정한 지분을 가진 체 저변에 흐르고 있었으며, 현재까지도 그 영향력이 지속되고 있다.

Diese Studie untersucht die experimentelle Ästhetik von Gustav Fechner, unter welchen Umständen sich diese Ästhetik entwickelt hat und wie es sich mit der traditionellen Ästhetik verhält. Außerdem wird Fechners Einfluss auf die moderne experimentelle Ästhetik untersucht. Gustav Theodor Fechner(1801-1887) ist uns als Physiker und Psychologe bekannt, und seine Leistung ist in den psychophysischen Gesetzen anerkannt worden. Aber man verkannte ihn, den Ästhetiker. Fechner unterschied nicht in der methodologischen Stringenz zwischen Naturwissenschaft und Philosophie. Seine philosophischen Verallgemeinerungen und kosmologischen Visionen wurden zur Quelle der empirischen Daten. Fechner war überzeugt, dass aller Materie ein geistiges Prinzip innewohne und die Natur mit Bewusstsein begabt sei. Sein Streben, um das Verhältnis zwischen Materie und Seele zu beweisen, wurde zum Prinzip seiner Physik, Atomlehre und mathematischen Statistik und schließlich seiner Ästhetik. Fechner stellte eine Ästhetik‘ von unten’ wegen ihrer empirischen Methode der Ästhetik‘ von oben’, der philosophischen Ästhetik Schellings, Hegels und auch Kants gegenüber. Er sah in der traditionellen Ästhetik, dass der metaphysische Schönheitsbegriff wie das Absolute, das Göttliche und die göttliche Schöpfertätigkeit immer noch nicht den Grund erklärt, warum es einem gefällt. Fechner verzichtet deshalb, das objektive Wesen des Schönen begrifflich festzustellen. Er wolle sich vielmehr damit begnügen, die empirischen Bedingungen des unmittelbaren Gefallens nachzugehen. Fechner versuchte die psychologische Empfindung auf dem physikalischen Reiz zu messen und statistisch zu zeichnen. Für diese experimentelle Ästhetik brauchte Fechner seine psychophysischen Messmethoden. Nach Fechner ist die Psychophysik eine exakte Lehre von den Abhängigkeitsbeziehungen zwischen Leib und Seele, oder allgemeiner zwischen körperlicher und geistiger, physischer und psychischer Welt. Ironischerweise entstand die naturwissenschaftliche Methode die poetisch-phantasievolle mystische Weltdeutung von Fechner zu bestimmen. Fechners Ästhetik, die vom damaligen deutschen idealistischen Schönheitsbegriff abkehren wollte, kommt auf leichtere Weise zum Ziel, das Mystik und Wissenschaft: Die experimentelle Ästhetik von Gustav Fechner Kim, Sookyoung(Myungji University, Lecturer) Wesen der Schönheit zu erklären. Seine naturwissenschaftlichen Disziplinen wollten nicht das Geheimnis der Schönheit oder des Absoluten eliminieren oder reduzieren, sondern eher die traditionellen Werte von unten haltbar machen. Denn Fechner legt fest, dass das echt Schöne dem Guten unterliegt, sogar in höchster Instanz aus Gott abzuleiten ist. Fechners experimentelle Ästhetik bot trotz dem prekären Ansatz eine neue Ansicht von Ästhetik und bereitete einen Grund für die psychologische Ästhetik und die modernsten Trends wie die Kognitionswissenschaften und die physiologische Ästhetik.

장르 영화의 이데올로기는 이제 과감한 컴퓨터그래픽과 화려한 스펙터클 그리고 입체라는 새로운 기술전략으로 관객에게 승부를 걸고 있다. 하지만 그럼에도 불구하고 이데올로기에 봉합되지 않고 예술로서 영화의 책무를 끊임없이 보여주려는 노력 또한 여전히 존재한다. 그러한 노력은 폭로와 전복의 미학을 통해 가능한 것이다. 디지털은 바로 이러한 면에 있어서 이율배반적 기능을 수행하게 된다. 관객에게 거칠고 날카로운 그들의 삶을 여과 없이 보여주기 위해 디지털은 자기의 모든 장식적 껍질을 벗어버리게 되는 것이다. 디지털 0과 1의 픽셀미학은 이미지의 아방가르드적 현존을 가능하게 하며 관객의 능동적 참여를 이끌어 내게 한다. ‘국내 디지털 아방가르드 영화 <자본당 선언, 만국의 노동자여 축적하라>는 바로 이러한 진화의 한 축을 이루는 진보적인 국내 실험영화 중 하나이다. 이에 본 연구는 국내 디지털 아방가르드 영화<자본당 선언, 만국의 노동자여 축적하라>의 숭고미학에 있어서 탈이데올로기적 특징을 리오타르의 이론을 통하여 고찰해 볼 것이다.

컴퓨터기술 발전은 다양한 분야의 새로운 변화들을 만들어내었다. 특히 컴퓨터게임분야에서 시각적 비주얼을 실사 에 가깝게 구현하면서 사용자들에게 더 높은 몰입 단계로 이끌고 있다. 본문에서는 컴퓨터 발전과 함께 비약적으로 발전한 게임(FPS)에서 사용자가 인터페이스를 통한 시지각적 관조를 체험함과 동시에 가상공간과 몰입이라는 뉴미디어아트 영역의 미학적 해석을 고찰한다. 게임과 예술이라는 상이한 분야를 비교하면서 게임 인터페이스 안에서의 유 저(사용자) 관조와 유희의 방법적 접근을 통해 가상공간 안에서의 감상자 태도와 관조에 관한 연구이다.

경관설계는 환경의 문화적, 생태적, 인위적인 요소들을 고려한 물리적 변화를 통해 외부공간을 창조하는 일련의 과정이라 할 수 있다. 경관에 관한 지속적인 연구가 조경분야에서 이루어져 오면서, 설계와의 연관성 또한 중요하게 자리매김 하였다.하지만 경관설계 과정에서 많은 요소들의 생태적·사회적 가치에 높은 비중이 실려 반영되어온 반면, 다양한 미적경험 및개념에 올바른 이해와 이들을 측정하는 기준 및 척도에 관한 부분은 체계적으로 고찰되지 못한 점 또한 주목해야할 부분이다.본 연구의 목적은 환경미학 이론과 척도들에 관한 고찰을 통해 경관설계의 이론적 근거와 기초자료를 구축하는데 있다.이를 위해 인지요소와 감정요소의 특성을 고찰하고 각 요소들 간의 상호관계를 측정하는 심리학적 척도를 이용하여 물리적환경과 인간의 경험과 행위의 상관관계에 대해 분석하였다. 인간이 환경을 지각하는 과정에서 발생하는 시각 자원에 대한평가와 감정의 동요는 환경의 미적 질을 측정하는 골자이며, 궁극적으로는 행태에 영향을 미치기도 한다. 이용자와 방문객들의장소에 대한 선호도와 보다 나은 행태를 유발하기 위해서 설계자나 연구자들이 숙지해야 할 사항이기도 하다.이는 또한 경관설계에 관한 연구가 생태적 지속가능성과 기능적인 측면에 주안점을 두며 발생하는 문제점, 즉 환경의보전과 인간에게 활동공간의 제공이라는 두 가지 욕구를 동시에 충족시켜줘야 한다는 패러독스를 해결하기위한 초석이기도하다.현대 경관설계는 외부공간의 질 향상과 생태적·사회적 기능제공의 기회를 부여하기 위해 노력하고 있으며, 그 과정에 발생하는갈등의 해소를 위해 학제 간 연구 등 다양한 접근방법을 시도하고 있다. 그런 점에 착안할 때, 설계가와 연구자들은 환경의미적 질과 이용자 경험이나 반응과의 상관관계가 개인의 삶의 질이나 웰빙 등의 생태적·사회적 가치, 인간의 행태, 나아가도시 재건 등에 까지 영향을 미치는 점을 인식하여야 할 것이다.

The purpose of this research is to rethink Alvar Aalto's architecture on the basis of the aesthetic concept of play. This attempt is valid because he had asserted the importance of play in his design. But more fundamentally, his critical view of the instrumentalised rationalism implied the idea that a human being is “Man the Player” as well as “Man the Thinker”, of which theory was elaborated in Johan Huizinga's Homo Ludens (1938). Premised on it, this paper investigated the evolution of the play idea in aesthetics and located Aalto's concept within the map. Summing up, his play was an intuitively grasped desire opposed to a rational requirement, which leads to a dialectical synthesis. This schema is similar to that of Schiller, in which Spiel reconciles the reason and the sense. However, Aalto's play could be differentiated into the "astonishingly rational" and "a jest", each of which roughly corresponds to the Spieltrieb (play impulse) and the sinnliche Trieb (sensuous impulse) in Schiller's thinking. On the other hand, Aalto's architecture illustrates play that could be interpreted as the overflow of surplus energy. This play is the very concept that can bridge the gap in the form-function formula of modern architecture. Aalto's play idea seemed to basically originate from his personality but its value must be confirmed by the Finnish litterateur Yrjö Hirn as Aalto mentioned in his statements (1953 & 1972). It appears that Aalto's play concept was materialised in architecture through his typical design language, such as the undulating wall, the aperspective space, the imitation of nature and the collage of heterogenous elements. However, we should be careful not to reductively analyse the application of play in practise. As Huizinga's comprehensive theory suggests, the play element exists in any cultural areas including any architectural activities. In conclusion, this paper argues that Alvar Aalto the Homo Ludens presented the possibility of critical rationalism in modern architecture by imbuing dry modernism with "the life enhancing charm" of "the art of play".

The advent of various arts and remarkable development of mass media since 1980s accelerate fashion photographs' advancement. The expression of fashion through photographs can represent characteristics of ages, societies, cultures, traits of designers and techniques of photographers. This study focuses on Cindy Sherman's fashion photographs, which represent different kinds of respect to the women's states and identity. Cindy Sherman describes neglected women, sexual characteristics, and tries to overcome the limitation existing in modern society. By analyzing her fashion photographs, women's identities can be examined and the new trial of fashion photographs' expression is able to be considered as well. The results are summarized into two traits. The first is grotesque images, which have strange cuts, dissolved and deformed bodies. Those are expressions to subvert the stereotype of women. The second is amusement, which is expressed with uncanny and ridiculous appearances. These fun images are challenges to depict human instinct and also symbolic plays.

In the late decade of 1930, under the Japanese Imperialism, the Korean abstract art which was formed with affection by Japan and Europe. They say the early Korean abstract art is colonized, from a point that it derives from exterior impact. And they say also it is colonized not to be related to the representation of their own life world. On the other hand, the early Korean abstract art in 1930s is told as the prehistory of ‘Korean Modernism in Art’, which flourished in 1970s followed ‘Informal Art Movement’ in the late 1950s. Because the status of abstract art in 1930s was not more than a germ of ‘Korean Modernism in Art’, while they understand until 1950s as a period dominated by representational art based on Chosun Exhibition or Korean National Exhibition, the period until 1970s as a period ruled by abstract art which was accepted as ‘Korean Modernism in Art’, and the period after 1980s as a period by Min-jung Art and Post-Modernism Art. However, the historical value of Korean Abstract Art in 1930s cannot be passed over, if not trying to understand the development of ‘Korean Modernism in Art’ especially focusing on not their own history but the impact of Western and Japanese art. In the late colonial period, the Korean early abstract art was the strongest utterance of the time paradoxically, even if not related much to optical representation of the Korean subjectivity. Therefore the existing viewpoints about the early Korean abstract art should be changed.

The keyword of novels on Shen, Congwen(沈從文) lies in life. All his works are full of depictions, admiration, and speculation. Characters on his literature related to life can be classified in three factors. First, there is mind which is deploring the determination of life. Second, life-idea completed with the mutual relation in the way of love, beauty, death, and god perceived by an origin religion peculiar to the regions. At last requirements of the times called a new creation of a culture depend on the Enlightenment of the 4th of May. The process of the quest and pursuit through his novel can be seen as cultural meanings to realize within universal truths of human being that we call it the truth, the good, and the beauty.